〈修行正要〉「思議」與「不思議」析微 · 修行正要

〈修行正要〉
2025,10,26 佛曆 2569年
【「思議」與「不思議」析微】

起信論 Page 165，倒數第3行：
論（再者，所言如來正法中之）眞如三昧者，（行者之所行者，應為）不住（著任何有所）見（之自心所現、不可思議之）相（i.e.，境界）〔i.e.，亦即〕

A.「中道」與「智慧」

「中道」並非騎牆派的投機主義，而是心無所偏，大悲圓融，大智圓滿→進而可成為一切智智。
「智慧」之根源是「悲」
智之小者為己，悲者愍人，大智可成就一切人。
「佛待一切菩薩有如一子」
（「一子」：獨生子，心頭肉，疼惜有加）
菩薩待一切眾生亦有如一子。
此即為佛菩薩悲心之究竟相，亦即所謂「大悲」。

B.不住見相：

「住」：住著。
住→（一住久便會產生）愛→（貪）著（黏在上面）
「著」：以「習」、且「慣」故成「著」。
又，久「習」故，成不思議（行），即不須要再想，幾乎成為「脊髓反應」——“不用經過大腦”
∴「不思議」係從「習」中來；【「習」，多作、反覆作，故久作能成「習」，「習」強更成「慣」（此即為生理學、心理學、教育學的「慣性定律」）】。
佛法二大門：解門、行門
「解」：理解道理。
「行」：實踐道理的作法，而且須是得以次第達到「理」的境界之作法。
行者若修行可思議法，層層往上修，最後若得達到頂峯時，此後便可躍過下層的所有思議法，而逕入於不思議境界（或稱「不可思議境界」），彼時便猶如振翼而騰飛一般。
「不（可）思議」：義為言說、思惟所不能及（之處、物、境等）。
「不可思議境界」：你說也說不到、想也想不到的境界，亦即「言思不可及」之境。

C.何謂「境界」？

「界」：（Sphere），界域，範圍，整個區域，或集合（如圖示）

「境」：（ambience），界域內的每一個成分，不論大小（i.e.，亦即區域內之各別成分、或單元。）（如圖所示）
例如：修數息法中之各個修行項目（動作）：
1.「息入知息入」這個動作是一個修行的「境」
2.「息出知息出」這個動作也是一個修行的「境」
3.「息遍全身」這個動作也是一個修行的「境」
4.「以上三種數息法之『境』合在一起」即成一個「界」（數息法之「界」）
◎「境界」一詞又可用來指修行所得之整體的成就，而其中各別的許多小成就即稱為「境」。
「不住著有所見相」：其義即不住著於正在修學中以及修後成果之種種「境界」。
◎「境界」：亦可用來指實質、有範圍，看得到、摸得著之六塵「色聲香味觸法」等相（其各別的形相、相狀，以及總合之相）。
須知修行人若「見相、愛相、貪相、著相」，則其所修正法之路即當下截斷——不可不知！（亦即其法身慧命將瀕臨死亡！）
楞伽經云：一切修行的境界皆是「自心現量」或「自心現相」——意即，那一切所現出來的相，全都是你自己心所想的「相」——一切皆為你自己所獨見者——別人不知、不見！
然而境界之好壞或高下，並不在於你所見、所想之相：而在於你當下如何看待這些相之時的「心相」，心理狀態！

是故須知：「相」不在好壞，而在你心中如何看待這些相，給它什麼評價、及最後如何處理它。
修行真正有價值的「境界」，實不在於你所得（所見、所想、所知，乃至所悟、所覺、所証）之境，而全在於你自心如何看待這些「境相」！——i.e.，一切皆在“自心”之狀！
非在於“物”、“事”、“境”本身！

D.一般修行崩壞的進程：

見相→著相→滿足→自大→高傲
若已到達最後之階段（高傲，又稱為「增上慢」）此時即法身 moribund——瀕臨死亡
尤其、尤其、尤其若對己之修行之境界產生傲慢，則佛亦難救！何以故？以一切修行境界實皆「自心現量」故。
何謂「自心現量」？易而言之，即：都是你自己心中所念、所想、所思而成之影像（——外無實物、或實境與之相對應！）。亦即全是「自“內證”境界」（自證、自知）。
「量」：可称、可量、可丈量，measurable，calculable。可拿捏，可以身或心，去觉知其「体」、「量」、「性」、「形」等者。
又，凡肉眼或“心眼”可见、可知、可感，且可度量、憶测其性质（Quality）、形相、大小（Quantity）、强度等者，皆可称为「量」。
关于「量」之义，总之，只要能体认、感知其形、质等，因而引起某些后续之作用者，无论是「有形、无形」，「具体或想像」者，皆可称为「量」（quantity（数）量，or Quality（质）量）
∴一切见闻、思惟或想像者，皆是「量」（皆可称为「量」（可称量者）：observable（可视知、觉知） quantity or quality）

「真如三昧」，有沒有一個方便可以達到其成就？答：有！
如何達到「真如三昧」？
一、由無始悲心，
二、發動勤行善功德聚，以乘如是等不可思議向上、真善修行之力，乃得與真如三昧相應，如是久久修行熏習，及至其三昧境現前，
三、信解真如之性相，
四、發心以此信解而如法勤修「真如定」。
然而即使「悲心」——那個最初、最重要的元素——實在也是勉強不來的，故悲心之發起，實無能倖致（碰運氣、或正好得到）！。
有「悲心」的人，再加上無始修行無上正法，以其善業力所致故，就會很“自然而然”、自己不思議地認為「我應該依法如此作」（英文： I ought to do so. )
英文的「應該」有好幾種說法，但其義含與用法都不一樣：
ought to：倫理上的「應該」
have to：一般的「應該」
must ：道德、法律上的「應該」，有強制義。
should：理知的、感情的「應該」，有主動、義務、責任之義涵。

E.修行「高端佛法義理境界之進程」

自心（觉）知→成自心受→轉成內心自受用境→再轉為自受用身（法身）
凡自心現相（現量）皆是不可思議。何以「自心現相」為不可思議？
一者，若以正智而思議之，即當下「破解」其「相」。亦即，若以正智觀自心不可思議所現之量（或所現之相）時，其「相」即當下被正智「看破」而近乎消失！
以正智可照破一切相！（「正智」可比如X光或超声波、核磁共振等）故可照现一切相之本质。这也可作为「心经」中「色即是空」的另一种诠释。「看破」：照破→「照见」（底下、底层、背后具体真相，无微不至。）
故修行之最高無上法，即是要以如來不可思議之知見，而照見自心中幾乎“隱形”、且“難以思議”之心中影像，令其當下「現形」，而無所遁逃、或隱藏，因而即當下「幻滅」無形。這也就是所謂「照破自心煩惱」等「內f觀法」之實際操作或實現。
*一切佛法的修行，主要在「觀」字！（若以「智眼」觀，而非以肉眼。）
「觀」即有智，故称观智；若能觀，即能「照見」。
若能（以心眼或智眼）观，即能「照见（一切法之性相：而能观法性、相，后即可悟法性、法相）。
（是故禪宗又常說「觀照」，即指此意。）
行者若能以智眼觀自心現相故，則得不迷其相（乃至不迷自心）；或以不迷其相故，能進而解其相之起減之所以道理、因由，從而用以利益他人，令其解相、離相、入性，因而開通智慧、法慧乃至佛智。★以佛之不思議智(即所謂佛智、法智、一切智智)，則可照見理解(眾生) 自心現相。須知，智眼是智之「體」，令自能不迷是「智之相」(智啟用之相)，而利人則是其「智之用」；菩薩以自得智眼，故能照見真相，乃至真性，從而令自身不迷性相，進而得以起利人之用；如是即為智之「體相用」三者俱全、圓滿，以“體相用”三圓滿故，乃得進而修證一切智乃至一切智智。「一切智智」：是為「一切智」之最精純、且最綜要者。

二者，由於任何心「相」，對於凡夫而言，心之本體乃有如一團迷影，故於凡外人而言，彼心實在毫無有可思、可議之處；縱欲思議之，亦令人毫無下手之處，這種狀況或性質即稱為“思議”不可得。既然縱使要「思議」，也「不可得」（辦不到），那就等同「不可思議」了！一切眾生顛倒流浪三界六道的本因：皆係受“自心見”（或“自心現”）之「相」所惑、所迷，進而不思議，所謂自然而然地長劫貪愛不捨！！！自心現量：「量」，the measurable（可量度者），此指可度量其體積、長度、重量、質量者；換言之，即是可用“度量衡”來測知、並表示其性質、形狀、體積、長寬高等，如是之物，唯識學即稱之為一種「量」。【不論是「有形」、「無形」，「有相」、「無相」，具體、抽象，眼見或心想，醒時或夢中所見、所聞、所思、所想、所感——凡此一切都是「量」（measurable quantity）。】無論吾人自心所現之「量」為何，究竟而言，其實皆是其人心中的「影像」（我們的心裡不可能裝任何實體物吧？故絕對是只有「影像」而已！），故自心現像，唯有自心能知（只現給你自己看）→唯自心能感知、覺受——他人則必定完全不能覺知、亦不能感受彼等影像在見者自心中所產生的任何作用。然而，自心所現之「相」（或稱為「量」，意為「可稱量」者），乃至這些能為自心所知（覺知）及所受（感受）的「相」或「量」，卻究竟也都是不可思議的！「不可思議」：乃不可思、亦不可議（「不可」之義為：無法）。擴而言之即無法以（心）思，無法以（言）議。合起來，其義即為：「想也想不到（不可思），說也說不著（不可議）！」其最終之義即是：究竟「不可解」！乃至無從探知其本因，甚至其後續所起之各種因緣，亦復不可確知、定言。因此，對於「自心現量」，任何當事人本身，也都只能：Take it “as is”！只能照單完全接受其現狀。

F. 修行最大的竅門：必須要能轉「思議」為「不可思議」！而且還要更進而轉「不思議」為「思議」！何以故？以「思議」與「不思議」皆是心所造故！！！既然皆是「自心所造」，那就表明它們本是同一家工廠（心）的產品！！故若知門道，則定可“互通有無”。因此可知，所謂「可思議」與「不可思議」並非兩樣絕然不同，或各有高下之別的東西！直言之即：並非如一般所認為的：「不思議」是比較「高」，而「思議」則比較「低」——斷非如是！——並且進而可說它們其實幾乎是一對「連體嬰」——雖然共存，但卻有著各自的「體、相、生命（用）」！！亦即，二者各有各的Identity （ID，身份、本體、地位、價值）。多聞之學者若知「唯心」與「唯識」者，乃至若已能解「唯心所見、唯識所現」之道理者，則更加斷斷不可將「思議」與「不思議」二者混濫、或夾纏不清！！！以二者雖可通，但並“非一”。 ◎「思議」（或“可思議”）：義即，若某物為可思、可想、可議、可論→可追溯、探索、捕捉，進而可界定其形狀（大小、體積）以及最終描摹出其性質者，此物即是屬於「可思議」者。簡言之，如是（可思議）之物，泰半是指“具象”（或具體）之物。 ◎「不可思議」：與前述完全相反之物與事等，即稱為「不可思議」之物（境）。然而，一切眾生的心中之「不可思議境」，到底是「有沒有？」（是否真有此種物存在心中）？或甚至所言心之「可思議境」到底有沒有？總結回答此問題，即言：「思議境」與「不可思議境」兩者於「相」上雖則不同，但其「性」皆同為「自心現量」（或「自心現影像」）——因此其「性」皆不可得而能謂之「有」（不能說是「有」），亦不可得而謂之「無」（也不能說它是「無」）——以其究竟為自心現影像故：「影像」其質非實、非有具體，然「其影」亦以因緣而幻化妄現，故非無；猶如樹影、水月、海市蜃樓——楞伽經言：自心現量「離有無」；以此「形像」（於相上）雖現「有」，然以實觀之，則僅是「影像」而無實質故，故定非實有；猶如「月影」、「樹影」、「空華」、「水月」、「鏡像」等，「影子」無「實在」。為何不能說它是「有」，也不能說它是「無」？言「不得謂“有”」者：以它既是心之影像（只是“影子”而已），則絕非有「實質」，故必定「非有」。至於，相反地，「亦不得謂“無”」：然而自心中“妄現”之影像，此「事」本人既確定是“有”，故「妄現」——事即“非無”（並非沒有）。i.e.(亦即)，不能說：「絕對沒有被「影像」現出」！

附記：【「思議」與「不思議」如何轉，其後又應如何運用？】【問】：阿闍梨說，為佛弟子，若修行正法，應修「如何轉不思議為思議」，然後還要再修「如何“轉”思議為不思議」。這些應如何解？【答】：即是於一切不思議處（如：不思議的成功或失敗等），此時即不能只將其“視為當然”，或認為是“命好”、或“運氣好”、“福報好”等之使然而已，而須要去「思惟」此成敗確實的重要要素及因緣，因而於種種行事上都能有“諫往知來”之功用，也因此令我們能不斷提昇、鍛鍊、鞭策自己。為佛真修弟子，於（表面上）不可思議處（表面現「不可思議相」之事、或法、或形象、事理等）皆應依佛正法之理與事，及心力與法行，轉視（換角度看）其相，而化其相成為「可思議」。何以故？以「不可思議」也是「心所現」、「心所法」故。是故即以智力與法性之力，轉個方向看（觀）此「不思議境」，其境立即轉為「汝心之可思議性者」！！！而於一切可思議處，如：經過細心安排、規劃、執行(實踐)之後所得的种种結果(或成功或失败，或差強人意之结果)，面對這些「可思議」的好壞成果，如為佛弟子則須思惟認知：那些表面上可思議的成果，事實上，其背後都含有許許多多明面上所不能見、不可知，亦即不可思議的力量(各種內外“因緣”業力融聚)之所合成者，是故，並非完全靠你「思議」的精明、盤算、安排、運作等所成者——亦即：不全因你思議層面上的精明、能幹等而成。以此也就可免於驕矜自滿、高傲、甚或睥睨他人、目空一切；反而造成日後不善的演變逆轉之因。這就是因為行者能以一切因緣法本身「不可思議」的業用，去洞見一切皆是表面上可見、可思議之眾緣和合而成，從而得以不驕矜自滿而去除我見、我慢。如此即於事業、學問與修行各方面皆得心熊平衡、客觀，行事、處人、處世皆可不亢不卑、圆融和善，更進而能去除內外障難，致令今後行事顺利，無有障礙。

因此，綜而言之，藉著此佛法無上理(思議與不思議)之真實理解，往後於實生活(自處、處人)，與修行(自修與利他)皆能「知其然」並且「知其所以然」地去勉力實踐，進而運用發揮如來所教之無上智慧於世出世間事業上，令得「所作皆辦」之成果——如此即不枉此生得以信佛學佛，乃至進而獲得勝上因緣，見聞、修學如來無上珍貴正法，此無疑是學佛者累劫之大幸也! 簡而言之，一切於相上為「可思議」之事，其根底背後實皆「不可思議」(以皆是無始不思議業力之所滙集而成者故。猶如物品熏香而不思議於此物上即現有彼香之味一樣：然聞之雖有，眼見卻無！——雖眼不可見，但鼻聞確實有其香味存在、且能散發出來，而能成就令人身心愉悦、乃至莊嚴之事)。反之，一切現今看似「不可思議」之言、行、思想、感情等，反而是由於種種「可思議」之言行等，經由長時不斷造作、以致不思議薰修而成「不可思議之業習」。易而言之，種種「思議行」是從「不思議業習」中來，（此即楞伽經所言之「不思議薰與「不思議變」之精義。）是故言 :「思議(之背後)即是不思議」。而種種現前之「不思議行」，其背後反而亦皆是往昔無量「思議行」之所彙聚造就者，故言「不思議(骨子裹)卻即是思議」! 是故所謂「“轉”思議為不思議」及「“轉"不思議為思議」者，其實並非轉那「思議」與「不思議」兩個心、心所「法」，而是：「換個角度去看、去觀察、去思惟，名之為「轉」：因此只是轉自心觀看之角度、方向與方法，而非轉其「物」：亦即，但轉自心，不轉物！自心若轉，則物之(思議或不思議)性便因而不轉而轉！此即是所謂修行「心能轉物」及「以心轉物」之法：若能「以心轉物」則必定也能作到「不為物轉」 !「不為物轉」即意含不為染污之境、物、事、人、以及知見等之所影響、迷惑、牵動、或推動，因而造成妄為、失败、失德、染污、造恶等過，而最終蒙受眾苦！為佛弟子若能「以心轉物」者，則異日因緣具足時，以此轉物之心，再加上得佛護念加持便進而得「轉法輪」，蓋亦如是於理事通達之用也——豈非大善哉?! 願於如來無上正法有緣者，皆得虔心如是共相期待焉！最後，極言之，「思議」與「不思議」者，皆是汝心，皆是汝心自造之「心、心所法」，並非他物！因此皆是自内心境界(自心現影像)！而一切眾生内心之中，自始並無一「實物」，更非有一外物，是與自心影像相對應存在。是故極言之，即：「思議」與「不思議」皆是我們「心自造作」之結果，且從無任何外来之實體材料参與其中，i.e.，「都是你自己想的！」——心想成像，故稱「想像」!——全是「鬼影子」!! 再者，究竟而言(一言以蔽之)：「思議」實在是真「不可思議」！而一切「不可思議」事，其實也都是一种「思議」!——何以故 ?以「思議」與「不思議」二者本身皆是心所造之「心心所法」故! 又，「思議」與「不思議」如前所說，亦可比喻為一對「連體嬰」，難以分割，但各自卻有各自的體、相、用，故於運用、修行上亦不能混為一談。最後，「思議」與「不思議」，易而言之，它們都是「一家人」，都是自心的「心心所法」所成之「相」(像)，然而卻同而不同，不同而同，因此，以如是「難分難解」故，而自古即困煞多少人，又從来不得其解，而今汝等以得不可思議殊勝因緣故，竟得其解，豈非甚難可贵之因緣耶 ? 最後，「思議」與「不思議」在佛法性相兩宗的重要性與功用為：「思議」是相，而「不思議」多指性而言。因此，歷來相宗多侧重「思議法」之探討，而性宗則多傾向「不思議法」之探究。因為「(法)相宗」的目的，主要就是探討一切有相法(包括人、事、物、境等)之「體、相、用」含具體可見、可用、可改變、或可改進的自體本身與一切相關因素以用於修行，促進道業。而「性宗」的目的，最主要是在探索一切超乎感官及心思所及的人、事、物、法之最根本「本體」之「性」，從而能體悟超乎言語、思惟所能掌控的現象或根本的性質，因而能用於指導(指引)或深入體悟一切法的最初、及最根本之「性」(包括法之「法性」、眾生之「心性」或「本性」)，因而能將一切現象(相)與本性结合起来，而用於心性(本性)之解悟，乃至最終達成佛性之實現。如此即「思議」與「不思議」以及「相宗」與「性宗」各自之特長，並且最終將二者密切配合，用以促進無上佛道之修行、證、悟。然而須知，此「思議」與「不思議」二法，猶如「性」與「相」，實不可偏廢，更不能互相是非，方能「性相圓融」，而終達「圓成佛道」之極旨！進而言之，佛法最主要兩大法門：相宗與性宗。「相宗」主要探討的是凡夫與聖人的「心、意、識」之「體、相、用」，從而應用之於修行而成就戒定慧三學及轉識為智。而「性宗」主要探討的是「離心意識」的自心本性；故得運用其學與至理於修行，因而得以悟入本心本性，終於證入佛性。是則為「性」、「相」二宗之特質（特長）與運用、配合，而得成就無上佛道，不可偏廢之要义！若偏廢，則有所謂「圓成佛道」一事，便有不可彌補之天然缺陷。而如來正法弟子於此不可不知也！

附：此篇原係 2025,10,12日「起信論講座筆記」之再治。

释成觀阿闍梨《大乘起信論直詮》直播 2025.10.26 2025.11.09 2025.11.16

释成觀阿闍梨《禪坐班及太極拳班》直播 2025.12.16

释成觀阿闍梨《大乘起信論直詮》直播 2025.12.28 2026.01.04 2026.01.11