2024,10,29 〈修行正要〉 佛曆2568年 （由「蓮花、花朵、水、泥」因緣而觀） 【近代學佛的一大迷思（Misunderstanding）】 近人常說：學佛所為何事？答：是為了： 一.學智慧（此為低端目的） 二.求菩提（此為高端目的） 三. 成就佛道（此為菩提目的） 然而從來沒有人說要學“慈悲”。Why？ 一. 不誘人（引不起胃口），沒吸引力 二. 慈悲----成好人 智慧----成能人 大家多半想要作“人上人”（能人），對成“好人”，沒多大興趣，引不起「雄心壯志」。 菩薩修行，「以大悲而為上首，故知菩薩道注重「發心」----悲心。 「大悲胎藏」：大悲如母胎，能含藏長養“菩薩種”，有菩薩種方堪成為“佛種”，菩薩才能繼「佛種性」，成「佛種智」。 回過頭來說：一般都說「學佛是為了求智慧、修菩提」，而從不說：「求慈悲，修悲心」° 其實，「悲心」既是佛道“根本”，然而同時卻也是佛道之“究竟”。何以故？一切皆以眾生故，菩薩發心、求菩提；因而於菩提道之五十二階位，累劫修行，亦皆是由於“不忘初心”，否則諸佛祖師、金剛護法，亦會一再提醒菩薩：不忘初心（亦即以悲心----拔濟利樂有情之心）。 然而詭譎而且令人驚異的是：菩薩一初發心，願度一切眾生，當下，他的“自我中心（我見、我愛、我執、我慢）”，就由於這可佩、可讚、“偉大”的“善心所”（其實是“最善心所”）之力而覆蓋、並且轉變了整個無始以來的無明我相貪著之「自我中心」，令此“自我”轉為淡薄，乃至極其稀薄----而行者全心即不可思議地“都只為別人考量”，極力欲令他人歡喜，而不求己利，不在乎己利，不顧己利；因此他便自然為善而不求取、不期待獲得任何回報----此即是所謂「無住生心」的“原種”，亦即是「菩薩種」或「菩薩種性」之萌芽與發皇！也因菩薩發心如是，唯是一根腦筋，一心只想「利益、安樂、幫助」他人，而不求已利，如是無私、助人之心，即是菩薩種性萌發，其如是心、如是行，如來悉知、悉見，故能從初發心起，以誠心所感，即能感動諸佛，而來處處「冥助」，令其表面上雖「不由他教」，而能不思議隨心、隨緣成就所願、成辦諸多甚難希有之事（此即所謂“感應道交”——佛菩薩為行者誠心所感，因而為回應其心所期，而互於利益安樂眾生之正道上，互通相交，故稱「道交」）。 最後，學佛若只求智不求悲，即如只「求末不求本」，亦猶如商鞅、韓非等人，雖有世“智”（有好能力），而無“悲”（完全沒有“好心”），因此，其所作都只落得“損人不利己”，乃至最終是“損人害己”、“自害害人”！世間一切凡、外、邪、小之發心、與其“成就”，莫不如是！其過，就在於一句話：「心量狹小、偏邪，心中唯我無人。」如此皆是無明業力所致，他人無可奈何；其本人亦是一生冥茫、愚迷、堅固，而自以為是，乃至“死而不悔”，而以其心所妄想者為高，且以此為有“理想”，有“正義”、有“氣魄”，顛倒是非、善惡，自顛倒、令他顛倒，復以“令他顛倒”而自詡為其偉大功德。哀哉眾生，自無始來，愚迷如是！如古德云：「自迷尚可，又迷他人。」將伊於何底？——唯除傳播如來大悲種智，令於世間放大光明，普及一切，方能導諸迷茫眾生，出於一切邪外之「自愚愚他、自迷迷他」之惑亂霧霾，頓見大日光明普照一切有情！ 是故當知，學佛係最初以「慈悲」為發心（大悲發起），而最後，亦是以實踐、貫徹「大悲」之本懷為目的，永無止境！（——是名「無盡大悲」），故稱「南無大悲毘盧遮那佛」而不稱「南無大智毘盧遮那佛」，是則標明以大悲為宗旨，而以大智為手段（方法），是即圓成佛道之始末、因緣、究竟。也正因為佛菩薩皆悉慈悲關愛我們眾生，所以跟我們有“關係”；若他們雖有無量大智，但卻不與我們分享（若彼耶和華），則他的所謂“全知全能”與你何關何涉？而你能奈他何？ 以菩薩方便度化、利樂有情之「宗旨永不退轉改變」，故稱菩薩為「以慈悲為懷」，此為菩薩之所以為“菩薩”之根本（而非「以智慧為本懷」）。 以「智慧隨機應變」利樂有情，故稱菩薩以「漚和俱舍羅」（Upaya-kausalya 方便波羅蜜，方便勝智）為手段、方法，而得以究竟成辦佛事，利樂開悟一切有情。 最後，華嚴經云：「發心畢竟兩無二，如是二心先心難。」又，俗謂：「凡事開頭難」，其意相同。古德云：「凡事善終者，必善始。」