釋成觀阿闍梨
【無上正法“性相融合”、“悲智一體”之具體修法】
2024,6,2〈修行正要〉
佛曆2568年
【無上正法“性相融合”、“悲智一體”之具體修法】
甲.此修法念：「以無所得心，行於一切」
此乃余“獨得之秘”。然實揉合、脫胎於三部無上心地法門之寶典：
一.金剛經之心要：「應無所住，而生其心。」
二.楞伽經中之大慧菩薩讚佛偈：
「智不得有無，而興大悲心。」（此實亦是如來傳心之偈。）
三.黃藥大師之傳心法要：
「汝但發心決定不得少法，即是發菩提心。」茲論列於下：（待後續）
2024,6,16〈修行正要〉
（續）
【無上正法“性相融合”、“悲智一體”之具體修法】
乙.「金剛心要」與「楞伽心要」之別
「金剛心要」及「楞伽心要」（亦即「楞伽傳心偈」），對一般人而言，語義恐較文雅、隱晦，不是很明確；茲審析之。
首先解釋此二句經句的意義：
(一）「應無所住，而生其心」意為：
(欲修行金剛行者，最初於因地時)應(於一切法)無所住(著），而(後建果地時，仍須不忘初心，)生其(最初所發利眾之）心。
接著，「金剛經心要」中的「應無所住而生其心」之「生其心」（或言“生心”）。即如一般所謂的“發心”。
現在回過頭來說前面的「無所住」：
「無所住」主要是「行」（修行），故若依時序而言，通常是“先發心，後修行”；但此處經文可說猶如倒過來：先講“修行”，再講“發心”！ 這就是金剛法門的深奥、且奥妙之處：因為它是講給大菩薩或大根器的「大修行底人」聽的；故此處所言之「生心」（發心），並非但指一般初學者的「初發心」（因心中）之「發心(生心）；並且前面的「應無所住」亦非僅「發心」後的「修行」事：其精義或奥義則是：此「無住」之行，不須（不能）等到果地之行時，再作「無住」，而是於初發心時即應「無住」，因而此句先說（先說“無住”)；並且，後面的「生心」也非如一般所理解的，僅在「初發心」時才「生心」，而是在“果地”時也仍須時時維持「初心」時所生之心。
此二句總說即：「無住」之行，不待果地，於初發心時，便是須「以無住(不貪取、貪得)為本(為總原則、總背景----以此相應)」，或「以無住為發心」，或「以無住為本修因」。
而於果地時，即便修行已臻究竟，但仍須維持「初心 」之“發心”，亦即「不忘初心」、「不忘本心」。
綜合二句即是涅槃經云：「發心畢竟二不別，意即「初心究竟兩無二」；「初心，其中有「究意心」，不但如此，而且於「初心」時，即逕以「無住」為「發心」----以究竟心（無住心）為“因心”。次於「究竟心」(達“無住”之境）時，又“回溯”到初心時之“生心”！
是故，此即是言「無住」與「生心」，皆所謂「雙攝因果」，意為：「因中有果，果中不捨因」，以及「即因即果；即果即因」，因果無二致，因果不分家，因果相隨（相伴、隨行)。此即是“金剛菩薩”「頓中之頓」之“金剛行”奥義也。
以上釋「金剛經心要」：「應無所住，而生其心」。（待續）
2024,7,7〈修行正要〉（續）
【無上正法“性相融合”、“悲智一體”之具體修法】
乙.「金剛心要」與「楞伽心要」之別
（二）「金剛經心要」的菁華處
「金剛經心要」的菁華處即在於它徹頭徹尾的顯示了不止是“大乘”，而是“一佛乘”的根本精神與作法；猶如法華：「唯一佛乘，無二無三」。
其實法華經中，佛還是很“客氣”，還提二乘、三乘、五乘；楞伽經一樣也提「五種禪」（亦即“五乘禪”），皆採取有如兼容並蓄、漸次化導的寬容。
然而金剛經則不然：經中一上來，對當機行者（應是說“大菩薩”、“菩薩摩訶薩”）的要求就是打從一開始發心，就是嚴正要求須「發無上道心」：發「無所住心」。
（須知所謂「無所住心」其實即是後代祖師所謂之“一門超略”之法要：直抵黃龍之法。因為「無住心」，如上回所說，即是已經“一步直達”佛世尊所證的境界，且是已在門檻之內，（不僅是“直抵如來門”或“入門”，而是已然登於如來大寶樓閣的正堂之中），不但與佛如來在實質上同一境地，而在名份上，也與佛如來的最終、最高之尊號一般：「無所著等正覺」相應（“無所住”，即“無所著”）、亦即其在「名與實」及「心與境」兩方面，皆是實質上「與佛無二」，是故菩薩摩訶薩，在其發心時，就已經所謂「與佛無二」了（即涅槃經所言之「“發心”、“畢竟”兩無二」），因此，須知：金剛經所宗者，真的是徹頭徹尾的「一佛乘」，「無上頓教」之神髓。
雖然如是，但須知「金剛經心要」的驚人與精要之處，非但在於劈頭一開始即要求最高、最難的，與佛無二的「應無所住」，而且更令人“驚艷”的是下一句：「而生其心」，（而生什麼心？----而生“大悲心”！返本還源；亦即，質言之即：「自度已臻，須勿忘“尚要度盡一切眾生”的初心之胸懷與意願，不能半路逃脫，忘卻了初心之本願，而辜負佛如來一向護念栽培的苦心！」
因此須知此「金剛經心要」真正是從頭到尾皆是「一佛乘」，貫徹到底。難怪佛在經中一再讚嘆此經----此經所在之處，不但應常時香花供養，且須建一「大寶樓閣塔廟」安庴其中，供養起來。而所謂「供養於塔廟之中」者，何謂也？即是將之安奉於「眾生自家“心房”之中」也。而「眾生心房」無他，即是「究竟佛心」是也：是故一切佛子於此經應深信解、體入、奉行。
又，以眾生而言，「生其心」，或謂發心，其目的是為了達到「無所住」之境，因而最終得以如經上所說：作「遍法界成就遊」之“事修”----此亦即“觀自在”菩薩之所成就者，以此菩薩已證得“自在”（“三昧自在”），故能“轉”（運轉）度化法界眾生之沉重事業，成為宛如“遊戲”一般之「“遊戲”三昧」者，意指菩薩於其三昧，已然不得少法、無所住著，行之、處之猶如“遊戲”一般故！然而從佛的角度來說，佛之所以累劫一向護念加持菩薩，令其終能於自身、自心得自在，此並非菩提道上最終之目標，以其終極目標，則是要菩薩更進而能令一切眾生亦皆各有「本事」得於自在，用以完全貫徹佛如來欲度脫利樂一切有情的「究竟平等大悲本願」，故經文云「而生其心」的「其」字，就是指的佛與菩薩“那個”最初之心（“赤子之心”），那個「無量廣大、最極清淨、莊嚴」「忘己為人」的一切菩薩之甚深不可思議，令凡人難以忍受、難以理解的「究竟平等大悲」！是故真言密教常時誦讚者為「南無大悲毘盧遮那佛」，而非「大智毘盧遮那佛」，以一切法至於究竟，皆須「返本還原」，「返求根本」，「復住本心」、「遂其本願」，而一切菩薩本願，猶如母胎，長養一切；是故「大悲胎藏界」乃一切法之根本與最終之究竟，“恆住初心”。是故「金剛經心要」即示一切菩薩修行之要，應先求其己身已能達於「無所住」之境界後，「而」復能不忘本誓，又再「生」起「其」本願大悲欲廣利眾生之「心」！
以上即是此「金剛經心要」所含藏、密授吩咐的「三世佛心」之甚深密語密義！！
最後，茲將此「金剛經心要」之密義再予以顯說、“義貫”之如下：
須菩提問：「菩薩摩訶薩（大菩薩，已）發阿耨多羅三藐三菩提心（發心成佛，接著應如何修行），云何應住？（其「心志」應如何堅住不移？----要將其心堅住、不動、不移於何處？）云何降伏其心？（並且須如何降伏（永伏）他所有殘餘、未斷的微細煩惱心（一切“枝末煩惱”），俾令其不再起現行（而不會撓亂菩薩之定慧，令其定慧心常得等持、安住、不動）？）」
佛答須菩提：「（大菩薩於其最初發心時，就）應（發心於一切法皆）無所住（不再如一切凡外邪小一般，住著、貪愛、執取、擁有任何一法----決定不得少少法----為菩薩者，應發起如是究竟之大心（不能如凡小之人，只發一點點“心苗”為已足），才夠得上說是大菩薩為求無上菩提所發的“無上心”；且以此“無所貪愛、執取、住著之心”）而（於其所修之“無住心”成滿之時，更須能回本溯源，而“又重發大願”，更復）生（起）其（從本以來，“無始自作願”之大悲）心。（----不忘初心、究竟實踐無始本願。）」
*******
（三）「一個從未被列入“公案”的最大公案：“何以菩提為無所得？”」 於金剛經第十七分中，佛告須菩提：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』」此處經文之「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」者，即是一般所謂，或簡稱的「菩提無所得」。 「菩提無所得」，眾皆以為然，因為經上佛這麼說；然而到底所指為何呢？----既言“得菩提”，又說“無所得”，豈不「自語相違」（自相矛盾）？因此，這其實是一大未為人參的公案。今試“參究”之如下： 問：「為何菩提無所得？」 答：「以唯得本性故然！行者若實能得其本性，即當下一切業淨，既已自淨其業、自淨其心、自復其性，則其心性本有之光明（自性之本明）即得當體顯現，不隨外緣、非從外得(純是自家物)，從而能隨緣依於無始自發之“大悲”，起一切用，故曰：“實不得少法”。」所言「不得」者，意即本自有之，非從外得，而言「不得」：是自己本來就有的，只是“忘失”、“迷失”，然而實未曾失，故今以因緣，又復“再見”，有如“失而復得”，實在未曾從外獲取而得一丁點東西，故言「實不得少法（一丁點法）」。
又問：「菩薩坐菩提座，得無上菩提，豈非 是“得”嗎？」 答：其理同上。“無上菩提”者，乃無上覺心、無上覺性也：一切眾生本性本自有之，迷而不見，即謂之失，然實從未失去，只是“忘失”，又稱“迷失”（猶如演若達多，迷而失頭、覓頭），故楞伽云：眾生本具佛性（從未失去），只緣五蘊業習垢衣之所纏裹，不得復見，而謂之“失”。今因緣具足，脫去垢衣，本性真珠復得顯現，雖謂“尋獲”或言“復得”，實未曾“失”，亦未曾“得”，只是“重獲故物”，“復見本性”，名之為“見性”（見其本(來)性），亦名“開悟”、或曰“證得覺性（本覺之性）”，亦“謂”「成道、證菩提」，實皆只證本有！非從外得，亦非新得----實唯「故物再見（名之「見性」）！」是故經中常言：「佛如大幻師」（大魔術師），以法智力，自在變現一切，並令當機得見、得悟！ 是故金剛經中佛云：「我於菩提實無所得」即此義也。又云：「我於菩提若有所得，燃燈佛即不與我授記…」何以故？此中密義即：若當時釋迦菩薩確實真的「有（任何）所得」，則其所得者，必非故物（本來自性），故其所見、所證，亦必非“本來物”（本性、本覺）。於此，燃燈佛必能當下立判之(因而不予授記，因你所得不是故物…)。是故所謂「證菩提」者，一言以蔽之，無他，只是「完全復其本然之性」；“且確定無誤”，而謂之“證”！（猶如“證明”、“驗明正身”無誤----It is genuine, not fake, not counterfeit, nor a replacement. 贗品，替代品），如是而已！！！ P.S. 眾生最大的根本弊病，可集中在一個“節點”上，即是「得」，或「欲有所得」----「得」可說是眾生生死苦難的最大癌細胞之「未期細胞」，亦是「十二因緣」（十二有支、十二緣起）總結之處！（無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老病死（憂悲苦惱，一大苦聚）。此「有即是「得」----以“得”（取得）故“有”（擁有）：「取得」為因，「擁有」為果。） 行者（“大修行底人”）若一發心，就能「決定不得少法」，其心便在一開始就已確定 推翻或取消了整條「十二緣起」（十二有支）的“生產線”所要製造的最後產物：「生老病死（一大苦聚）」，其中的最大關節（產品）即是「有」，也因此他(此行者)就在無形中已然破解了「十二有支」！而成為另類的「無硝煙」的法界「光榮革命」！！！是可謂為「泯其因於未肇(如拆解一顆未爆彈)」！！是故此“行”可謂：“修學無上智之最上行”，乃一切如來法寶之王，頓中之頓也。 （附及：然此「發心“不得”」之修者，豈容易哉？必得上溯其源，連續不斷發心於念念中，對萬境不緣、不愛、不取、不有，然後方得與談「不得」，斯有實義！