2024,10,6〈修行正要〉佛曆 2568年
【「有為」與「無為」之審析】
佛在金剛經中最後說： 「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」 「應作如是觀」的意思是：“應作這樣的「觀、想」”，應有這樣的「觀」（觀念、看法），「想」，想法、理解、認知。 而「如夢、幻、泡、影，如露、亦如電」的意思是：一切有為法都是 （一）「如夢」一般：①唯自心現，只有自己看得到，②而且也唯有在自心夢中有此等景像，亦即外在、客觀、事實上，並無此等形象、境界存在。 （二）「如幻」，幻化不真。 （三）「如泡」，如水泡，不堅，“中空”，不久住。 （四）「如影」，不是實體（不實、無體）。 （五）「如露」，因緣所生，短暫。 （六）「如電」，極言其存在之短暫，剎那 即滅。 綜而言之，這個法偈之顯喻（simile）之意 旨就在喚醒我們，教我們要理智地認知，一场「有為法」都有這些性質：自心現、無實體、無從執取、趣求，猶如魔術，幻化、不真，無常、乃至剎那生滅，故正法行者勿為其表象所迷、所惑，如是才能增長真智，自得解脫於一切有為之相，不為其短暫假相、表相所繫縛。 以上是這金剛經偈的要義、要旨。
然而，我今天所要跟大家分享的是：當我最初讀金剛經，看到這裏時，我心中便馬上有這麼一個問題：既然「一切有為法」如是，而我們學佛是為了要學無為法，那麼「無為法」呢？是否也是如此？我懷著這個問題幾十年，看了很多金剛經的註解，乃至有一部「金剛經五十家註」都看了，其中也沒有任何一家提到或點到這個問題。我這問題，一直到今年（2024）上個月（九月底），有一天，於編「梵漢英日字典」時，忽然不思議，對此問題，豁然開解，如今拋棄一切顧忌，與君共享，如下： 一、首先，「有為」與「無為」不是對立的，而是因果關係：「有為」是“因”，「無為是“果”。 二、所謂「有為法」並非都是“壞”的，須知，「有為法」也有「善、惡、平（無記）」三等，就連二乘的「四聖諦」、「八正道」，以及大乘的「六波羅蜜」、「四攝法」，乃至種種菩薩的無上「定慧法門」，也都是「有為法」！！！ 為什麼呢？因為只要是須用「心、意、識」去理解、信受，用身心去奉行、實修的，都屬「有為」所攝之法！因為都是可以以言語口說，耳朵聽聞、心中領解信受，身根奉行，這些全部都是「有為法」所攝（屬於有為法的內容、性相）。乃至連一切佛法中賢聖所證的果，倘若還是在三界之內的境界領域，也仍是在「有為法」的範疇。例如行禪者修證到初禪、二禪、三禪、四禪天，或五那含天（五淨居天----小乘三果阿那含所證之境，故名「那含天」或「不還天」，因為三果聖人不再還生人間，故稱「不還」），乃至所修得之四無色定天，也都還是“有為”所攝境界！其實，甚至連小乘所入涅槃，因他“確定”還沒“死”，以還有“識”在，因此才能在其「滅盡定」中“受涅槃樂”。所以回頭來說，嚴格而言，乃至諸聖人所證之境，仍屬“有為”。又如真言密教中，諸佛菩薩各在其所住曼茶羅中，“自受法樂”，以「樂」是心所法，故應屬有為，乃至淨土的「極樂」，亦復如是，不是「無為」，若「無為」即無「受」。 又，諸佛與諸大菩薩得“自受用身”，常於深定中，自受法樂，也是「有為」，也因此他們雖在定中，仍能循聲救苦，乃至與六道眾生感應道交，因為令其住於定者，仍是「心意識」（是“有心定”，不是“無心定”，無心定是外道定），故雖住於無為境界，但其心仍能遍覆有為之三千大千世界！
總而言之，即使是如來正法，不論修因或證果，也都要用到「心意識」----故雖能證無為法性，亦同時仍皆不真正離於「有為」！若真离于「有为」(心、意、识)，你就不会有觉、有知道、有想、有受、证、悟！！！因為只要用到心意識、身心、言語、行為、思惟----都還是不離「有為」----故其實是以「有為」法，来成辦「無為」事----「大慈愍故」！甚至連無為法的六種無為，乃至諸佛淨土世界及曼茶羅的感受（法樂----是為一種樂受），依然是以「有為的身心、以及解行為手段（方便）修煉，而達到「無為」（無“愛取有”之作為，故不会变质）的果地境界----猶如以火煉金礦，方得「本來金」：本來之金性、金質：不銹、不爛、不風化、不變質，堅硬又柔軟，能錘打、亘古不壞，堪能製作成種種貴重用具----成就世出世間種種有用之「器」----成就五乘法器、乃至成就佛法無上大器、堪為大用，永恆不變。 金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，那麼，「無為法」如何呢？是否也是一樣？茲闡發如下： 關於「有為」與「無為」，必須知道的是： 「有為」與「無為」其間之分際，對凡夫來講，幾乎是有著不可跨越的鴻溝一般：但對佛菩薩而言，大家都知道，他們對有為、無為，乃至世出世間之法，都已能“自在”，通達，去住自由，運用無礙，對他們來講，可說“有為”與“無為”都是他們度眾利生不可或缺之資財！何以故，因為他們都已體入「真如」，而所謂「有為」、「無為」，「世、出世」法，都是「真如本性的因緣幻化遊戲」一般，是故他們都能在此二領域，隨其因緣所宜，隨心所欲，而起諸凡夫不可思議的幻化神變，大現神通，廣利群生，皆令終得體入真如無上妙道，自利利他，無有終極。 最末了，在結束本文之前，還是得嘗試回覆本文最初的命題： 「既然“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”，那麼『無為法』如何呢？是否也是一樣『如夢幻泡影，如露亦如電』？ 還是完全不一樣？」 答曰： 佛菩薩對於「無為法」也一樣可以令其現出“如夢幻泡影，如露亦如電”一般，但亦可不如是現，而現出其他相。因為「無為法」是以真如為本體，其性為真如，而一切相，不論是世間、或出世間相，皆是真如本體由不同因緣所現，亦即可由已體入真如之聖者，視因緣而隨緣、如分地顯現適當之相，以達利樂當機眾生之用；也就是說：聖者以體入(證入)真如故，故能隨真如性，同時，並且即時，能橫跨「有為」與「無為」，或世間與出世間，兩個領域，相互為用，而顯所需之相，以臻至效（最大效果）。 又，「有為」與「無為」，或世間與出世間，對「真如」而言，並無畛域之分，皆是其性所涵括之域----甚至也是其性依緣所發者，故對真如來講，二者並無分隔，此亦如於世間國王所統御之各地領土，雖其相上有城鄉、大小、乃至貧富、種族、身分等之別，但於一個仁善的國王而言，他所表現對各地的關愛、利樂之心與努力，初無二致。同理，對於佛菩薩而言，一切眾生，無論僧俗、善惡、智愚、賢不肖，乃至其身分、地位，於其真如心中，亦皆究竟一般愛顧，思欲各以其因緣而施利樂救拔，絕無任何軒輊分別或計取，初無二致，這就是為何佛之所以得號為「無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」的緣故----佛之度眾，一切皆以「真如平等」故，平等救拔；一切皆為「真如遍滿」故，不遺一人！
释成观阿阇梨 2024,10,06 《华严经讲记》开讲 2024,11,12 【「有為」與「無為」之審析】（續） （上次2024/10/13 講至P.15。11/12從此頁繼續講） 《禅坐班及太极拳班》直播
補充內容
如梦： 唯自心现 (----①心外境无有 ②他人亦不能知）。
如幻： 无实体，无实境，因缘和合所显之境（幻境） △海市蜃楼 △野马尘埃
如泡： ①中空、无实体 ②不久住
如影： ①无实体 ②非主体 ③为他物投射之虚像
简单一句话：没有实体、不实在有如空幻
如露： ①因缘（气温、水气）所生 ②不久住时至而灭。
如电： ①因缘和合（阴阳电交接碰撞）而生 ②极(言)短暂 ③来去无踪（来无影、去无踪）
佛菩薩以通達真如，故可將真如所化之有為、無為、世、出世法，合一爐而冶之。
释成观阿阇梨2024年11月12日 禅坐班及太极拳班 直播
2024,11,12 <修行正要> 佛厝 2568 年 【「有為」與「無為」之審析】(續) (上次 2024/10/13 講至 P.15。11/12 此頁繼續講)
金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」 ，那麼，「無為法」如何呢 ？是否也是一樣？茲闡發如下：
關於「有為」與「無為」必須知道的是：「有為」與「無為」其間之分際，對凡夫來講，幾乎是有著不可跨越的鴻溝一般；但對佛菩薩而言，大家都知道，他們對有為、無為，乃至世出世間之法，都已能“自在”，通達，去住自由，運用無礙，對他們來講，可說“有為”與“無為”都是他們度眾利生不可或缺之資財！何以故，因為他們都已體入「真如」，而所謂「有為」「無為」「世、出世」法，都是「真如本性的因緣幻化遊戲」一般，是故他們都能在此二領域，隨其因緣所宜，隨心所欲，而起諸凡夫不可思議的幻化神變，大現神通，廣利群生，皆令終得體入真如無上妙道，自利利他，無有終極。
最末了，在結束本文之前，還是得嘗試回覆本文最初的命題： 「既然“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”，那麼『無為法』如何呢？是否也是一樣『如夢幻泡影，如露亦如電』？還是完全不一樣？」
答曰: 佛菩薩對於「無為法」也一樣可以令其現出“如夢幻泡影，如露亦如電”一般，但亦可不如是現，而現出其他相。因為「無為法」是以真如為本體，其性為真如，而一切相，不論是世間、或出世間相，皆是真如本體由不同因緣所現，亦即可由已體入真如之聖者，視因緣而隨緣、如分地顯現適當之相，以達利樂當機眾生之用；也就是說：聖者以體入(證入)真如故，故能隨真如性，同時，並且即時，能橫跨「有為」與「無為」，或世間與出世間，兩個領域，相互為用，而顯所需之相，以臻至效(最大效果)。
又，「有為」與「無為」，或世間與出世間，對「真如」而言，並無畛域之分，皆是其性所涵括之域——甚至也是其性依緣所發者，故對真如來講，二者並無分隔，此亦如於世間國王所統御之各地領土，雖其相上有城鄉、大小、乃至貧富、種族、身分等之別，但於一個仁善的國王而言，他所表現對各地的關愛、利樂之心與努力，初無二致。同理，對於佛菩薩而言，一切眾生，無論僧俗、善惡、智愚、賢不肖，乃至其身分、地位，於其真如心中，亦皆究竟一般愛顧，思欲各以其因緣而施利樂救拔，絕無任何軒輊分別或計取，初無二致，這就是為何佛之所以得號為「無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」的緣故——佛之度眾，一切皆以「真如平等」故，平等救拔；一切皆為「真如遍滿」故，不遺一人!
——上成下觀阿闍梨講「禪坐班及太極拳班」第63集摘錄