第001集 金刚经释义 ❤️ 一、緒言

　2012年11月12日开讲

（请合掌）

南无本师释迦牟尼佛（三称）

〈开经偈〉

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

（请放掌）

今天开始开讲金刚经，循传统惯例，在首次开讲一部经典之前，要先唱一遍「钟声偈」（佛讲的经才需要，至于「论」，就无此需要。）

〈钟声偈〉

钟声传三千界内　佛法扬万亿国中

功勋祈世界和平　利益报檀那厚德

一、绪言

金刚经在大乘佛法中，是部极其重要之经典。之前我虽曾批注多部重要经典，唯独此部经典，一直尚未加以诠释；原本即预定要加批注的，现在因为有了一个因缘，因为上次我到「法界卫星电视台」（以下简称「法卫」）接受专访，主题是「介绍东密」；受访影音内容将来也会压烤成DVD光盘，并置于网站。目前虽还尚未排入行程，但应该快了（按：目前该专访专辑之影音内容，已置于本寺网站。）其次，那个时候「法卫」的副总跟我谈及，要在他们的电视台播放我的讲经专辑，可是我之前所讲过的经，都是整个连续下来的，但电视台播出的节目时间，则是以二十四分钟为一个单元。所以如果要变成可以播出的话，就必须要将我以前讲过的经，重新再加以剪辑，可是如果要删剪，那在技术上有一定的困难，因为你可能会剪得不上不下的，无法衔接，所以这种方式并不太可行。

正好我们今天开始讲金刚经，而当时在现场也有一位随行的皈依弟子，他愿意发心护持半年，总共是二十四万元，每星期播出一次，时间是二十四分钟，我们可以加上片头、片尾，以及法会的广告，大约可再酌增三分钟，每集播出总长度是二十七分钟，所以在讲经时间上要能拿捏得很准，因为只可以短，但长度不能超过这个限制，可是也不要少，要正好，亦即总共每集有二十七分钟的时间可以讲经，然后再加上电视台这边三分钟的广告时间，所以总共每集是以半小时为一个制作单元，如果超过的话，电视台的工作人员就会直接Cut掉(剪掉)，那就很糟糕！所以今天我就临时花了点时间，写了讲义，把白板的内容都写上去，当然只是大部分，可能还是要写一些白板也不一定。既然这部经我本来就想要注、也想要讲，现在有这个因缘，于是就正式开讲。起先半年有人护持，接着再看是不是有后续的护持，就可以再继续播出。但是半年的播出就二十四万，再加上字幕、还有母带（Beta can的带子）每集一千元，每一集要加这么多。好，闲话就不说了。

❤️ 释经题

二、释经题

1.金刚密义

今天我觉得是很重要、可庆可贺的日子，开始讲金刚经、金刚般若波罗蜜经。「金刚」这两个字是什么意思？「金刚」的梵文为向猦（Vajra），中文翻成「伐折罗」，什么是「伐折罗」呢？韦陀菩萨拿的那根杵，就叫作「伐折罗」，或称为「金刚杵」。也就是说，「伐折罗」是「降魔宝杵」的意思。这里「伐折罗」我们翻成「金刚」，但是金刚的意思是什么？「金刚」的意思就是金刚钻、钻石，它原本的意思是这样，但是佛法就用金刚钻石的性相，来比喻成金刚般若法门所具有的特性：

金刚法门以金刚喻之，那金刚具有什么样的性质呢？

第一、至宝。

「金刚」是世间最为贵重之矿物、宝物，也是这世间古往今来，一切女人所最爱之物，如果送她金刚钻戒，表示对她示真情，不过这爱情真假就很难测了！(不晓得，有钱就真啦！）本经以金刚为喻，意指本经所说之法为世间至宝，极其珍贵，非有特殊福慧至德，对法不生信心、真心，恐难以契而得之。

第二、至坚。

「金刚」是世间最坚固的、硬度最高之矿石。一颗小小的金刚钻可以将玻璃割破。玻璃硬高虽高，但是它脆，可是金刚钻呢？硬度高，而且摔不破，这是金刚的特色，喻指本经至理颠扑不破、坚固不可摧。

第三、恒久不变质。

金刚钻的材质恒久不变质，不论放多久，它都不会变质，也不会生锈，象征爱情永恒不变。佛法中用来比喻金刚妙法，永不改变，恒常不变。

第四、不可坏。

金刚质坚不可坏、任何东西不能破坏它，喻指此金刚法门不可破坏、自身不可破坏，不为一切凡外邪小各种邪说、偏理之所坏。

第五、能破坏一切。

金刚破惑、能破坏一切烦恼，喻此经如来以金刚之智，能降伏、破坏一切烦恼，令行者自心自成金刚。

第六、金刚一相。

金刚纯质无杂，乃纯一之相，不若铜或金等其他金属，有不同种类、成份、纯度，可以与其它金属相混、相掺杂。喻指佛的金刚智慧是「平等性智」，见一切法皆悉平等、一切众生皆悉平等。所以佛眼照见一切法、一切众生无有差等、究竟平等一相，故能等视一切众生。

第七、无相。

金刚是透明的，没有颜色，表无上智，虽然没有任何形相，可是它还是有个形，这就是「无相而有相」； 可是这个相又不是真正的什么相，但它又能显众相，对不对？譬如你叫刻钻石的钻石师，将钻石刻了几个棱角，成为菱形，它就可以随着各种光线、不同角度的折射，而显出众相。这表示佛的无上智、一切智智，自身无相而能显众相。

另外，有二种金刚：一是显教所言之金刚，亦即金刚经中的金刚；另一则是密教之金刚。密教也讲金刚，但显密所言之金刚，两者有何差异？显教的金刚「示理」，般若是「理」，所以是「金刚理」；而密教之金刚则重在「示事」。所以一个是「理」，一个是「事」。那什么是理、事呢？「理」就是体，显教的金刚理是「体」、「理体」；而密教的金刚是「事」、「事用」。有体有用、有理有事，所以显密二教是互补互成、相辅相成。密教的事用、金刚的事用，是什么呢？就是：

第一、成金刚身。「金刚身」是实在之物，它是可以起用的金刚三昧。金刚三昧起何种用？──断惑证真。所以十地或是等觉菩萨要断最后一分无明时，就要入金刚喻定，也就是入「金刚三昧」。

第二、然后才能以此金刚三昧之力，断最后一分无明、最后一分惑、最后一分所知障。最后一分所知障断尽，就变成「正徧知」，所知就没有障碍。没有障碍，就普遍知见一切，故称「正徧知」，正徧知就成佛了。因为这样子，所以大菩萨才保留最后一分无明，等度生功德圆满了，然后自身成就三十二相、八十种随形好，以诸佛授手（亲手）灌顶，然后得金刚喻定，这金刚喻定也是诸佛加持，灌顶加持而成就了金刚喻定（金刚三昧）。然后以这个三昧力，断最后一分无明，而证得正徧知（「正徧知」就是佛的十号之一）。以上是关于「金刚」部分的诠释。

2.般若之义

其次讲「般若」。「般若」二字一般通常都是念成「ㄅㄛ ㄖㄜˇ」，但我都念「ㄅㄛ ㄋㄨㄛˋ」。般若的梵文是渨钒（Prajba）；“Prajba”梵文原意是指「智慧」，但智慧有两种。依翻译经典五种不翻之原则，其中一种就是如果本身意思很多（多义），而且是很特殊的情况时，就不译其义，而采音译；因此，如果把“Prajba”译成「智慧」，就会与世间的智慧混淆、分不清楚。因而为凸显佛讲的「般若智慧」是另外一种智慧，是跟世间的智慧有差别的，所以还是依梵文原音，翻成「般若」。

智慧有两种：一种是世间智；一种是出世间智。那什么叫「世间智」呢？就是世间人所拥有的智慧。佛是有智慧的，他有无上的智慧，但佛的心量广大，他不会说只有我有智能，不许其他人或世间人有智能，他也承认、认可世间人也有智慧。因为世间法如是。世间人的智慧主要是指那些呢？数学、科学、哲学、理工、文学、艺术、工艺……等等，有世间智慧的人，也是有智慧的人。譬如这孩子数学、理工很好，很聪明、很有智慧；这医生医术很好，能够把人的病医好，很有世间智慧的人。所以世间的智慧是指医明、因明、声明、工巧明、内明等所谓的「五明之学」。世间的学问也有它的内明，像外道的内明(跟佛道的内明不同)，那都是「明」，「明」就是智慧，因为明了嘛。再讲出世间智，这个特指「佛法」。佛法的智慧，能够令人超离世间、超出世间而离世间苦患、烦恼，所以叫「出世间智」。因此，佛法的出世间智，它具有何种功能、作用或是特性呢？那就是它能够：灭业障、断烦恼、度生死轮回、证涅盘、成菩提。所以，佛法的智慧跟世间的智慧，几乎在性质上完全不同，也就是说，佛法所能成办、成就的事情，世间的智慧都不能及，都无法达到这些目的。那为何要求「出世间智」呢？或简言之，为何要学佛？就是因为经历或觉知了世间苦，为欲度苦、为了要超出此苦，所以要学佛。而只有佛法能够令人离苦、断苦，其他一切世间的智能，不论哲学、科学，有再大的成就，都不能度众生苦。作为一个科学家，你可以埋首在科学理论的研究，而一时忘掉烦恼，可是，一旦你没在做研究、没在讲授的时候，那烦恼也就会再起来。乃至于文学、艺术，也是一样，当你浸淫在文学、艺术欣赏时，或许可以暂忘烦恼，不过，这也未必。有时，你吟咏一些诗词歌赋，有时也会越读越烦，是不是？因为它的内容、情节是很令人忧伤、伤感的故事，这是世间智与出世间智最大的不同处。

3.释「波罗蜜」义

现在是在释经题。刚才对于金刚、般若的意义都解释过了，接着，再继续诠释「波罗蜜」。「波罗蜜」梵文是扔先亦凹（Paramita），音译全文是「波罗蜜多」，这是翻其梵音，中文意思是「到彼岸」。这个字也如「般若」一样，为什么不翻译成「到彼岸」呢？因为这个梵字具有多义，如果译成「到彼岸」，又恐怕不能真正表达该字的含意；而且如果用「波罗蜜多」的字眼，比较有专业的感觉。「到彼岸」是什么意思？就好比你乘船渡江，从江的这岸到另外一岸。江的这边称为「此岸」，江的那一边称为「彼岸」。「此岸」就是生死岸，你乘这艘「般若」渡船（法船），就能载渡你横过生死横流，然后到达「彼岸」，到达菩提、涅盘的彼岸。所以「彼岸」是指「菩提、涅盘」。因此「波罗蜜多」又译成「度」，总共有六大波罗蜜多，称为「六度波罗蜜」，简称「六度」。这六度是菩萨修行的六个法门、最重要的法门，你修行菩萨道，一定要修这六度。所以修行菩萨道不是说只有菩萨心肠，然后经常布施、行善那样，一定要「施、戒、忍、进、定、慧」（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）六度齐修。「施」即檀波罗蜜，一切的善，以檀布施为主，可是在菩萨法中，檀布施是以法布施为主、财布施为辅、为副。行有余力，则行财布施。菩萨的本业是法布施，因为财布施主要是令众生能解脱一时的、暂时的困苦，但法布施能够令众生解脱无量世的苦，乃至于永久的度脱。所以菩萨以法布施为本、为上。

综上所说，「波罗蜜多」是由轮回生死此岸，度至究竟解脱彼岸。这个「度」是究竟度脱之义，因为已至彼岸，所以是究竟度脱，而不是片面或暂时的度脱。譬如二乘所修即是片面的，不是究竟的度脱。你修大乘以外别的法，虽可暂时度脱一些苦，但并未究竟度脱（「度脱」为超越或超脱之意）。

4.释「经」义

此经经名为「金刚般若波罗蜜经」，「经」的梵文是年湥（Sutra），音译为「修多罗」。梵文原义是指「串」、「贯串」之义。贯串「理」、「事」；贯串佛理与修行之事；贯串佛所讲的道理，令它变成一个有体系的说法。所以一部经，一定是有体系、有组织的、一连串的说法，此称之为「串」。所以一部经不是短短的、寥寥数句，即可称之为「经」；经一定是一长篇、有一定的篇幅长度，里面蕴涵很多义理，有很多的道理，它有一个主旨（宗），所以那个「串」就是有一个主旨把它贯串起来，所以一部经一定要有一个主要的主旨，也就是主要宣说的道理或是法门。如此将佛所宣说的这些内容，予以贯串起来，这就称为「修多罗」、就叫作「经」。所以一部经，它一定是贯串起来的，不是散乱的、散漫的，这里一句、那里一句。

其次，「修多罗」另有一层意思──「契」。除了「串」之意思外，另外还有「契」的意思。「契」就是契合，「契合」有两个意思：

第一、契理；

第二、契机。

「契理」就契合道理、契合真理、契合佛所证的真理，称为「契理」。也就是说，佛讲了大藏五千部、讲经四十九年，他所讲的经，都是合于他所证到的道理，都没有违背他所证到的道理，所以叫「契理」，都是合于真理、合于菩提之理。所以，契理是究竟的，究竟方面而言，佛所讲的经一定是契合真理。

第二，以方便来讲，契机。契理、契机，这两个都很重要。契机的意思，「机」就是根机，也就是众生的根机、根器（根机就是根器）。佛讲经时，都是用其方便（这「方便」是指方法），用很好的方法来引摄（引导摄受），令众生达于正理及正道。所以用方便、方法、把他诱引至正道，这个称为「契机」。

一般关于契理及契机这两个，大概都只讲到这里为止，但是要注意，尤其是讲经说法的人必须要知道，听经的人也务必要知道，才能判别他讲的到底怎么样。如果讲经或是佛讲的经，甚至于佛讲的经，光是「契理」，如果听者不解、或不受、不欢喜，即不得依修。光是合于道理，他讲的是合于道理的，可是众生听不懂，那就不契机；或者不受，虽然了解，但是不接受，因为你讲的或许太高，或许太低，懂吗？所以你要讲经时，也必须顾及众生根器的上、中、下，然后依他的知识程度、文化背景、个性、出身，这些都要知道，才知道所能接受的范围是什么？他有能力接受的范围内是什么？这个「受」不一定是愿不愿意「接受」，而是有没有「能力」？如果他没那个能力，即使你讲的义理很深奥微妙，那也没用，你讲那么深，是很有道理，但他听不懂，或不能接受等等。反之，如果听经者的根机很高，而你却讲很低的法，那么听者便会认为你是瞧不起他；或是他的根机很低，而你却讲很高的法，他又听得「雾煞煞」的（台语，一愣一愣的），听不懂，也不能接受，这样就没有达到讲经的目的。所以「解」与「受」是颇有关系的，但其中还包括「情」在里面，他听了以后觉得很舒服，合了他的性、合其性与欲，就接受了；否则，你若讲了很多、很深、很妙的道理，他听得懂，可是听了不喜欢，所以就不受，讲了也是白讲。所以你讲，他听了不了解，白讲；讲了，他不接受，白讲；讲了，他不欢喜，这也是白讲。所以你看，佛在讲经结束后，一定是与会大众「信受欢喜奉行」，一定要这样才行。否则，不信、不受、不欢喜，就不会奉行。这个「奉行」，就是发心要奉行。所以讲经的目的，最后就是要令众生信受、 欢喜、奉行。要欢喜，不能说信受、害怕，因为你在讲经过程中，处处都令他恐惧，都吓唬他，对不对？他便不欢喜。如果那样的话，就没有办法。如果不解、不受、不欢喜，就没有办法依着修行，所以那个讲经就失去它的目的，即使你讲得再高、再好，都没用。

刚才是讲光是「契理」而「不契机」；接着讲，如果光是「契机」而「不契理」，这也不成。不但不成，而且还有大过错，为什么？因为不符合正理，即成「非法说法」，有大过错，且有「哗众取宠」之嫌，如此的讲经方式，当然是不好的。尤其是末法时期，讲经者只注重契机，而牺牲了契理的说法，很多、太多。所以自己要会分辨。因此，「修多罗」的意思一定是要契理又契机。以上经题释毕，接着讲经文内容。

法会因由分第一

「法会因由分」，「分」是部分之意，用英文讲，就是“Part”或是“Portion”；用中文讲，我们现代话来讲，就是「章节」的意思。但是因为金刚经不长，一段一段，总共分成三十二分，就不适合称为「章」，因为「章」的篇幅通常比较长，所以称为「节」。因此，「法会因由分第一」即「第一节 法会因由」，这「第一」是倒过来的，如果比较长的就叫「品」。

通常佛经中分章节，大的就叫「品」、小的叫「分」。这里的「分」是「序分」，若是长经，大的称为「序品」、小的叫「序分」。佛经分三分：第一个「序分」（Prolog或Exordium）。序分是交待讲经背景、场景、因缘…等等，亦即交待人、事、地、因。每部经开始的时候，要先把讲这部经的人、 事、地、因等等交待清楚。有那些人参会、做什么事、在那个地方、什么因缘等等，所以你看看，你看了很多经，但是你有没有这样去分析？它很有条理、很有组织的，这是关于「序分」的介绍；其次，佛经内容的第二部分称为「正宗分」，正宗分就是经的「正文」或是经文的「本文」。经文的正文、本文讲完了以后，最后（第三部分）有个「流通分」（Epilogue）。序分的英文叫“Prolog”，经文一开始的时候，叫作“Prolog”，比较深一点的字，叫Exordium。我在英文的翻译，在金刚经的英译就把它翻成“Exordium”。因为「序分」本身就是一个很文雅的字，所以我就用很文雅、超文雅的字来翻译它(Exordium)。「流通分」的英文是Epilogue（“Epi”是「尾巴」；“logue”就是「话」、「语言」的意思。）「流通分」是做什么的？就是佛讲经完了，有菩萨、金刚、护法，天龙鬼神都发心表示要护持这部经，因为听了欢喜，而且这么好的法一定要护持嘛，所以他们就自动发心说：「我要护持」，护持这个法，令它昌盛于世间、久住不坏，所以「流通分」就是「会众护持」；「付嘱流通」。最后佛也付嘱，就说：「好！你们发心护持很好！所有大众也应该都要护持，令这部经流通，令越多人知道越好，让大家都能得到佛法的智慧及利益。」以上是佛法的三分：序分、正宗分及流通分，诠释完毕。

❤️ 法會因由分第一

接着正式开讲经文：

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处；饭食讫，收衣钵、洗足已，敷座而坐。

「如是我闻」：首先解释经首安「如是我闻」这四字是怎么来的。这个变成是佛法的「正字」标记，每部经的经首，开头的正字标记，都是「如是我闻」。

这怎么来的呢？佛临涅盘的时候，优波离尊者就教阿难，赶快问世尊四个重大的问题，因为世尊涅盘以后，就没得问了。问哪四个问题呢？因为优波离尊者，他是阿罗汉，他是十大阿罗汉之一，而且精于戒律，所以提问的四大问题，多少都与戒律、修行有关系。所以他叫阿难问：

第一问，请问世尊：「一切经初，应安何语？」，就说在一切经开始的时候，应该怎么写？你要晓得，你有没有写过书？没有写过书，也写过作文吧？写作文最难的是什么？开头难！开头要怎样开头？尤其是佛经，你不知道怎么开头。所以优波离尊者叫阿难问说，「一切经初，应安何语？」一切经的开始，应该怎么写？用什么话来写？这表示在问经文的架构（Structure）。因为是「经初」，在文章里称为「破题」，相当于八股文「起、承、转、合」中的「起」字。一篇文章开始如何起头，接着如何衔接，这叫「承」；承了以后，如何再把它演化出去，这叫「转」，最后下的结论，称为「合」。关于八股文这套「起、承、转、合」的写作技巧，我在初中的时候，学了这些以后，在写文章时，即暗中运用此一技巧，这技俩很好，因为很有组织、合于次第，所以我的作文都是八十几分以上，不晓得老师有没有看出就是。

阿难问：「一切经初，应安何语？」佛即答说：「应安『如是我闻』，一时佛在…与…俱」（佛在那里，与什么人俱）。

阿难四问第一问是「一切经初，应安何语？」第二问，是：「佛涅盘以后，众比丘或四众弟子，应以何人为师？」佛说：「以戒为师。」这很重要，知道吗？如何重要法呢？因为这有别于世间法。世间法中，如果掌门人过世，大弟子接位，为第二代掌门人，大家都听他的，对不对？但佛不一样，佛不是说：「那你们就听大迦叶的话，就对了。就以大迦叶为师。」可是他不是这样说，而是说：「以戒为师。」 意思就是「以法为师」，也就是「依法不依人」，厉害吧？这你没听过，对不对？所以佛这句话就等于说：「以法为师，依法不依人」。为什么？因为若是依人，第二代祖师可能他是很好的，但是法脉一直传下去，不见得每一代的祖师都很好，可是这「戒律」一定是不变的，所以「以戒为师」，一定不差，这样懂吗？甚至于祖师一代代传下来，到后来的祖师如果他也不依戒律、违反戒律了，也没有法可以治他，但如果「以戒为师」，当祖师不如法的时候，大家可以纠正他了，依戒、僧羯磨就纠正他了。

第三问，「依何而住？」佛答：「依四念处住。」「依四念住」或「依四念处住」。这是什么意思？「依何而住」本来你也可以解释成应该住在哪里的意思，可以说是「处所」，但是这里佛答的是依「四念处法」，也是「依法」而住，休息一下。