第029集
2013年10月21日开讲
上次讲到第十二分完，还没有开始讲之前，讲两件事情。第一件就是：我从十一月份开始，双周讲经，周一、三、五、日讲经；单周就不讲经了，就休息一下。还有汉传正法共修会，现在已成立第二班，现有两班：A班及B班。A班即原来的四组：秽迹金刚组、光明真言组、四十二字门组及准提菩萨组；B班即是佛顶尊胜陀罗尼，A班是单月举行；B班是双月举行。不论加入哪一组或是两组都参加，年会费都一样，六百元。你增加一组也是六百元；增加为二班也是六百元。已经加入A班的，现在要再参加B班，只需再缴新台币一百元。如只参加其中任何一组，也是缴六百元年费。总而言之，那个年会费，只是让你有参与的感觉而已。
继续讲金刚经第十三分。如法受持分。
❤️ 如法受持分第十三
修行最重要的就是要「如法」。什么是「如法」？「如」即是依之义。「依」或「遵循」那个法去做，而不是你自己发明的。不管是内容或是次第，或是程序，都要遵循佛所制的，佛所讲的那样的法。所以你不能随意去纂改它，不能随意去更动它，否则你就好像凌驾于佛之上，你变成佛的老师一样，可以改佛的作文。佛说了一篇文章（经文），你把它修改修改。这样可以吗？不可以。显教不可以，密教可不可以？也不可以。不要说显教、密教不可以，儒家有四书、五经，我问你，论语任何一篇，你可不可以改它一个字？不能，对不对？你如果改它一个字，所有的那些老学究不把你打死才怪。不只是儒家的，乃至道家的，老子、庄子、荀子…，先秦诸子，这些名著，你都不能动它嘛。不要说名著，乃至水浒传，也不能随便乱改嘛。乃至西洋的莎士比亚，或是珍．奥斯汀（Jane Austen）任何一个人的作品，你都不能随便改它。但是现在的人乱来嘛，是不是？把佛的法乱改、乱编，他还是在编、汇编，还有作汇集本。我讲比较粗俗的话，你算那一棵葱？你去改佛的经？编佛的法？一塌糊涂！这些一乱，你看修得一塌糊涂。这干什么？你比佛还厉害、比佛还高。然后这为了什么？为了名、为了利。就这样。是不是这样？逃不掉这两字。如再衍生，就是名、利、权、位，附带就是恭敬、供养。所以修行一定要如法。你如法，无有少法可得、无有少法可取。不于法中求得任何少少的世间法。不安这个心，是不是这样子？这样才叫作「如法受持」。如法受、如法持；受－持－所以，这个「受」包括什么？「受」包括信；信受。有信才有受，对不对？我美国有一弟子，他很发心，他经常参与出坡…等等，后来他得了癌症，过世了。有一个弟子就说：「我不能接受。」难道学佛的人就不能死掉吗？难道学佛的人，就不能得到任何的末期症…等等疾病？没有这种保证！因为你得了末期症、得了癌症、得种种的症、败血病等等，那不是佛的过错。是不是？那是你自己造的业。所以是你自己造的业，其中佛已经帮你，你因为修佛法的关系，乘佛威神之力，乘法的威神之力，你已经消掉很多的苦，对不对？乃至于我们看得到，这种情形很多啊！因为你虽然得了末期症、癌症，但是本来应该是很痛、很苦，可是没有什么痛苦，安然往生、临终无苦。这可见佛法不可思议！而且走的时候有瑞相，走了以后生生如栩（栩栩如生）、脸光红润，就好像刚刚吃了粉光蔘一样。所以佛法就这样不可思议。可是你如果多造恶、五逆不孝，死了以后，那个脸跟黑炭一样。是不是，黑的样子。还有一个修附佛外道密法的，自称是上师的，死掉时听说死得很难看，全身都是黑的，在美国。你们知道的就知道，不知道的就算了。所以这法就这样，不可思议。你修净法，走的时候，全身都是净的。你业净，然后身也净、心也净。就有相好，乃至死了，那一副死脸也是相好，更何况是活着的时候。活着的时候，即使长得不是很英俊，但是看起来也很可爱。而且越修就越可爱。可爱得跟秽迹金刚一样。如法、依法、遵照法，受持。「受」是领纳之意；领纳于心、持之于心，叫受持。你要注意这个「领」字，跟你要去领薪水一样，是不是？所以要去「领」它；像我以前读师范大学时，每个月都有主食费、副食费，可以去领。领纳、接受然后纳之于心。这领纳在唯识学中，是解释成「受」。什么是「受」？受有三受或是五受。苦受、乐受或不苦不乐受；「受」的意思即是领纳。你领纳顺情的，那就是乐受；领纳违情的，那叫作苦受。违背你的感情的、违背你的感觉的，就叫「违情」；如果你领纳的那份感觉，也没什么苦，也没什么乐，那叫「不苦不乐受」，这都是「领纳」。至于世间人的感情，三种都有。时而「苦受」、时而「乐受」、时而「不苦不乐受」。但是注意这一点：「佛说一切受皆苦」。所以不是「苦受」才是苦；或是「不苦不乐受」，就是「不苦不乐受」，不是！苦受是苦；乐受也是苦。不苦不乐受，也是苦。这才是更深的意思，懂吗？表面上的意思，「苦受」是苦；「乐受」是乐；「不苦不乐受」是不苦不乐。不是！苦受、乐受、不苦不乐受，「一切受皆苦」！为什么？因为苦受是性苦。那个受的本性，本身即是苦。譬如说，牙齿痛，本身就是苦。或是生病，一定都是苦的。乐受为什么也是苦？因为乐是无常，乐一定会过去。还有，你在等待乐时，也很苦啊！已得之乐，怕它失去。譬如一对恋人，谈恋爱谈得很高兴，然后就想不知何时会闹翻？是不是？因为这里面有矛盾；或是她爸爸不要我，或是其它因素。或说她又有另外一个选择。那更糟了，对不对？所以这里面威胁很多，所以很苦啊！或者，你想，虽然两相情悦，可是我赚的钱那么少，养不起她。这个更苦哇，是不是？所以在花前月下，就想到money, money，make money，那就很苦啦！所以「乐受」也是苦。
然后等待「乐受」时，是「所求不得苦」。因为那时候「乐受」来了没？还没来、还在求。这是所求不得苦。所以乐受未来前，所求不得苦。乐受来时，怕它无常，也苦；乐受走了以后，那更苦！今昔之比、今昔之慨，那更苦。对不对？就这样子。那不苦不乐受，为什么苦呢？无聊嘛！无聊是世间事中，最苦的一件事，是不是？百无聊赖。你说很苦了，好吧！那我就一头撞死，也好。但是「不苦不乐受」，你不苦受，也不想撞死；也不乐，所以很痛苦，是不是？不过我告诉你，有一个方法，你一定不会无聊。怎么呢？就是拜阿阇梨为师，我给你很多功课，你做都做不完。那就很有聊，你绝对不会无聊！所以，台湾以前看电影还要课「娱乐税」。所以，我准备以后传法，要加一个「无聊税」、抽「无聊税」。好，所以如法受持，才能真正修行。因为你如法，第一、你就重法；第二、你尊重佛，因为法是佛说的。第三、你尊重你自己的信心。你尊重你自己；你尊重你自己成佛的目标。所以你就踏踏实实地，依法修行，这叫「如法」。所以就规规矩矩地、好好去修行。所以「如法受持」，而不是乱七八糟的受持。
尔时须菩提白佛言：「世尊，当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为『金刚般若波罗蜜』，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」
尔时须菩提白佛言：「世尊，当何名此经？我等云何奉持？」：须菩提问佛：「应当怎么样称这经题？我们应该怎么样奉持？」你有没有发现一件很有意思的事，我们世间人写文章，都是先有一题目，再写文章。但佛讲经都是讲到一半，或甚至讲到后面，然后弟子才问：「这部经要叫作什么名字？」这表示什么，知道吗？表示佛是「应机说法」。他没有存心，知道吗？我若开个小小玩笑，说：「佛讲经是不用打草稿的。」他老人家也没有说：「我今天有一个很好的good idea，我要跟你们讲。」然后开始讲经。不是这样子，而是在某种因缘下，自然地讲讲讲，然后就把智慧讲出来。到最后弟子才问：「怎么样称这部经的名字？」我现在问你？为何要问经名？因为每部经都有，你老人家有没有发现，为什么要这样问？这就讲到很有意思。有些人看书，看完后喜欢跟人家炫。炫的时候，他就讲有一本书怎样怎样…然后你问他说：「那本书是谁的？」「不知道。」「书名叫什么？」「忘掉了！」所以这就是外行的读书。所以你读经也是一样，要知道经名。你不要讲了半天，说：「噢，有个道理佛讲得好棒、好棒！」然后你问他是那部经？他说：「我忘掉了！」那表示你根本不在意，第一点。第二点，知道经名。我曾经讲过，名是相对于实，所以佛先讲实、先讲法，这个「法」已经有了，然后再「依实取名」。这是佛究竟的说法；这与先有一名字，再来讲经，这有何不同呢？很不同。因为你如果先有一个名字，你一定要依照这个名字、依这个题目去作文，是不是这样？就好像科举或学校考试一样，作文课老师先给你一个题目，然后你去作文。作文就要依这个题目去发挥，但佛不是这样子，佛不是先有一个题目，然后在那个题目范围下发挥。你若先有一个题目，再去找内容、找数据，这是你写普通文章是如此。乃至你写学士论文、硕士论文、博士论文，也都是这样。先有一个名字，然后再去找数据。以前我们找数据是很辛苦的，要去翻抽屉，然后一个一个找，现在不同，用google（一种搜寻引擎）goo 来goo去就找到了。佛讲法不是这样子，所以世人是「依名取实」，先有名字，再去求事实，所以这用因明学来讲，实在是依他起性，找了许多数据，然后再由数据中想很多idea，Good idea，这就是徧计所执。所以「依他起、徧计执」，然后成就一篇伟大的论文；然后就得了硕士、博士。接着当教授、副教授。就这样子，越教不会越瘦，而是越胖。佛法与世法正好相反，是先有「实」，再「依实安名」，叫作「方便立名」。那个「名」，都是方便所立。先立名了，好称谓、好指称，这与世间法也有相似之处，那一个地方？先生了孩子，再取名字。是不是？你还没生，就取名字，万一胎死腹中，怎么办？流产了，怎么办？所以先生出来了，再取名字。这就很安全，没什么问题。否则，孩子都还没生，结果两人为了孩子的名字，吵架吵半天。那就没什么意思嘛，是不是？所以佛是先讲了法，依那个法，再方便给它立个名。为什么要立那个名呢？为了指称以及受持的方便。譬如在某年某月某日，佛讲了那一部经。如果没有经名的话，那麻烦了。都是像大正藏那样编号，不知道是什么经，是不是？所以就给它立个经名，好指称。就好像一个人，如说：王美丽，就知道是谁。王美丽或王丽美，那就知道是谁了。不论是指东西、物品或是人，有了名，就好指称。你一讲，就知道是谁、就知道是什么东西，是不是？那受持呢？因为有个经题、有个经名，所以你一讲金刚经，那就是那部经，所以你好受持。而且那金刚经的经题，就具体摄受了它主要的意义。因此如何受持的意思是这样。你受持经题的意义，最主要、大体的意思就知道。所以经文才说：「我等应如何奉持？」是这意思。
佛告须菩提：「是经名为『金刚般若波罗蜜』，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」：你将名字二字圈起来，所以「名字」相对于实体或实在，或是实义。「名」与「实」相对，所以，以是名字，汝当奉持。所以这部经叫作：「金刚般若波罗蜜经」，你依这样去持，这个金刚般若波罗蜜经，这个经题很短，对不？经文很长，但经题很短。所以经题「总持」这部经。以此名字总持这部大经。「总持」这名字很熟，从何处来？早课里面，「妙湛总持不动尊」，可是你要晓得，妙湛总持不动尊，在楞严经这个偈子里，这个总持，不是显教的总持，它是密教的总持，密教的总持是什么？「总持」在密教中，就是「真言密咒」的代名词。我在楞严经义贯里也未写。所以那个总持法门有显教的，也有密教的。在密教里，总持专指真言密咒，若是显教，意思就是：「以一法总持一切法」这懂吗？亦即：你修任何一法，那个法都可涵盖所有的法。将所有的法皆含摄进来，这称为「总持法门」。譬如你持般若法门，就称「般若总持法门」。何谓「般若总持法门」？「般若」意指智慧；般若总持法门也就是智慧总持法门，这个是你修法，修别修，一法一法地修，修到后来，修了很多法以后，然后整个把它连结在一起，就像电池连结，于是就变成一体。所以，以一法总持一切法。所以，以般若法门、以智慧法门总持一切法，这智慧法门里面有什么呢？智慧法门里面有定、信、精进、不散乱、不懈怠、不放逸，对不对？反过来说，如果你持了般若法门，是散乱的，能否称为智慧？不能！你的智慧法门，如果是懈怠的，能不能算是智慧？不算。你的智慧法门里面有贪爱，算不算智慧？不算！你的智慧法门里面有瞋恨，算不算智慧？智慧之人不应有瞋恨。你的智慧法门中如果有嫉妒，算不算智慧？所以就说，智慧法门含盖一切，你的智慧法门里面有一切。这称为智慧总持，所以，你修智慧法门时，就俱修一切法。不贪、不瞋、不痴、不嫉妒，不散乱、不愚痴、不懈怠、不放逸、不悭吝、不忿、恨、覆、恼、悭、诳、谄、害、憍，这些所有的心心、所法，种种的不善，悉皆去除；而种种的善，悉皆具足。信、进、念、定、慧、禅定、三昧…等等，所有的一切功德全都含摄在内，这称为「智慧总持」、这称为「成就一切智」。所以，为什么如来的「一切智」包括一切？因为：如来的一切智包括一切功德，而且没有一切恶德、没有一切染、没有一切污，没有一切罪，所以这叫「一切智人」。所以为何一切智人就代表佛，而不用再讲「福」等等那些，一切智人就是一切了（It's everything.）故称「智慧总持」。何谓金刚般若总持？你那智慧像金刚一样地坚定、不坏，叫作金刚般若总持。所以金刚般若总持，也就是首楞严三昧。所以「妙湛总持不动尊」，楞严三昧就是佛定，佛的大定，包含一切的定慧。一切的智慧，但这里又特别指出「定」，表示那个定体的重要。
顺便讲，一天到晚念「妙湛总持」，但它到底是什么意思？你们大概不敢说懂了，妙即玄妙、奥妙，也就是不可思议。为什么呢？你不能用言语去称说它、去描摹它，所以称为奥妙。有如什么？有如爱情。是不是？爱情是不能说的。说出来都不是真的。虽然说出来不真，可是世人心虚妄，喜欢听假话。为什么？就好像说：「虽然我知道你讲的是假的，但是我还是喜欢听。」那什么意思？就是那三个字嘛！或是说：「我永远都爱你。」虽然我知道这个一定是假的，但是我还是喜欢听，我听了还是很高兴。是不是，这句话开个玩笑：「我永远都爱你。」这不可能的事！为什么？讲这话的人如果死掉时，还爱不爱你？讲话的人本身，死了，还能爱人吗？「妙」即玄妙、不可思议。不能以凡夫的言语来描摹、陈述，乃至于呈现，对不对？它那个境界太深、太广、太大，所以叫「妙」。那个「湛」呢，虽然深不可测，可是又很澄清；非常、非常清净，而且很漂亮。这漂亮跟青潭的水一样，清，清而见底。这很奇怪？这水那么深而能见底，而且水是青色的、是透明的。这太奇怪了，所以用这「湛」字。用此「湛」字来称赞如来清净、澄澈的境界。「总持」：佛修了无量劫、无量的法，最后总括成一个法，最后在这个法上成「不动尊」。所以他在这无量的福慧二圆里面，不动。其实，「妙湛总持不动尊」这句等于「首楞严王世稀有」。「妙湛总持」即「首楞严王」，因为「首楞严王」就是「妙湛总持不动尊」。为什么？因为「首楞严」是戒行一切事，究竟坚固。这合在一起，等于就是金刚般若波罗蜜多。持般若波罗蜜多到彼岸，坚固不动，故称「金刚般若波罗蜜多」。所以，以此智慧总持，你应该持这部经。
「所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」：你看，昏倒了。加几个字，你就懂了。「须菩提，佛所说的般若波罗蜜性，即非世人或一般人所说的般若波罗蜜相」；佛所说的是「性」，而一般人所听的是「相」。所以不一样。这句话的意思等于是：「我说东，你说西。」「是名般若波罗蜜」：「是名」是方便立名。因此佛仍旧随顺世间，方便立名说：「这是般若波罗蜜。」但是佛所说的「般若波罗蜜」是指般若波罗蜜「性」；而不是指般若波罗蜜「相」。「般若波罗蜜性」与「般若波罗蜜相」有何不同？这就是问题了，对不对？你不要以为这部经就是金刚般若波罗蜜经，这部经只是导览而已、旅游导览。「般若相」是什么？就是文字相、音声相、行相；什么叫文字相？不是有所谓的文字般若吗？但是有人因为着相，不懂佛意，就大大地倡导文字般若。可是倡导文字般若，总不会到达「般若性」。你一开始就在文字上，你永远不会离于文字。音声相与文字相，其实是一样的。接着，依音声与文字，起理解，而去行，称为「行相」。所以有修行的样子，这叫作「行相」。所以你在做某些事情的时候，你认为我是在修般若，但是你那修般若，都是依于文字知解而来。可是这些也不能没有。因为那个是第一步、初门。接着佛所说的是「般若性」，而非「般若相」。「般若相」为方便，「般若性」则是究竟。用般若文字、文字般若，来导引众生入般若性，这样懂吗？什么是「般若性」呢？糟了，离于文字相，叫作「般若性」。因为「般若相」是文字相，但是「般若性」是离于文字相，这样讲好像很难，对不对？我跟你讲，我每个人收你五毛钱。我们即使在世俗写文章或写诗词，也是这样子。字里行间，文人、诗人、词人，他所写的东西，不是在他那个表面的文字上；而是在字里行间所含的意义、含的心意；乃至含他的心酸，或是他的苦痛、哀怨等等，而不是那个表面的东西，是在字里行间。所以你能依文字表面，而看到字里行间里面的意义，这个称为「离文字相」，懂吗？所以，你既要懂文字表面的意思，更要懂得字里行间，乃至文字背后的意思，知否？所以当你年纪很轻，十二郎当岁，看李后主的词：
「春花秋月何时了？
往事知多少？
小楼昨夜又东风，
故国不堪回首月明中。
雕阑玉砌应犹在？
只是朱颜改，
问君能有几多愁，
恰似一江春水向东流。」
我到这把年纪，因为我已经都不去看些了，但是你念了，就会有很深、很深的哀愁。你懂不懂这词的意思？不懂？你首先要知道李后主的生平。李后主就是后唐的君主，五代十国结束之后，宋太祖平定天下，最后所平定的，就是南部的几国，其中最大的一国，就是后唐。后唐势力是很大的，因为它跨了好几省。包括江苏、浙江、福建等省份，幅员很大、很富庶，因为在江南。然后皇帝天天就是写诗填词，吟诗作词、唱歌跳舞，不太理国事，后来就被宋太祖所掳，灭了后唐。关于宋太祖，这是我个人的见解，你不要再写e-mail来批我，宋太祖是我们全中国两千多年历史，最厉害的君主，最厉害但是又最棒的君主，是一个明君。为什么？第一个，他不费一兵一卒，取得天下。「陈桥兵变」，对不对？因为政变，而且他不是自己政变，而是「皇袍加身」，他叫他那些大将、副将大家去起哄，然后准备了一件皇帝的皇袍，然后就在阵前，因为他是统军大元帅，就有一天早上，大家拥护他当皇帝，硬是把那件皇袍加在他身上（当然是假装的）。然后，大家带他去高呼「皇帝万岁万万岁」，于是就这样当起皇帝了。所以根本没打仗，然后就班师回朝，等于是篡后周的。周世宗柴荣，他的儿子就到郊外，二十里还是三十里外「郊迎」，跪在那里迎新皇帝了。所以这次政变，也不用拿枪杆子，所以，宋太祖是没有枪杆儿出政权，回朝以后，也未把周世宗灭族，没有，一个也没杀。你看厉害不厉害？接着不费一兵一卒而得天下，不是马上得天下（不是骑在马上得天下）。继位之后，「杯酒释兵权」。你看，他得了天下以后，那些当初拥立他当皇帝的大将，大家哥儿们都是一齐起来革命的，都是草莽英雄，通常都是要封王，是不是？封王也封了，有一天宋太祖就召开庆功宴，大家一起聚餐。然后他就说：「诸卿，大家功高劳苦，现在你们年纪也大了，所以大家干这杯酒，你们就回去好好照顾田园，我给你们一块土地，你们可以终老还乡，不用如此奔波，太辛苦了！」结果大家一听，脸都绿了！也不敢讲什么话。为什么？皇上都已安排好了嘛！你还敢讲什么话？「来啊！推下去斩了！」这就是「杯酒释兵权」，把所有那些军头的兵权全都收了，厉害吧？也不用铲除异己，杀得一塌糊涂，对不对？不用像汉高祖、不用像明太祖，炮轰功臣楼，然后军师刘基闻风而逃，都没有人需要逃，乃至于他对待战俘，那些败国之君，像李后主，他怎么处理，知道吗？李后主叫李煜。他把李后主本人及一些宫妃、太监变成像一个小朝廷一样，全都抓到汴凉来，还为他盖了一个皇宫，这皇宫当然是小小的，也就是李后主词中所写「『小楼』昨夜又东风」。没有完全赶尽杀绝。赵匡胤作王没有动一兵一卒；平定天下则没有杀害异己，换是别的皇帝的话，一定是一个都不能留，你只要看明成祖的作为便知。为了要抓明惠帝，派了三十几万军舰，那相当于西班牙的「无敌舰队」那样的仗阵，所以所谓的郑和下西洋，三次还是几次（七次？），那不得了！几十万的军舰，不是几十万人，所到之处不是去宣扬国威，而是为了找明惠帝，他侄儿的下落。相较之下，宋太祖实在太棒了！不但如此，还让李后主有个小皇宫、小宫殿，天天还是歌舞升平，唱歌、跳舞、作词…等等，可是心里很苦闷，所以就写出那样充满哀怨、无奈的词来。因此「春花秋月何时了？」这什么意思？这表示我李煜已经活得不耐烦了。这春花及秋月什么时候会完？「春花秋月何时了，往事知多少？」你就可以想见，他以前是多么地快乐。「小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中。雕阑玉砌应犹在，只是朱颜改。」「朱颜」是谁？就是那个主子，李后主已不在那里主政了，已经改朝换代，换了一个主人了。「问君能有几多愁？」最后一句简直是绝妙好词，「恰似一江春水向东流。」我问你，「春水东流」会流得完吗？流不完。所以我的愁，也像春水一样，流不完的。虽然是这样子。宋太祖心量真的很大，因为李后主写这个词，虽是在写其心境，但事实上就是在吐嘈了，是不是？然而宋太祖也不会看了火大，也没因此把它干掉。其实通常江山易主，根本全都杀光了。还带回来，还养他。而且还给他一个小朝廷。所以这宋太祖功德无量，让我们中国有最好的词。
「妙湛总持」以这样的名字──金刚般若波罗蜜，这样的「总持」法门，去持这部经。第一个，你要心中有「般若」；而且你这「般若」要做到绝顶。做到能够波罗蜜、能够度彼岸；而且一定要坚固不动，像金刚一样、金刚不动，这叫「金刚般若波罗蜜」。所以「般若相」是文字相、音声相、行相。所以你修「般若行」，你若一讲「般若行」，那就非「般若行」了！因为「般若行」是离一切形相，是六祖大师所谓的「心行」。此须心行，不在口说（念）。所以般若性是离文字相，是从字里行间求。
庄子是很幽默的人，很有意思。庄子《天下篇》里面说：「道是得鱼忘筌、得意忘言。」就好像你去钓鱼的人，你钓到鱼以后就好了嘛，不要还一直执着那根竹竿及那个篓子。「得意忘言」，你得经意就好，不必还一直执着那言说。然后，他说：「吾何得忘言之人，而与之言哉？」我怎能碰得到一个忘言之人，因为「得意忘言」，是真正得到法的经义、而不执着文字言说的人。我如何能得到一个忘言之人，而跟他谈这忘言之言？很棒噢！所以庄子也是中国历史中，少数我所欣赏的一位。不过他有时候很搞笑就是；有时他的逻辑又不太对。他跟惠施常常对话，有时就不太对。表面上，你从庄子里面看，好像他赢了，其实他输了。因为惠施是名家，名家就是因明学、逻辑家。惠施跟庄子是好朋友，但是他们俩个不是很同道，有一天他们俩个相约在濠水的石梁上闲游，经过一座桥，从桥上看着河中之鱼，然后庄子就说：「桥下那些鱼游来游去的，你看它们多么快乐啊！」（庄子曰：「鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。」）惠施就说：「你又不是鱼，怎么知道牠很快乐？」（子非鱼，安知鱼之乐？）然后庄子回说：「你又不是我，你怎么知道我不知它很快乐？」（庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」）用理则学来看，这是强辩。可是我们看庄子时，是把它当成哲学、玄学来看。觉得他很幽默，好像辩赢了。事实上他输了一场，只是他自己都不知道。他自己不知道输了，他的弟子也不知道他输了，所以把这一篇给记下来了。
般若性离文字相、离音声相，所以你持金刚般若经，不是只背书就行了。你光背书，不能说你是持金刚经的。最理想、最理想，当然是你能背，而且都了解经义，而且还知道怎么去行。而知道如何去行，又不觉得自己了不起，这样才叫不着行相。为什么？不着我行般若，好了不起！不会说：「我修般若行，有何功德？」般若性最后是什么？──离心意识相，即楞伽经所说：「离心、意、意识」。为什么？就体会了。「本具佛性」、本具般若性。我们自心自有般若性，自心自有一切智性。这样就懂了吧？所以佛所说的是：最后最后这个「本具般若性」，不但是般若性，而且是本具的。就唯识学所说的，就能离于能取、所取。因为离于能取、所取，所以如来无所说。因为一切本具，乃至六祖大师所说：「本自具足」。本来具足，只是你自己瞎了眼，看不见，如是而已。你瞎了眼没关系，如来开你的智眼，让你看到你自具的本性。这样懂不懂？这叫作修般若。这叫持金刚般若心、这叫持金刚经。所以知、解、行都要有，最后入证。虽然证，而不觉我证到什么。因为那本来就是我的嘛！本来就是我的宝库的东西嘛！不能说：「好，我赚了好多钱！」那就是愚人，你知道吗？如果是真的中六合彩，那还没话讲，但那不是六合彩。接下来，
「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」：佛说般若波罗蜜性，即非一般凡、外、邪、小所说的「般若波罗蜜相」，因此如来能随顺世间，方便称它是般若波罗蜜，让大家方便受持。这就是大智慧、慈悲方便，有大智慧，没有那个慈悲，设出「方便」，大家还是没有门可以进去。所以我现在设一个门给你进去，这叫「金刚般若波罗蜜」。虽然佛说金刚般若波罗蜜，已经开了一个门，可是我觉得这个门比较小，我现在把它扩大一点，让你们可以进得去。「头过身就过了。」再往下看：
「须菩提，于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊，如来无所说。」：须菩提，你认为怎么样？如来有所说法否？这跟上面有关系。因为，般若波罗蜜性本具的自性，什么叫金刚般若？讲啰嗦一点、明白一点，就是：本具金刚佛性，这佛性是金刚佛性。为什么？因为佛性是不会变的、坚固的。本具金刚佛性般若之智，叫作金刚般若波罗蜜。所以，「须菩提，于意云何？如来有所说法否？」有所说，那个是表面的，但实在是无所说。因为说了半天，都是你自家的东西。不是我说了以后，然后我给你。我说给你，那一定是「有所说」──我教你的、我给你的，但我实在没有给你任何东西，那个都是你家的东西。我只是跟你讲：「你家有那样东西，你回去看一看。」就这样子。所以这金刚跟密法有关，佛所说的都是指「金刚密藏」──金刚秘密宝藏。所以你觉得如何？须菩提，你认为佛有「所说」法否？「所说」就是他说了一些东西，在「相」上是有所说，但「性」上实在是无所说。这就「指月之指」，佛所说的法都是「指月之指」──意在言中，唯言得意、得意忘言。佛所说的一切法，都是「指月之指」。所以佛所说法，其目的都是：「指月之指，意在言中」意义含在言中，闻言得意；得意之后忘言。所以一步一步的，这样。以此意言，所以如来无所说法。他只是指一个方向给你而已，所以如来称为「导师」，即是此意。引导你走那一条路，叫作「导师」。即地藏经中所说的「善知识」。「善知、善识」，这要分开来讲，他知道那个「道」，识得那个「理」，所以称为「善知识」。「知」道那条路，也完全「识」得那条路怎么走，所以叫「善知识」。「提引接手」，牵着你走那条路。不过不会从头走到尾，他牵到一半的时候，你继续走，我老人家要回去了。还要去接别人，你要碰到别人走错路，要跟他讲，这叫善知识。所以善知识只是指月之指。指月之指，就是要你看那个月，你要去看那个月，他不能帮你看，懂吗？善知识指引你一条路，那一条路你要自己走。他不能帮你走，就这样。所以佛讲那么多经，教你去解、去行、去悟、去证，但是解、行、悟、证，全都要你自己去做；你亲自要去做。佛不能帮你做，佛若帮你做，结果还是佛的，对不对？所以：「意在言中，唯言得意，得意忘言。」这就是佛说法的要旨，你一定要记得这样子。所以──
须菩提言：「世尊，如来无所说。」：何以故「无所说」？因为，「所说」不能真正变成「目的地」，那只是个「路线图」而已。所以，「无所说」相对于「无能说」，佛没有自认为「我有所说」，所以「我能说」、「我很伟大」。因此你们一定要完全崇拜我，我是全知全能的，所以你们一定要绝对的崇拜我。如果你们不崇拜我的话，我就会咒你下地狱。如果佛这样讲了以后，你若不听也不信，然后佛说：「好吧，以后再说吧！」要不然我叫目犍连来度你，就这样。他老人家不会生气、不会咒诅你、也不会要杀你。所以你看，外道跟佛，怎么比？对不对？一个是丑小鸭，一个是天鹅。怎么比嘛！丑小鸭走路这样，一拐一拐的，很难看啊！是不是？天鹅全身都是白色的，然后飞的姿势，多漂亮啊！这就是佛身庄严。
你们这样听，对于金刚经意义有没有越来越了解？赞不赞？拍手！我跟你们讲，你们不要介意。我觉得佛祖很疼我，很疼我，给我很多饭吃，然后我就分几粒给你们。