第023集
2013.08.26开讲
请拿起金刚经，我们上次讲至第九分「阿兰那」那里，我们继续讲。
须菩提告佛说：「佛说我得无诤三昧，人中最为第一」，佛说我得到的「无诤三昧」最为殊胜，没有任何人能够比得上我。
「是第一离欲阿罗汉」：须菩提引世尊讲的话，世尊如此称赞他。什么是「离欲」？离欲就是离于贪爱、离于世间五欲、六尘，无所贪爱于世间。凡是与五欲六尘有关的，都离了。五欲指：财、色、名、食、睡。「财」者资财；「色」此处特指男女色；讲明白一点，就是淫欲、性爱，此处的「色」是特指这个男女淫欲；「食」是指饮食男女。对于五欲六尘，都无所贪爱。譬如：对艺术、绘画、音乐等等，都不再贪爱；对于六尘（色、声、香、味、触、法）也都不贪爱、不贪着，这才是「离于五欲六尘」。这样就无所贪爱于世间，心就不为世间贪爱所动，这称为「离欲」。这里要加个「心」字──「心离欲」、心离开欲望的贪着，而且心不「起欲」。譬如，以淫欲来讲，不只是离于男女之色，而不作性行为，这样就是「离欲」，不！而是连心都不起这个欲望，心都离了这男女之欲、心中没有欲念，这才是真正的「离欲」；乃至于尘境现前，也不生心、不为外尘所引诱，心不波动，这是极难之事！即使世尊如此称赞我是「第一离欲阿罗汉」，经文后面句点应该是分号才对，为什么？因为下面一句是承接上面一句。
「世尊，我不作是念」：但是世尊，我不作是念。虽然世尊如此称赞我，但是我却不会这样想。怎么想？想「我是离欲阿罗汉」，「我不作是念」，也就是我没有这个念头，我没有起这样的念头、不起这样的念头。我不但不这么想，而且连一剎那的念头都没有。念头即是很短、很短的思惟；而「想」，「想」与「思」意思接近，但两者意义不一样。「念」 是指一剎那的，犹如点火时迸出的一个火花，那就是「念」、一剎那的念头；至于「想」是一个概念或是想法，所以它持续的时间会比较长，譬如是个句子，或好几个句子，用来表示一个完整的想法。譬如说：「我有一个想法」，这就可以讲很多话了。但是念头只是一闪而过，从念头再发挥出来的是「想」。所以念头就像一个种子一样，一个germ、一个胚种；而想法呢？就是种子已经发芽生根，比较具体一点的东西，叫作「想」；而且「念」与「想」，还有一个差别：「念」通常是一闪而过，而且是不经意的；但这个「想」是「作意」的，你有意去想的，那你说：「没有，我没有故意去想」。你虽然没故意，但潜意识里就有作意，因为有「作意」，才会「想」。所以当人家问你说：「你在想什么？」，「想」什么？那个「想」，就是比较长的思惟。至于「思」，又是什么呢？「思」是一整套有系统的想法、很多的想法，一整套、有系统的，叫作「思」。所以才说「思考」，思考就是有次第、有系统、有组织的想法，叫作「思」；如果没有系统的，乃至七拼八凑的，就叫「想」。所谓妄想、东想西想，那是想法，但「思」就是比较精密一点的，不是乱想、不是杂想、不是妄想，它是经意的、有意的去想它，而且是有次第、有组织、有体系，或有系统的，这叫作「思」。譬如说：孔子的思想是什么？老子的思想等等，就是这个「思」。它是一整套的思惟，例如：康德的思想体系。但是你说：「你对孔子的思想有何想法？」「想法」就只是一点点（个人）意见。
如果是「离欲」的大阿罗汉，他就连这个想法都没有、连这个念头都不生起。什么念头呢？说：「我得阿罗汉道」，我得阿罗汉道，已证无生。若一作这念头，就是有生！这念头已经生起了，所以就是「有生」，就非阿罗汉了！如果是那样想的话，世尊就不会说我是「乐阿兰那行者」。阿兰那梵文为“Arana”，意指「寂静处」。所以你看金刚经是很麻烦的事！刚刚明明讲「无诤三昧」，怎么一下就跳到「阿兰那」来了，中间没有连接词，也没有转折语气，它就是我们年轻时代所流行的，所谓的「水平思考法」。什么是「水平思考法」？与水平思考法相对的是「垂直思考法」。什么是「水平思考法」？先讲「垂直思考法」，一般人的思考模式是垂直式的，垂直意指思惟表达时，不论是由下而上或是由上而下，都是有一个次第的，而且因为垂直，所以思考模式是呈一条直线，因为是直线思考，所以就有次第脉络可寻，因为从数学上来讲，真线就是由「无限的点所构成」你从这个点一定要跳到下个点，所有的点都连在一起才构成一条直线。我们一般人的思惟方式，就都是直线的，所以都有「脉络可寻」，你是怎么想的，下一步如何发展，可以推得出来。只要看到你的出发点，以及方向，就大致可以推得出来，你所想要表达的内容是什么？不论你是由上而下或由下而上，它的思考方式都是呈直线的。那什么是「水平思考法」？水平思考法也就是平面思考法，这好多个平面都是互相平行的，所以水平思考法就是跳跃式的思考方式，因为它既没有连接词，也没有转折词，没有因为… 所以…，这很类似禅宗的思考方式──跳跃式的思惟，从一个平面跳至另个平面，这中间没有明显连系，这就是所谓「顿悟型」的，才可能了解。金刚经属于禅宗的经典，原因在此。为什么？因为它中间，从这个idea到另外一个idea，这中间没有连接词。楞严经也是如此，对不对？没有连接词。有时讲因不讲果，有时讲果不讲因，佛Suppose（假设）你是大根器人，这些你应该都要知道，这样就完了！所以本经难解，就是基于这个缘故。为什么经文从「无诤三昧」讲到「离欲阿罗汉」，然后再讲到「乐阿兰那行」，这不就是跳跃式的铺陈吗？但是它的思惟逻辑却是隐含其中，表面上你看不出那个脉络，它好像是跳跃的思惟，但若仔细推敲，依旧有脉络可寻。「无诤三昧」是没有烦恼，也就是无二法、无相抵触的法，所以没有争论、没有斗争、没有争斗，自心不内斗也不外斗，所以心就平和；心一平和就寂静。因为你如果还有欲望的话，你就会有所求；若有所求，一定与别人抵触，一定争求，对不对？所以就会与别人有所抵触，也和自己抵触，为什么？因为你在追求种种欲望之时，里面就有苦。求之前有渴望之苦；求之后，得到了，则有保有之苦。你怕失去，对不对？求得之前，有「所求不得苦」，求到之后，有要保有而「不能长保的苦」。而且得到之后，会失去，一定会失去。因为一切都是无常败坏的，所以又有「无常之苦」。所以追求前后，尽皆是苦。会苦的原因，就是有冲突。所以这与「无诤三昧」有关系，因为无诤三昧，心中没有波澜起伏、没有追求的欲望所生之波澜，心海的水波是平静的；也没有欲望起来，所以叫作「离欲」。因为无诤，所以离欲；因为离欲，所以寂静。这逻辑是这样，前后一贯的；但是你如果不作如是解的话，就串连不起来。就会觉得世尊这里讲讲、那里讲讲，就有如台湾话说的：「纱呒幛」（意指：抓不到头绪）丈二金刚，摸不着头脑。金刚经里面很多这样的句子，脉络隐而未显，但是要深入去理解，才懂其中之妙处。因此金刚经常常运用隐含的逻辑（implicit logic），就与楞严经一样，它的逻辑次第是隐含其中，并未明示出来；但并非没有逻辑。相对于隐含逻辑就是表现出来、明显的逻辑（explicit logic），你可以一眼看得出来条理井然，所以这就是为什么六祖惠能大师说：「我此经（坛经）是为上上根人说的」。金刚经也是为上上根人说的，所以你不但要懂得经文中的「理」与「事」，而且要懂得其中隐含的逻辑，懂得法理、法义，才不致于「雾煞煞」的、一愣一愣的摸不着头绪。接着看：
「须菩提是乐阿兰那行者」：佛除了称赞须菩提得无诤三昧、最殊胜的无诤三昧之外，而且也是「第一离欲阿罗汉」；同时亦是「乐阿兰那行者」。「阿兰那」是寂静之意。什么是寂静呢？以最高的法义来讲，「一切法不生」名为寂静。不生则不灭，所以不生不灭才是「真正寂静」；若有生有灭，就不寂静。所以阿兰那是寂静处，阿兰那是翻梵文的音；若是意译，意思就是「精舍」。「精舍」是指什么呢？现在坊间很多在家或出家人，尤其是出家人买一栋公寓，然后住在里面，就称为「精舍」，而不称为「佛寺」。小一点规模的，就称为「精舍」，事实上这是错误的。记得吗？佛讲经之处所，叫「祇桓精舍」。祇桓精舍有多大？大得不得了！少说光是第一辈份的佛弟子，大阿罗汉就有一千两百五十人，都可以容纳进去。连大阿罗汉的弟子，也都可以容纳进去，所以祇桓精舍至少可以容纳两三千人，不成问题。你看祇桓精舍那个讲堂有多大？光是讲堂就可以容纳两三千人，所以这精舍大不大？太大了！所以精舍不是一间小公寓，就能称为精舍。不是，错了！而且精舍也没有一固定的样子，就是佛说法或是住的地方，或是僧人住的地方就叫精舍。精舍的意思是什么？「精人」所住之舍。什么是「精人」呢？就是他的心已经很细、很精了，才能称为「精人」。相对于「精人」，粗人所住之处，就不能自称为精舍。什么叫「粗人」？还有粗烦恼的，叫作「粗人」。住在精舍的人，都是大修行人，因为心的粗烦恼都已经息灭、息止了！就称为「精人」。所以精人所居之舍，才能称为精舍。接着回头再讲：
不作是念：「我是离欲阿罗汉」：为什么？金刚经讲一句，我必须解释好多句，才能清楚。为什么世尊说：「我是第一离欲阿罗汉」呢？因为我心中已无欲，欲念不生，故无欲可离。对我须菩提来讲，已无欲可离。已无欲可离，为何还要讲离欲？是故我无离欲之念，故不作是念，说：「我是离欲阿罗汉」。因为已经无欲了，若还讲离欲，那不就是「画蛇添足」吗？多此一举！而且他已经离欲了，连作是念的念头、欲念都没有。知道吗？所以「不作是念」。他的心已经平静到这种地步。如果我们不说：「我已经懒得讲离欲了，因为离欲对我已不相干、已离我很远了，那是很久很久以前的事情，因为早就没有欲望了嘛！现在还谈这些久远以前的事情，就不适当。所以我不作这样的念头。不作这样的念头，英文里有句普通话，譬如说：「你能不能借给我一千块？」“Don't even think about it.”（想都别想）。这「不作是念」也可以如是讲说：我连「想都不敢想」的意思。譬如说：「我要追求她，但因为她跟我的身份不同，整个生活背景、知识水平都不一致，所以不敢高攀。此时就可说I don't even think about it.（我想都不敢想）这就是说：「我不作是念」。如果换文雅一点的词，恐怕就看不懂了！说：「我不作是念」（Don't even think about it.）我连想都没有这样想过，说：「我是离欲阿罗汉」。所以上次讲过「离欲者，不自言我离欲」；「阿罗汉，不自言我是阿罗汉。」；「乐阿兰那行者，不自言我乐阿兰那行。」乃至于已开悟之人，亦不自说：「我已开悟」。但是反过来，也不说：「我不悟」。若自言我「开悟」，那是什么？自己帮自己打广告；但如果说「我不悟」，那就是骗人、打妄语、假装谦虚，这也不对，所以很难搞。你说：「我开悟了。」也不是，说：「没开悟。」也不对。
「以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行」：为什么呢？因为须菩提的心，究竟寂静。「阿兰那行」是究竟寂静之行，亦即「无生」。一切无生、寂静无生，「阿兰那」就是究竟寂静无生。「无生」是指无二法生；「二法」是指相对、对立之法，不是二法就是「不二」；须菩提他的心已经入了「不二法门」，不二法门即华严经所云「一真」、大般若经所云之「一相」。因为不二，所以没有二相。没有二相，所以没有对立冲突、没有抵触、没有挣扎。所以须菩提此处所说之「无生」，是合于大乘无生之义，是大乘的无生，不是小乘的无生。不只是小乘的「烦恼不生」而已，而是悟了「一切法本不生」，这就入于密意了──一切法本不生。因为须菩提是「权阿罗汉」，示现小乘来敷衍大乘实义，所以是助佛弘法；因此须菩提是大般若经的当机。最高的智慧──般若。「以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行」这句中的「实无所行」之「实」字圈起来，而名… 把那个「名」也圈起来，「实」与「名」相对。所以你读金刚经，它好像是有意无意、轻轻地带过，但这里面却是至关紧要之处──「实」与「名」。以「实」，实际而言、以真理而言，须菩提他无所行。为什么？「实」就是实相，实相意即「实性」、真实性叫作「实相」。「名」呢？名是与实相对，名则是假相、空相。这个名是施设的，所谓「施设」（established），名是假相、是空相。为什么？因为「空有其名」，名本身没有东西在里面，名只是代表一物、或一个人，譬如「孙中山」这三个字本身只是用来代表那个人，所以「名」的目的物，是指着背后那个实体、那个人的实体，所以「名」本身是空的。因为「空」，所以是「假」，故称「假名」，唯识学中称为「假名」。初学唯识的人，一看「假名」就吓一跳。事实上，名字本就是假的，若不是假的，为什么能改名字？而且可以一改再改；若是真名的话，应该就只有一个。可是为何古人能取那么多的名字呢？小时候有乳名、户籍登记的是本名，求学时期另有名字，长大后，另取字、号、又号…等等，号来号去的。所以读古人的书很麻烦，讲了半天都在讲他的号。譬如说，「东坡居士」，这很通俗，我们当然都知道这是指苏东坡而言，可是欧阳修号「六一居士」，知道的人恐怕就不多了，这要很内行的才知道这是指谁。所以古人，尤其是中国人，就是喜欢玩弄名字，好名。现世的名就有好多个，当然这有一个好处，什么好处知道吗？「刻印章」。古代读书人都会刻印章，刻很多各种材质的、不同字体的印章，一天到晚就在把玩那些印章：石头的、木头的…都是「头」。所以现世有很多的名，而未来呢？就期待能留千载万古名。所以「名」是虚的、是空的，而「实相」则是代表那个本体。所以佛法的修行人是但行其实、不得其名、不着其名，不说：「我是什么什么」那个名是施设的。所谓「施设」就是创造。你取一个名字就是创造一个名字。所以古人很有创造力，为自己创造出很多个名字，是不是？所以「不着其名」，就是这个贪名、求名的心已去掉了，就没有「名心」；没有名心，就不会有「利欲」。「利欲易除，名心难改」，但一般通常都是「将利求名」，有钱以后就想要求名。所以赚了大钱以后就想要竞选议员；等选上议员，有名就有权；有权就可主宰他人。且莫说什么「救国救民」，如果以佛法来讲，好啦！有救有救。有「能救」就有「所救」；我是「能救」，而你们是被我「所救」，所以我是高高在上，我是救世者！我是救世主！因此，佛就是要一切佛弟子都离于这些名相贪着。
所以这段经文的主旨是什么？──「破名相贪着」、破名破相。达磨祖师有一部论叫「破相论」、破一切相。你不着相，才能求实性。所以金刚经第九分的这段经文大意是什么呢？就说：一切法有名与实的不同，「名」就是相；「实」就是性。名或相是「显义」（显出来之意思），也就是凡夫、凡愚的境界，也就是表相的名相。所以众生都是追求表相，包括女人的化妆品在内。为了不满一毫厘的皮肤，而花很多的钱，出门要带一个大包包，里面装满化妆品；名就是相，这是凡愚境界；实就是性，这是如来密义。所以名相是显现出来的，明白可见，因为它是表象，为凡夫所追求的境界；所追求、所爱着的境界──名相、表象；实就是性，追求实际的东西，就是追求那个性，不是表面的，而是里面所含摄的真实的东西，这是如来密意。所以你必须突破表面上那个表层，即使在佛法里，也有表层的意思，也有里层的意义。所以对比较下根机的人，乃至中下根机的人，他能够理解名相、表相，但是对于底层的如来密意、如来实义、性上的理解，就必须要大根机的人，才能够理解、才能够契入，这个是如来密意、是佛菩萨的境界；至于名相的追求是凡夫、外道的境界。「性」就是本体，也就是本觉、本性，它是一相的，这「一相」为一切相、用之所依。这个「性」是「究竟一相」，但却为一切「相」、「用」之所依；也就是一切相、用都依于它、依于心之本体。譬如说：有我们的心体，才有我们的身体；如果没有心（识）的话，这个身就死了，所以心体为身之所依。有身就有相（身相）；有身相了，就可以起「用」；「有用」就可造作善、恶、无记诸业。善、恶、无记等业用都包在内，不好不坏的业──愚痴业、无记业。你不要以为「无记业」没有关系，「无记」是增长愚痴无明的，为什么？因为不辨是非善恶，这种称为「无记」，不能分辨它是善，还是恶，这无分辨能力是「愚痴所摄」。
顺便讲，我们在讲百法明门论时讲过，在讲唯识三十论颂时，也曾经提过。譬如说：世间的一切音乐、艺术、工巧，这些都是「无记」所摄，因为你不能说它是善，也不能说它是恶。「会弹古筝」不能说它是善，也不能说它是恶的。弹的时候会令人乱心，那就是恶了；弹得好听，又让你起贪爱之心，或是扰乱你的思绪。但是如果不管它的作用是什么，它本身的作业是无记业；甚至像运动这些都是无记业，你要了解。但是你要把无记法，不只是无记法，而是要善法善用，有时即使不是很好的法、恶法，你如果能处理得当的话，也可以转成善法。无记法也是一样，譬如说运动可以强身，但你如果太贪爱的话，又不好。同样的意思。
接着看下一分 第十分「庄严净土分」。
❤️ 庄严净土分第十
佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。」「须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心──不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王；于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」
你看这九、十两分，都是金刚经最高的法义。最高最深的，也是金刚经里面的精华部分。
「佛告须菩提」：佛对须菩提说，
「于意云何？」：你认为如何呢？
「如来昔在然灯佛所」：这「如来」就是指释迦如来，「昔在然灯佛所」加三个字：「修行时」。我往昔因地在然灯佛所修行菩萨道时，是在修行，不是去参观，也不是去参拜、参访，都不是。而是就在然灯佛座下修行。鸠摩罗什在翻译本经时，省略了动词。
「于法有所得不？」：然灯佛是那尊佛呢？就是释迦如来的「授记本师」。释迦菩萨为何能成为释迦佛呢？就是因为然灯佛替他授记。所以我们的本师是释迦牟尼佛，而释迦牟尼佛的本师是然灯佛。然灯佛授记当时在他座下修行的释迦菩萨，说他将来会成佛道。换言之，然灯佛是把「武林秘籍」交付释迦菩萨，令他成为武林武功第一者。接着，佛就问须菩提：你认为往昔我在然灯佛所修行，我于「法」上有没有得到什么？铁定有的嘛！有耳传面授，然后交付他一本秘籍，并授记说：「你将来会作佛」，是不是这样呢？
「不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得」：你一定要这样批注或翻译才行。于法「实」无所得。「实」就是指「性」上而言，实无所得。为什么？因为释迦菩萨在那时候「已体本有故」，已经体悟了「佛性本有」，他已经体悟了本具之佛性，所以然灯佛就有点像达摩祖师「直指人心」，指出来说：「你有佛性」，你本来即具有佛性，你开了智慧眼，亲见自己的佛性。达摩祖师也没真正把开悟给你，也没用什么法门来令你开悟，而是你自己「自见自性」，所以释迦菩萨那时已经体悟了他本有的佛性。因此从然灯佛处，究实性而言，实在没有得到什么法，他得见本有佛性、得到本有本具之法，而「于法实无所得」。如果有的话，那就是善知识指点迷津，所以然灯佛并没有交付什么法予他，然后就令他变成能够作佛。这个「法」是不能像拿一样具体之物给你，而你在接到了以后，就得了那个「法」，没有办法这样子。必须要自己去修行、体悟，当你体悟、见了佛性，就是「得法」。
「须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？」：你看，又是水平思考法、跳跃思考了，对不对？从刚才的「有没有得法」接着又问说：「庄严佛土否？」这两者之间，并无连接词，而且问的内容相差很远，是不是？所以你看了就一愣一愣的，台语「雾煞煞」（就是一愣一愣的）。句意是：须菩提，在你的意思来想，怎么样呢？菩萨有没有庄严佛土？针对此问题，首先必须先要了解：什么叫「庄严佛土」？「庄严佛土」的意思是：「菩萨自修教他、广化众生，皆入不染、离恶道垢浊、清净、入自觉圣智」，这样就庄严了。所以没有垢染（垢染是指恶道），为什么菩萨会离于恶道垢染呢？因为不造恶道的业，清净以后，再入自觉圣智，就庄严了！这称为「庄严佛土」。所谓「庄严佛土」，并不是庄严佛的土地，而是指庄严众生。众生庄严，佛土即庄严。要不然会怎样？菩萨到佛土去铺柏油、安大理石，经文并不是那个意思。因为「土」是依报，但主要是正报。因为有正报，才有依报；以正报为主。所以佛是度众生，令众生离染清净，不是在度泥土！菩萨是庄严众生，不是庄严泥土。知道吗？不是庄严土地。所谓「佛土」者，是指在佛国里面的众生，乃至九法界的众生，所以庄严佛土是这意思。令佛国里面的众生都庄严；而要庄严，当然是要先离恶了，离恶→清净，然后才能庄严。离恶→清净→得圣道→得圣智，这样才是庄严。
「不也，世尊」：为什么须菩提回答：「不也，世尊」呢？因为佛国或佛土「本自庄严」；因为本性庄严，惟「见与不见尔！」只是能见与不能见而已。什么样的人能见佛国庄严呢？见了本性的人，就见佛土庄严；不见本性的人，就只看表面，乃至于在华严经里面所说，小乘人就不见佛及大菩萨「示现的」种种神通变化、庄严之事，乃至不能听闻华严经。所以佛国的庄严，小乘行者不能见，这要有智眼、慧眼，才能见佛土庄严。自见本性者，见佛土庄严；而佛土本自庄严！何以故？因为众生本来悉皆具足佛性，本自庄严故，所以他本性本自庄严。
「何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」：众生本性本来是庄严的，但由于种种因缘，所现出来的「相」不庄严。众生因为无明颠倒，妄造诸业，而生出种种垢染，因此，在相上现出不庄严。现在佛菩萨要再来引导他们，去除表面之垢染，现出自己真实的本性出来，那时候就庄严了！可是那个本性庄严、清净庄严的本性，是从来也未曾失去，一直都是存在的，只是隐而未显罢！这就是大乘最甚深的如来密意，此需要具智慧之眼的人才能体会、才能契入。所以所谓「庄严佛土者」，即菩萨见众生虽本性本自庄严，但目前所现出的还是众生相、还是受苦不尽，所以，菩萨以慈悲故，依于本愿，作庄严众生之事，还是去作救拔众生、令灭罪生善之事，乃至令众生皆能恢复本有佛性，达于庄严境界；但其实一切法之法性，本是一真、众生本自庄严，所以菩萨度化众生、庄严佛土，也不自言我能「庄严佛土」。因为佛土本自庄严，无需菩萨再来庄严，如果需要庄严，佛自会庄严。我们就这样说：「假装庄严」一下，藉此引发你的菩提心、大悲心，然后令你能够成就佛道。所以「众生」借你用一用，让你「庄严佛土」。等庄严佛土告一段落，你就得佛授记，成为补处菩萨，将来作佛。所以「名为庄严、是名庄严」。这庄严究实而言没有，「相上有，但性上没有」，这样懂吗？一切都是这样！断恶、生善…等等，你就是要「体入实性」。体入实性后，在相上还是要作：就像你做错事情，还是要改；你那个恶心还是要去掉、你那个恶行还是要去除。如有恶习还是要改掉，否则你还是继续受苦。你整天跟恶人混在一起，还是要受苦。所以要远离恶知识、亲近善知识，这些都是要去作的，虽然是相上的。我以前讲过，众生是相上受苦，还是性上受苦？相上。因为「性上无苦」嘛！性上「本自庄严 」，所以光是讲「性」没用，你要拔济三涂苦，还是要在「相」上作，乃至成佛也是「八相成道」八相！连一相都不能少，你不能「飞象过河」，对不对？玩象棋的就知道。众生沈沦六道、轮转三界，是什么在沈沦？是什么在流转？「相上」。于相上流转，所以成种种众生相。对不对？但是性上并无轮转，何以故？因为本性不生不灭。所以，一切的断恶修善、求菩提、发大悲心，乃至于坐菩提树下、降伏魔军、成就佛道，都是相上作，都是「相」。相是什么？讲到「相」，你会说：「哎呀！讲金刚经就不要着相。」相就是「事」，所以才说「事相」。修行要在「理上悟、事上修」；「理上解、事上行」；「理上悟、事上证」。这「证」一定是要具体的。证了以后，成就佛道、成就三十二相、八十种好，很具体，可是那都是相。但是那个相，你说重要也重要；说不重要也不重要。为什么？因为「不能以三十二相见如来」，要以如来性见如来、以佛性见如来，不能以佛相见如来。当然得见佛相者，已经很有福报了，能够顶礼佛相的人，光是一合掌、一小低头，也都福德无量！所以这些事相，还是要有。为什么？众生的身体是什么？是「理」还是「事」？是事！所以众生有六道身，对不对？那些都是「事」，你要证佛道、成就法身，虽然现法身，但也是「事」。知道吗？因为是实在的东西，「法身」相对于众生的色身，都是「事」！为什么 ？如何证明？法身得乐，是不是？法身自受法乐。密教中称为「自受法乐」，所以法身是「事」。「事」就是有体的，所谓「法体」。所以即使得法身，乃至成佛道，也都是要在「事」上行、「事」上修、「事」上证。所以不要只是空喊「性」，你要能「了性达相」，这样就「性相圆融」；否则，有「性」无「相」，或有「相」无「性」，那就是「半身不遂」的佛法。所以菩萨以诸佛法而自庄严、以诸福德而自庄严，而不自言庄严。因为彼等庄严仍属于相上之庄严，但必须于「性上起用」，懂吗？[附：本集直播中曾有「介绍佛顶尊胜陀罗尼○1]
九月十四号，我要在文山区举行东密三大飨宴之一：汉传东密三大陀罗尼之一的第一大陀罗尼：佛顶尊胜陀罗尼。这个陀罗尼威力大得不得了，现在没有时间细说。你每天念二十一次，你家的先亡都被你超度光了，能自灭无量罪。最近我持尊胜陀罗尼，因为最近要传，所以就加修，就得了很多好处。很多烦恼就渐渐地偃息下来，而且又增长了一点智慧。因為你要增長智慧，由不得你的；你要滅煩惱，也由不得你的，誰不想滅？但是由不得你的！所以只有靠你修行、靠三昧加持力，這是最迅疾的！可是這還是要有福德因緣，才能夠學到這殊勝的法，對不對？這就是台灣話說的：「バック要硬」，就是「後台」要很硬，你如果得三昧加持，那是後台最硬的了！所以不要錯失這個機會，太棒了！這個真言。可以这么说：我平生最得益、最得利的真言法门，有两个：第一个就是秽迹金刚咒；第二个就是佛顶尊胜陀罗尼，而且威力非常强。