第032集

　　2013年11月18日开讲

请拿起金刚经，我们上次讲到第十三分最后，三十二相的地方，还剩三、四行，接着讲。

「须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」

「须菩提，若有善男子、善女人」：以前曾解释过，现在再讲一次。「善男子、善女人」这个「善」，并非指世间善，而是佛所说的善，也就是：能受持佛的善法的，才称作「善」。能称为「善男子」，也就是他不再造恶了。因为不造恶，所以才能称为「善男子」。不造恶是指身、语、意三业都不造恶，才是真正的不造恶。完全不造恶，才称「善男子」。所以这不只是持五戒、八戒，乃至菩萨戒等等，都俱足受持，才能真正达到「善男子、善女人」的等第。因此这是很高的一个称谓。乃至佛在称呼大菩萨，譬如称文殊师利菩萨，也是称他「善男子」。可见经文中的「善男子」并不是指一般普通人略行微善、世间善而已；并非说不杀人、不放火，这样就是「善男子」了，而是指身、语、意三业清净，俱足、受持如来戒律，不犯戒、不造诸恶业，乃至大菩萨等第，才堪称之为「善男子」。

「以恒河沙等身命布施」：这也证明我方才所说的「善男子、善女人」，并非指普通略行微善之人。他能以恒河沙等身命布施，用他的身体，包括用他的性命来布施。一般的布施多指财施。财可分「内财」及「外财」。一般讲财施，多半是指外财。外财指钱财、宝物、乃至房屋、田地、奴仆等等。奴仆在古代也是属于主人财产的一部分，乃至于畜牲，譬如眷养的牛只，猪、羊等牲畜，那都是属于财产的一部分。用这些财产来布施，称作「财布施」，或简称「财施」；内财则指「身」。用自己的身体来布施，身布施。这大概只有佛法会讲到这个。这不可思议，这很困难。不过佛法真的是有这么回事。譬如十几年前，美国．纽约有一个寿冶老和尚，不知你们听过没？寿冶老和尚已经圆寂十几年了吧！他一生都是刺血写经。刺血写经是怎么刺呢？事实上并非用刺的，而是用舌头上的血。他把舌头刺一个洞，然后刮出血来，沾舌头上刮出来的血，写了好几部的华严经，所以很吓人！他每一遇到人，就劝人要「刺血写经」、要教人家刺血写经，把人吓得魂飞魄散这样。

前一阵子，好像几年前，又有一个韩国的一位和尚，他也是刺血写经，不过他用他的血，当作墨一样，加上金粉，也是写华严经，所以这很不可思议！这舌头的血很奇怪，它源源不断，而且我看他也没有贫血，这的确是很奇怪的事！他照样可以吃饭，彷佛没有受伤一样，这实在很不可思议。不过每个人的因缘有所不同，修行的方式也有差异。上例这种「刺血写经」也算是一种「以身布施」。

另一种施，是最了义的施，刚才提及内施、外施，另一种最了义的「施」是什么？舍自心烦恼。「施」的意思就是「舍」。你能舍得，才能称作「施」，可是你在布施时，又舍不得。有一点点舍不得的悭心，那就不叫「施」了！而且有人在施的时候，令人想到像是在丢「回力镖」一样（丢过去能飞回来的，也就是冀求能有所「回馈」），如果存那种心在布施，那个「施」就不是真正的施。所以施就是舍，舍就是不贪爱。这种舍自心烦恼的「施」最难！能舍自心烦恼，这是真正究竟的施──大舍。所以布施钱财那些舍能得福；而这个大舍──舍自心烦恼，能成佛、能证菩提。但众生不仅内财、外财的施舍都舍不得，乃至自心烦恼也舍不得弃舍，这很奥妙，为什么？因为烦恼起来，一方面你固然觉得很烦，可是另一方面，你又浸淫在烦恼的那股愁绪中，宛如陶醉一般，因此也不愿意从那股烦恼的愁绪中出离，几乎所有的「烂情主义者」不都是如此吗？而众生或多或少都有些烂情，于是就有所谓的「黛玉葬花」、什么「愁更愁」的，就很能品尝自己的愁绪，乃至忧愁到「柔肠寸断」，是吧？提到「断肠」，就令我想到街头上卖香肠的，将猪肠切成一段一段的「断肠」。所以你看那些诗词歌赋，令人荡气回肠，然后引起共鸣，就觉得很忧郁、很凄美！相反的，诗人或词人如果描写快乐的情境，就反而比较少能搏得读者的共鸣，不知道这是为什么？很奇怪。可能因为大家的人生经验，大都比较不快乐。你若提到快乐的情境，能体会那种快乐意境的人，恐怕就不多了；但如果一提及苦恼的、痛苦的，大家大概都很有经验！所以才会引起共鸣。有句话说：「伟大的文学都是悲剧。」相反的，喜剧就好像都不是那么伟大，都比较肤浅的、轻佻的，就无法深入人心。由此可见佛法真是了不起！佛一开始就讲：「人生即是苦。」这就已经点出整个人生的实相，它的本质就是苦。因此大家对苦于、闷或是苦闷，就很能相应、很能感同心受；但你如果跟他讲快乐的情境，那好像是「外层空间」的东西一样。「快乐」是你的事，与我无干，你讲快乐，我也没办法感受到。可是你一讲到苦闷、愁恼，大家都很能相应。诗人一写出来，大家一看：「哇！真的！」于是感慨呀感慨！太好了！太美了！说出我心里的话，这样。这些愁苦，其实众生颠倒，因此你写快乐的事情，能引起共鸣的人反而少，但你如果描写苦恼的、悲惨的，那与你共鸣的人，相对地就多很多，而且你的书就决定会比较卖座，也比较卖钱。因此你看，写奥卫德（Publius Ovidius）的变形记；或但丁（Dante Alighieri）的神曲（Divine Commedy）等作品。神曲内容描写些什么呢？主要是描写地狱的景象；描写人堕地狱之后受苦的情形，当然这是作者他自己想象的，其实是虚构的。他写古代某些名人堕入地狱中，而想象他自己游地狱，然后遇见那些古人，所以是莫名其妙！因此神曲其实是「鬼曲」。他描写地狱里悲惨的情况，其中有一篇叫〈炼狱〉（Purgatory），不只是地狱（Inferno），而是「炼狱」。在炼狱中受苦的情况，反正就感动了很多人。但你如果是写天堂多么快乐，那大概就没人爱看了。所以即使是弥尔敦的「失乐园」（The Lost Paradise），他理论上suppose是在写天堂的种种快乐的情景的。可是实则不然，他在描写耶和华与撒旦打仗，然后人类堕落的事情，也是受苦，所以那就很精彩了！但你如果只写天堂，那就没得写了！因为在天堂，天天都很快乐，每天都悠哉游哉的，那有什么好写的？而且也不用工作，没有战争，没有苦恼，没有什么事，那就没什么好写的了！没有情节了嘛，是不是？几句话就讲完了。可是写苦恼的事情，那可以写的东西就多了！因此这就是众生颠倒的一个现象。佛说「众生颠倒」，自己苦，但也喜欢见到他人苦。看到他人描述苦的时候，就觉得很相应。但学佛以后，我不喜欢看悲剧，我喜欢看喜剧或笑剧；如果没那么多喜剧可以看，有时就宁可看看儿童版的「童话故事」（fairy tale）。我最近才又重读了「爱丽斯梦游幻境」。因为实在没什么书好看的，反正这类童话故事，读起来也觉得颇为innocent（纯真），固然是儿童读物，但读了至少不起烦恼，为什么？因为你学了佛以后，如果看些很悚动的东西，心就会跳，尤其再加上如果它的情节很悬疑（suspense），然后不晓得接下来主角会发生什么样的结局？于是你就会替主角担心。我就不喜欢替主角担心。所以当我看到很惊悚、主角很危险的情节，然后会开始替他担心的时候，我看到那个地方就打住，不再继续往下看了，因为我为什么要去烦恼书中的主角到底后来会发生什么事呢？可是你如果继续往下看，你就会替他担心，那就是烦恼。

「善男子、善女人以恒河沙等身命布施」，这个算是大施了，为什么？因为外财施容易，内财施不易。但诚如我刚才所说，以财宝施、以身命施，这都没什么了不起，最了不起的就是能舍自心烦恼。为何能舍自心烦恼如此了不起呢？

第一、你要觉知自己有烦恼，这个最难。

第二、觉知自己烦恼，你想不让烦恼驾驭。

第三、想要脱离烦恼，不让烦恼驾驭，因此就能舍。

所以所谓的「断烦恼、灭烦恼」，其实都没有的，真正有的是「舍烦恼」。我告诉你，讲断烦恼、灭烦恼，那个只是「权说」、相上的「权说」。为什么呢？因为若以实义而言，尤其你懂唯识，用唯识来看，这烦恼是念念生灭，可是为何它不灭呢？为什么烦恼会继续不断呢？因为你执着它、不让它灭去。你的自心执着，虽然你不喜欢烦恼，可是当一个烦恼相现起时，或任何心相现起时，自心就会去攀缘它、执着它，不肯让它走，于是它就不会走。所以自心缘取、取而抓住，然后执持不放。所以并非烦恼不会灭！其实烦恼在生起的第二念、第二个剎那就已经灭去了，但我们自心就缘取那烦恼的影像，然后紧抓不放。认为自己是抓住了那个烦恼，事实上烦恼本身早已谢去了。烦恼相已经谢去，只剩下那个「影像」。烦恼本身就已经是六尘缘影了，对吧？而烦恼因为第六意识攀缘前五识，生起那个「相」；所以如果起了烦恼，那已经是第二念，第二念就谢去了！因为你去分别它，而后才起烦恼。前五识生起一个相，第六意识去攀缘它，这是第一念、第一个剎那；攀缘之后执取，执取以后再起「分别」；分别就是第二念了。第一念执取、第二念分别、第三念起烦恼。什么烦恼呢？一切的贪爱、瞋恨等等，都叫作烦恼。所以攀缘以后，心会动，心一动即是烦恼。即使不是很粗的烦恼，心一动便是烦恼。所以起烦恼已经是第三念。第三念谢去之后，你再去抓住它，不让它走，所以它就像似停留住。因此烦恼就好像不会跑掉一般，事实上它的本体早就已经灭了，而你只抓到烦恼的「鬼影子」。所以所谓的「灭烦恼」，是相上权说，因为众生心的心相确定有这样的相，有如是相，即有如是之功能、有如是的作用。因此如何「灭烦恼」？其实诚如我刚才讲的，烦恼不用你去灭它，它自己就已经谢灭了，只是你不肯让它走，所以才觉得烦恼犹在。因此你抓住了烦恼不放，就有如章鱼的八爪一样，紧抓住着不放。现在你要做的，就仅仅是放、放舍，把烦恼放舍，故称「舍烦恼」。烦恼本来不烦你，是你自己把它抓住，所以它才来烦你，现在只要作「舍」的动作就行了！这个「舍」与圆觉经所谓的「离」有同工异曲之妙，所以只要一放、放舍了，自然就离了，自然就离烦恼。能离烦恼、舍烦恼，这就是自心真正的完全、最微细的，没有贪爱、没有执着。

顺便讲，佛教我们要布施钱财，乃至总总内施、外施，以权教来说，是一种方便法。这一切法都是佛的智慧、慈悲、方便。佛教我们要布施、施舍，所以在布施时，有能施者、有所施之物，而且有受施者。佛教你要施钱财、施衣物等等，这都是因为慈悲。然后借着布施给受施者，因此自己得福或种福田，这样是慈悲，可是即使是以这个观点来讲，这确实是有的，可令你得福。但最终、最终、最究竟，是在施什么？如来是在教我们，借着我们对受施者的「众生缘悲」（因为看着众生、缘众生的可怜境界，而生起悲心），因此用施物来帮助他，令他得快乐、得欢喜；但这只是借着对受施者的悲境，来令你生起悲心，然后再借着施物，来让你真正的舍。让你真正把你的悲心表现出来。借着施物，事实上不是在施那个物，而是在修你能舍的心，令你那个心能舍。然后你起能舍外物的心以后，接着再往内，要能「舍烦恼」。所以如来的目的，究竟而言，是借着「外舍」而最后令你能修「内舍」。最后还是为了修「心」，还是为了不贪爱，所以不执取，因而心清净。因为心清净之故，智眼就顿开、智慧就明觉了！这是布施的作用，也就是布施的真正目的。佛劝人布施的真正目的，是在教我们能藉施外舍而修内舍。但如果没修外舍，能修内舍吗？没办法！但如果能修内舍的，一定可以修外舍。因为内舍更难！所以自心的种种的心、心所法，都能舍，这就是「内舍」，这样就近于菩提。

「若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」：如果有人在这部经里，只受持「四句偈」这么少的经文，并为他人演说，他所得的功德，较之以恒河沙等身命布施所得的功德还要多。为什么？因为「凡夫身有限、生死无常；法身无限，真常、金刚不坏。」凡夫身有限，他有一个「量」，功德再怎么多，也有一个限量；而且是生死无常之躯，因此凡夫以身命布施，所得功德有其限量。但如果自己受持金刚经四句偈（自修），并为他人说（教他）；自修、教他金刚经的四句偈，所得之功德就无量。为什么？因为金刚经是讲「法身」的第一义谛经典，而法身无限，真常不坏、犹如金刚，所以弘扬金刚经的功德、福德就不可限量，因此「其福甚多」。因为能利益他人，乃至得成菩提，故法布施所得之功德「其福甚多」，非身布施能比。

接着讲第十四分「离相寂灭分」。

❤️ 离相寂灭分第十四

「尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」

「尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣」：「尔时」，那个时候，须菩提因为听到这部经，而能「深解义趣」，「趣」，旨趣；「趣」者，「趋」也。趋是「指向」一个目的，也就是如来宣讲此经的义理，它所要指的「旨趣」是什么？宣讲的目的是什么？并不是表面上的意思，而是字里行间、文字背后所隐含的意思。须菩提懂得如来讲此部金刚经的义理、解得如来真实义，并不是只了解表面经文上的意思。那个时候，须菩提因为深解金刚经经义，（「深解」即「悟了」之义）因此就「涕泪悲泣」。通常悟了以后，会有很多反应。第一个反应之一，就是会哭。有的人会笑，有的人会哭，这不一定。因为很感动，而且也很感慨。感动佛如此慈悲，令他悟了，于是哭了。于是就对佛说：

「希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼」：佛您现在说的这么深的经典，我从往昔以来修集所得之慧眼（「慧眼」即般若智慧，这智慧有如眼睛一般，能起用、起功用，因为眼明能见、能够照见法相、法性，故名「慧眼」）。

「未曾得闻如是之经」：即使我修了那么多，但所得之智慧，也没能得闻如此甚深经典。今天才第一次听闻，所以这「慧眼」能照见诸法之性、相。

「世尊，若复有人得闻是经，信心清净」：世尊，如果有人能听到这部经，而在他听到这部经的当下，那个时候，如果还能信心清净。为何称为「信心清净」呢？你有信心没错，可是有时信心是夹有杂染，夹杂着别的东西，所以不清净。何谓「信心清净」？所谓的「信心清净」即信此金刚法门，而心无所著；无杂无染、离于言思，当下深信不疑。一经于耳，立即信受不疑，没有一丝丝的怀疑，这称为「信心清净」。这个很难，为什么？因为须菩提他心很清净，一听闻此无上甚深之法，立即吸收、消化，与所听的法合一，因而无有障碍，不像一般人听了以后，还要想半天，明了意思之后，说：「对对对，这样对，没错！」可是有时又会起疑，「可是有些地方好像不太对。」若还会有这种反应，那就表示犹未全信。会想：「可是有些状况是如何如何」那就还未全信。所以，信心不是很清净的人，他一听闻第一义谛的经义以后，并非即刻吸收，还要经过缘虑心筛选一下。听到佛语还要再筛选一下。那就是心不清净，仍有烦恼心。什么烦恼？疑的烦恼，所以无法当下完全信受。当下完全信受，就有如「一见钟情」一样，一见到面，就说：「这个人就是我一直要寻找的人」，乃至禅宗里所讲的：「如见亲娘」一样，就毫无疑问，眼前这位就是我的亲娘！不会怀疑。「信心清净」，所以他那个心已经很「清净」，而且信心就很纯洁，于是就「不动」，不动就没有波澜、没有浪花，平平静静的，所以很「坚定」，对吧？心湖中的波澜、浪花代表什么呢？就是烦恼、心浪烦恼。心若很平静，心湖则一片澄净。

「即生实相」：这个「生」就是「现出」；「即生实相」，也就是实相现前。因为须菩提信心清净，然后佛所讲的话，他都听得进去，都能消化吸收。因而实相就在他心中显现出来，这就是「悟了」的第二个反应──实相现前。

「当知是人成就第一希有功德」：这个反应是什么？通常悟了的人，刚才说：「第一个他一定在生理上有些反应」。例如，会哭或欢喜，乃至证初地（极喜地）悟了真如本性，就会狂喜、大喜。因此有人会哭，有人会笑。其次，若你悟了，一定会有一样东西被你所悟。你悟到了什么？一定有个具体的对象，如果你说：「没有，讲不出来。」那就是没悟！所以如果有人说他已经开悟了，你问他：「悟了什么？」他如果回答说：「没有」，讲不出来；或说他悟了：「不可思议」，那这个就一定是没悟。一定是悟了什么，会有一个悟境。所以悟了之人，一定会有生理反应。第二个，会自陈所见，也就是会陈述所悟之理。所以须菩提此处就是自陈所见，讲出：「悟了以后，如果有人听闻此部经，信心清净，即生实相。」这实相就现前。可是佛法就是这样，一定要设法不掉入「我相、执着」中。因此须菩提并不是在讲别人，而是在讲他自己。他听闻这部经典的义理，说他从未听过这么好的经典，于是就问世尊说：「如果听到这经典以后，信心清净，而且心中生出实现、实相现前…」可是他不能这么讲，他就讲别人，事实上是在讲他自己，就有如阿罗汉说：「他出三界、不受后有，不再来轮回」，不能这样直接讲，一定要讲：「我生已尽、梵行已立，所作已办、不受后有」一定要讲这些。所以此处须菩提也不能讲：「报告世尊，我听了你讲这么甚深的经典以后，我就开悟了！你看我信心清净，而且实相现前了。」不能这样讲。因为你若说「我」实相现前，那就是有「我相」现前，犹有「我相未破」，那就是仍有「我相」。那你如果说：「我的信心清净」那就「不是很清净」，这样懂吗？因此如果我们用比较幽默的讲法，就说很“tricky”（诡谲）。所以佛法就是要想尽办法，要避掉这「我相」执着。不要被人抓到尾巴，因而只要有一点点沾到「我相」的贪爱，就失败了、就完全完了。所以你看看，这我如果不点出来，你恐怕不会想到。须菩提并非在讲别人，而是在讲他自己信心清净、悟了实相。

「当知是人成就第一希有功德」：这句话更不能讲。不能说我开悟了，信心清净、实相现前，因此我已成就第一希有功德，那不就完了吗？所以你看「实相现前」、现证实相，他已经现证实相了。这当然是第一希有，因为须菩提已经入了菩提了！「第一希有功德」，「功」与「德」可以分开讲。何谓「功」？内聚为功（自利）；何谓「德」？外显为德（利他）。「内聚」是什么意思？自利，能自利的是「功」，所以说有功夫、内聚之功；「外显」是什么意思？利他。能利益众生，叫「德」，于众生有恩德。因此「功德」有它真实的涵义，并非指一般所称之「功德」。譬如出家人，如果有人布施供养，就说：「功德无量！」，并非指那个「功德」。乃至于台湾社会一般俗人所说的：「喔，作功德！」那更糟糕！所以「功德」二字合在一起，「功」是指「法身」、自受用；「德」是「化身」，利他、他受用，因此「外显为德」。因为法身境界是佛的「自受用」，众生无法受用，所以一定要化出种种方便，以化身来度化众生，所以是「他受用」。因而佛对众生有恩德，便是从化身而来。故知种种的法门，都是佛如来的恩德。

「世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」：「是实相者」之「是」，即「这个」。「是实相者，即是非相」，这个实相就是「非相」，非肉眼所得见之相。这句话不能解成：「实相就是假的相」并不是这意思，而是说：「非肉眼所能见之相」。「是故如来说名实相」，「实相」是慧眼、法眼所见，所以如来说这个称为「实相」，因为对世间人而言，还是要说这是「实相」。接着：

「世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」

「世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难。」：我今得以听闻这部经典，这样深的经典，而且能信、解、受、持，我能信解，并且能受持。这个「受」即是领纳之意。唯识学里称为「领纳」。金刚经讲「信」，更要「解了」，你要了解经文的意思。信而且解了以后，才能「受持」。「受」就是真正的接受了；接受以后，还要保持着、持之于心。所以「受持」即是「修」，放在心内熏修，故念念不忘，称作「持」。

因此须菩提说：「我对这部经能信解，而且依着经义来修、受持它，不足为难。」为什么？因为有佛在世，当面开示，然后有佛力加持，这样不是很困难。可是接下来，这就可看出须菩提是「权罗汉」，他实在是菩萨再来，所以他时时刻刻都考虑到后世众生。

「若当来世后五百岁」：「当来世」即后来；我们不是讲一尊佛的法有正法、像法、末法三个时期吗？所以「后五百岁」的「后」是从正、像、末来的；

正法─前

像法─中

末法─后

正法为前、像法是中，末法为后，末世就是末法时期，末法时期的后五百岁，正法千年、像法千年，这样就两千年了，末法万年中的前五百年，后面这个时期的五百岁，就是现在，佛示涅盘两千五百多年，说得很准，我们正好遇到，很不巧。

你看这「后五百岁」的解释，你到处查，恐怕也找不到这样的解释，但我这一讲就很明白，是不是？

「其有众生」：「其」的意思为「果」，「果」有众生、假如真的有众生（用英文讲，就是假设语气）。

「得闻是经，信解受持」：假如真的有众生，他有因缘能听闻此部经典，这就很了不起了，而且还能信、解、受、持。

「是人即是第一希有」：因为他因缘好，所以能听闻此经；而且又能信解受持，所以根器好，这样懂吗？因此你们就变成是经上所授记的，你们有因缘能听到这部经，这「因缘」有了；至于「信解、受持」，经过本人如此解释以后，你们应该就能信解。接下来，就是要作「受持」的工作，修行金刚经第一义谛之义理，持之于心、念念不忘。如果你们真能作到「受持」，那你们就是这部经上所授记的「世上第一希有」。为什么？因为你能深入金刚法门、金刚般若法门，所以是第一希有！