第048集

2014年7月7日开讲

「若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。」:还是再回头讲一下下,「须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念」,你们绝对不要这样想,说佛有这样的念头:「我当度众生」。「须菩萨,莫作是念。」这是佛法一个很特殊的地方,而且你必须要了解:

凡夫→小乘→→大乘→→→佛乘

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貪欲 離欲 不即不離 離即一體

                   全體一真

大体说起来是这样:凡夫人贪欲。因为贪欲,所以堕于生死、痛苦,对不对?佛教众生要能离苦,必须离欲,也就是小乘的修法。小乘离欲出生死、断轮回。至于大乘(或称菩萨乘)则「不即不离」,虽然自己离欲,但不究竟将欲断了,只保留微细之惑未断,但所剩那一点点亦不贪,只是作为度生的一个因缘,所谓的「留惑润生」。因为如果菩萨完全与众生不同,完全没有交集,那就无法度众生,所以示现与众生有些许的相同之处,但仅仅那一些许的相同处,就能与众生沟通。举一例来讲,我们佛世尊,乃至所有的佛世尊都一样,都要从兜率天下来,入神母胎,也就是要投胎,然后以人胎出世修行,最后示现成佛。所以佛他不直接从兜率天下来,然后对大众说:「我是佛、我是大菩萨。」我不用经过母胎,这个会有什么问题呢?这有很多个问题:第一、有些众生无法相信,会说:「你说你是佛,我怎么知道?」;第二,你既然是佛,你生来就是佛了,那我们人无论再怎么修,也不可能会成佛?或你一出世就是佛了,你本来就作佛了,我们永远也不可能跟你一样。所以不可能有交集、就不容易度众生,因为不是站在同一个水平上。关于由修行成圣这点,佛法与外道就有极大的差别。譬如儒家,孔子七十二贤中,有一个最会称赞老夫子的就是子贡(端木赐),他经常与孔子互相唱和,譬如说他们师徒俩个大谈诗经,老夫子龙心大喜,就说:「赐也可以谈诗也欤矣!」(翻成白话就是:端木赐,就只有你够格可以跟我谈一谈诗经的了!)。有一次,子贡称赞孔子说:「夫子天纵之将圣」(「将」即「大」之意。翻成白话就是:夫子您是天生的大圣人。)然而以佛法而言,并没有所谓天生的佛,佛都是众生修来的。众生修行菩萨道,成为菩萨;然后累劫勤苦修成菩萨道,最后成佛。佛示现「降神母胎」等八相,就是要开示「众生成佛」的道理,然后「以身作则」、「现身说法」。否则如果佛直接从兜率天「咻一声」就下来,说:「我就是现任的佛,我现在要度你们。」这个成不成?这个不太能成,因为你本来就是佛了,我们再怎么修也不可能与你一样,对不对?就好比你学孔老夫子,无论你再怎么学,也不会跟孔子一样,顶多跟他一样,但也不会超过他,一定会与他不一样的。至于耶稣教呢,他们是一神教,神就只有一个,众生根本不可能借着修行,修到后来变成神,对不对?所以他最神啦!你无法跟他比神,顶多就封你为「圣徒」,如是而已!除了圣徒以外,其余都是神忠实的奴仆、永远的奴仆;但佛就是不要我们当奴仆,要自己「当家作主」,解脱一切系缚、解脱轮回,不再当轮回的奴隶,乃至不当任何奴隶、不当自心的奴隶。自得解脱、成就菩提、与佛无二。所以佛出世就是要开示这个法,令众生皆得大解脱,乃至悉皆成佛、与佛无二,这样是多么的无私、多么的没有野心!是不是?天下哪有这样子的,绝无仅有。你若去学拳、学种种的工艺、手艺,你的师父一定都会留个一、两手的,让你永远无法超越他的,懂吗?否则他就吃不开了。所以一切世间法、外道法都「有我」,唯佛「无我」。唯佛不为我故、不为己故,只是为欲成就一切众生、为欲利乐一切有情,所以彻底「无我」。因此当佛在度众生时,并没把众生当众生看,这样懂吗?他在做「度众生」这件事,然而并未把众生视为众生,也就没把众生看扁了。所以佛以平等心度众生。为何能心平等?因为佛照见我们每一个众生本有的佛性。所以他是诉诸于我们的佛性在说法,懂吗?如果说得比较神秘些,用他的如来神力,让他的法语能够入于我们的本识,不论你懂或不懂,一听闻如来法语就不思议进入我们的八识,而且一旦熏入八识就入了八识,这就有如喝水般,喝了就是喝了,如来法乳亦复如此,喝了就有受用。不管你感觉如何,感觉是大或是小?受用是大还是小?然而字字句句的佛语、圣言,都熏入本识,就能加持本识,转化本识的业,不可思议地转化。听经时,不能边听边打妄想或边打瞌睡,那没用的。要努力地听,一定会起作用。身、语、意最后一定都会改变,所谓「变化气质」,我们世俗认为世间的文艺(文学、艺术)等等可以陶冶人的性情,是真的吗?不是很真!某些方面或许可以做到,但多半都不能真正地改变。虽然文艺的熏陶,对于人的言行举止,看起来会比较文雅些,但性质还是一样,什么性质?凡夫性──贪、瞋、痴、慢、嫉,这些凡夫性是不会改的,但这才是真正需要改的地方;乃至倡言宗教能变化一个人的性情,真能变化吗?依我看来,外道法没办法变化人的凡夫性,越变就只是越执着,越偏激、越排他,乃至欲想残害异教徒之心,残害其它不同道,对于不同宗教信仰的人,就视之为异教徒,他们对于所谓的异教徒,都存有害他之心,所以杀心未变!你看看,耶、回、犹三教彼此杀戮,已超逾千年,这一点都不稀奇,为什么?因为他们的教主耶和华本身就是杀人魔!他甚至比希特勒还要残暴,他创造了人类,后来发现人类不听话了,于是就大为震怒,就下暴雨接连七昼夜,不仅欲将所有人类全都毁了,乃至殃及其余牲畜、家禽等等有情众生,所以可说他是世界上最早实施「连坐法」的始作俑者(「连坐法」系中国先秦诸子时代实行之严刑酷法,即一人犯罪,殃及无辜之全家,乃至九族皆遭诛灭,称为「连坐法」)。根据旧约圣经,耶和华因为他创造了一些人,因为这些人不好、不听神的意旨,于是就起暴怒,欲将所有人类毁灭,乃至一切的家禽、牲畜,也一律要加以毁灭。于是下骤雨七天七夜,结果有所谓的「诺亚方舟」神话。(诺亚方舟就是一条四边形的木船,其实应称为「方盒」才正确──「诺亚方盒」)那都是神话!所以所有外道讲的道理全都是神话,那些神话到后来都很不神。为什么?因为很不神圣,很邪恶,要毁灭一切、要毁灭他所创造的一切人畜。相较于希特勒,他犯的罪名,英文称为“Holocaust”(毁灭一切),然而希特勒他要毁灭的对象,也只限于犹太人而已,可是耶和华他则是要毁灭一切的人畜!所以他是世上第一个「连坐法」的发明人,其凶残的程度,既使是被称为「杀人魔王」的希特勒,实在也难望其项背!我把他称为:“Holocauster”。所以西洋的赛尔维亚等等那些惨遭灭族的,那其实也不是他们的发明,因为都是有先例可寻,是从耶和华那里传承下来的一个传统。因此,你必须要了解这些,不要当个洋迷。不要迷于西洋,不要迷于东洋,什么都不迷,也不要迷于南洋,乃至本洋也不要迷,本洋也是很差劲!所以一切凡夫都是如此,一切世间不可乐,造种种恶。

佛世尊度化众生,然他并未因此说:「我度众生,你们是我所度。」你是我所度,也就是我救了你,所以我就是「救世主」。我们中国古代说:「如果救了你的人,就叫救命恩人、恩公。」你那条命当下就属于恩公的,因此你就必须服从于他,为他服务、为他奴仆。他要命令你做什么,你就得做什么。因为你那条命是该他的。所以依于基督教义,不,应该说耶、回、犹三教皆然,因为他们的上帝是救世主,而且他又是造物主。你既属于他所创造,而且你的命又是他救的,所以你等于欠他两条命。因此你在他面前就只有匍匐前进,你不可能跟祂平等的,你只能当主永远忠实的奴仆。反观,我们佛世尊多伟大!他度众生,然而他不认为众生是他所度。这就好比有位好老师,他教一个好班,然后学生考试成绩不错,当人家称赞他说:「唉呀,王老师你真好,你真厉害,你教的班得第一名,你那个成绩真是好!」他回答说:「并非我行,而是学生行!」这样就真的是位好老师,是不是?好老师通常都是这样,不会邀功!那是最好的老师,但如果不是这样的话,那个老师恐怕好是好,但会很跋扈。如果会讲:「是学生好,不是我好」,那这个老师就很通人性,是不是?很有人味儿、很有人气,而且一定相当有民主性。为什么?这不是空讲的。这就是「以学生为本」,以学生为本位,所以他一切所做所为,都是以学生为本,而非以老师为本。我要这么教,你一定要这么听、这么学;但好的老师是以学生为本。所以教材并非我要教的,而是你要学的内容;这个教材并非我要这么教,而是我要令你能如是学,而且学会。以学生为本、为本位,所以并不是以老师为本位。好,这个观点就与大乘菩萨道正相一致。什么呢?以众生为本位。菩萨并不是说:「好,这个法好,我要教你,你非学不可。你不学的话,我就要把你打入阎王那里去。」并非这样!佛与菩萨都具三明六通,有他心通、天眼通、宿命通等等,然后依你的根器、因缘与欲求,因缘成熟了,就令你学某些适合你根器的法,来符合你内心所想要的,这就是「以众生为本位」的作法。这也就是菩萨为什么要「法门无量誓愿学」、必须修学很多法门的原因。你不能只有一条鞭法,是不是?唯有一帖「万灵丹」,即可治眼疾,也可治肚痛,那是绝对不行的!眼睛痛、肚子痛,那便秘怎么办?也可以服那帖药!那就完了,是不是?所以菩萨大悲,佛大慈,都是一样,都是「以众生为本位」,而非以自己为本位。菩萨从初发心以来,就是「以众生为本位」,因此就「无我」,不为己利。菩萨度生,不为赢得别人之尊敬,乃至于崇拜,乃至得世间种种的利益,那都不在话下,以「无我」而教导你、引导你,乃至度脱你!可是你看耶教旧约中,不知有多少的种族、有多少的部落,都只是因为不信耶和华,而惨遭耶和华灭族、全灭光的,这种事例很多!你自己去读旧约,因为你不worship God(不崇拜上帝),这样就不行,就要惨遭灭族。佛有没有这样?没有。你如果能恭敬三宝的话,那是你自己的福德。佛一点也不要求,一点也不祈求你那样做。你崇拜他,他也不特别欢喜;你不崇拜他,他也不会特别难过,他一点也不难过。完全是为了救度众生,离于烦恼生死轮回。你如果不懂得恭敬三宝,那是你自己的福报不足、你的根器不够、你的德性有所欠缺所致。所以你们不要认为佛有说:「我当度众生」。佛度众生没错,是事实,但佛度众生时,并不把众生视为众生,而是将众生当未来佛想,认为众生皆是可造之器、可造之材,假以时日,皆当作佛。而我只是有如一个雕刻家,那个木头本来就存在了,我只是将它雕成一尊佛像,你看,这佛像也可以是檀香木的,你如果是檀香木的材料,我就雕刻成一尊「檀香木佛」;如果你是沈香木的,我就雕成一尊「沈香佛」;如果你是松木的,我雕成「松木佛」也行!但绝对不会如孔夫子说的:「朽木不可雕也!」绝对不会。因为佛视一切众生都是可雕之材,都是好木头,这样懂吗?所以佛就照见一切众生本具之佛性,以平等之心,量才适性,予以度化调伏,最后令致无上菩提,所以就不讲:「我度众生。」再者,圆觉经云:「一切众生本来成佛,生死涅盘,犹如昨梦。」因为本来成佛,佛只是帮你去掉那个遮住你本性的「迷雾」而已!众生本性犹如佛的智日,只是被无明迷雾所遮蔽,佛帮你除去迷雾,众生的佛性光辉自会显现!记得,佛不是为你除去尘雾,而是帮你去掉。帮着你,佛给你法门,然后你依着修行,最后把那些尘雾去掉。为什么说是「尘雾」呢?因为「尘雾」会飘荡的,会生灭的,不是永远黏在上面的,所以经上才说:「生灭灭已,寂灭现前。」就是这样子。所以佛所帮众生的,就是帮我们「生灭灭已」,把生灭的一切虚妄之相灭掉,让表面的、一切生灭的虚妄相灭掉。所以,「须菩提,莫作是念」佛再一次的交代:「莫作是念」。

「何以故?实无有众生如来度者」:实在是没有一位众生是如来度的,何以故?「佛演说法,众生自度。」这有一个比喻,佛煮饭、煮法食,众生吃饭,吃了饭以后,法身充满。可是佛煮饭,种种的殷勤、劝诱,目的为了叫你尽量去吃,吃了法食就会法身充满,可是你不肯吃,那还是饿肚子,对不对?所以吃饭的动作,还是要你自己去做。饭是煮好,是现成的,但你不肯吃,或吃多吃少,或挑精拣肥、挑嘴,要吃这个,不吃那个…等等,然后就怎么样?「法身」就营养不良,「削瘦下肉」(台语,瘦削之意)虽然有长肉,但长得黑干瘦瘪的,长不胖。好,接着往下看。

「若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。」:如来即有我、人、众生、寿者,这几个字,我现在就给它下一个合在一起的定义:如果佛觉得实在有众生是如来所度的,那么如来就有我、人、众生、寿者。这「我」就是「自」;人、众生就是「他」;寿者就是自他依存者,自己与他人所有一切众生所依的是什么?寿命。没有寿命就没命了;没命就没有我,也没有人了,是不是?所以我、人、众生,这个自、他都要依这条命,所以就有:「自、他及寿命见」──自我见、他见、寿命见。什么是「寿命」?第一、自爱;第二、福报;第三、永恒不死。

第一、自爱。你如果爱寿命,那一定很自爱,「自爱」代表什么?爱自己。佛说一切众生所最爱的,莫过于自己的那条命。你说身体如何、健康如何,外在的际遇如何,荣华富贵等等,相较之下,这都不重要,就这条命最重要!即使生病、病危了,众生也还是爱他那条命,所以那条命最为重要!「命」代表「自爱」──自己爱自己,所爱的就是那条命。

第二、福报。与寿命有关的就是「福报」。你为什么会爱那条命?就是在尽你这一期的寿命中,享受种种的福报。可是,往往越有福报的人,就会越爱命。因此秦始皇当了「始皇帝」以后,就派人至海外寻求长生不死之仙药,因为他已经拥有富贵,因此就冀欲、奢望要能富贵永驻、以永享世间的荣华富贵;而之所以要享受富贵,就是因为富贵令他消受!所以人是很奇怪的动物。

我最近看了某人写的一本书,书中描述紫禁城(皇宫)中,清朝的那些皇帝,在紫禁城中设置「怡和园」,这怡和园,除了慈禧太后、光绪皇帝外,是皇宫禁地,其余百姓、闲杂人等皆不准进入,所以这些皇族每隔一段期间,就会在怡和园里扮作百姓,士、农、工、商各行各业都有,也有打铁的铁匠,也有杀鸡、宰牛的屠夫,就由那些宫女、太监等等来扮演,人数都成千上万人,就这样扮起百姓来,如此嬉戏一、两天取乐。你看,把真实百姓隔绝在紫禁城外,而自己在怡和园内扮起百姓,如此取乐,觉得这样好好玩,这简直是神经病嘛,是不是?然后一方面扮百姓,可是另方面却视百姓如蒭狗,也就是践踏百姓、草菅人命。所以众生爱寿命、爱命,就爱那一期生命里可以享受的福报,而且希望这个福报永远不失、永远都不会灭掉。

如来如果有觉得众生是其所度,那如来就有我(有我就有他)、有人、有众生、有寿命等等相,所以这一串的相全都来了,这就是生死轮回的具体显现。所以依这个观点来看,耶稣教的上帝也仍然是处在生死轮回之中。他自称上帝、自称是神,唯一的真神,可是全天下有这么多教、这么多神。我真希望我有那个号召力,把这些神全部纠集起来,然后来演一次,就好像慈禧太后在怡和园里扮百姓一样,来演一次全世界的「封神榜」,然后众神来拼一拼,那一定很热闹。我这不是讲笑话,这是说真的。你看希腊最有名、最伟大的两大史诗,荷马写的:一是埃利奥特(Illiad),一是奥迪塞(Odessey)。这两大史诗是在描写什么呢?伊利亚德一开始是在描述希腊人攻打特洛依时,动用了多艘船只及人员,史诗一开始就在描绘「人神交战」,这个神帮助这边的人,另外那个神帮助另一边的人,反另外一个神,或反另外一边的人,简直莫名其妙,一塌糊涂!那个称为「史诗」,真的是「死尸」。怎么会歌颂这是世界西洋史上最伟大的文学?我实在看不下去。不过那真的是「死尸」。什么阿西娜与阿波罗,两个神的意见不合,然后一边帮特洛依的人,另一边帮希腊人,然后彼此互打,这是什么嘛!简直莫名其妙!这比耶稣教的神话还要莫名其妙!

佛度众生,而以无我法,度一切众生。佛究竟无我相计着,唯佛能如是:度一切众生而不自居其功,是故功德多,唯佛如是,其余无人能够如此。且别说度无量众生而不自居其功,你看一般的善男信女,到佛教道场修了点功德,作了些微的布施供养,就觉得自己很有功德,而且一直念念不忘,一直在期待从佛如来那里得到回报,乃至期盼师父也对他有所回报,对他好一点、亲热些。在二、三十年前,有一个弟子在某个道场共修,他常跑那个道场,但是这位弟子很穷,靠摆摊子维生。有一次这位弟子到寺里礼佛,并向师父顶礼问讯,但师父也都没什么睬他。有一天,他们道场里的一个大护法,非常有钱,而且经常供养道场很多的,那位大护法信徒来了,甫一进门。那个师父远远的就起身迎接,然后牵着他的手,「来来来,我们去泡茶。」于是就拉着他的手,带着他到二楼泡茶。关于这点,我以后还要讲,这就是我曾说过的VIP心态、VIP症候群。这「VIP症候群」不只是信徒才有,做师父的也免不了,所以同病相怜。

顺便再讲一下,那位没钱的弟子,看着师父很亲热地牵着那位VIP的手上楼,心里就很伤心。不过这又怨得了谁呢?你又无法当VIP。你如果作VIP时,你就不会这样怨了!对不对?接着往下看。

「如来说有我者,即非有我,而凡夫之人以为有我。」:「有我」就真有我,那这句经文是什么意思呢?

1.以无明而不舍自我中心,故我相不灭──我爱、我见、我慢,累世于八识中幻为自我影像。依于无明力,而不舍自我中心,所以我爱、我见、我慢等我相不灭,累世在八识田中幻为自我的影像,这称为「有我」。所以这就我爱、见、慢,在八识中幻作「自我」的影像,自己朦朦胧胧、恍恍惚惚的,觉得有「我」。所以人家伤害了你,你会说:「你伤害了我的自尊。」或说「伤害了我、刺伤了我」,这看来都很抽象,对不对?然而越是抽象的,力量越大、越不能排除,而且除了佛药以外,没有药医,因为它也不见伤口。

2.若真能勘破「我」者,则「法界无事」,禅宗所谓「虚空粉碎,大地平沈」。为何真能勘破「我」的话,法界无事呢?因为这世间一切问题都出在「我」,如果勘破了「我」以后,什么事也没有,就「法界太平」。那就是禅宗所谓的「虚空粉碎,大地平沈」。禅宗的这句话,禅师经常拿来开导人,但你即使看传灯录,偈子怎么看也看不懂,很抽象。它的意思就说:一切幻相都灭去,因为「虚空」是幻相,是由八识心所生出之幻相、所见相;大地也是一样,山河大地也都是幻相,这些幻相全都灭去了,所以称为「虚空粉碎」。因为虚空不可能粉碎,但你若勘破了、开悟了,则见这一切相悉皆灭去,一切幻化之相都灭去。因此「我相灭,则一切相灭。」何以故?以无明灭故。因为「我」是「无明」所生,无明灭,则十法界就泯为「一真」,就称之为「一真法界」,那时自性的大日光明遍照。所以「凡夫说有我,十法界成;佛说无我,法界一真。」这样赞不赞?

[附:本集直播中曾有「介绍阿弥陀佛根本大咒○3]

接着介绍「阿弥陀佛大咒」。阿弥陀佛是哪一个世界的佛?极乐世界。极乐世界在哪里?在西方。所以是西方极乐世界,对不对?这是显教的称谓。你们知不知道密教如何称谓呢?西方极乐世界,在密教中称为「莲华藏世界」。

为什么称为「莲华藏」呢?因为阿弥陀佛是莲华部的部主。「莲华部」是哪一部呢?「莲华部」就是「胎藏部」。所以以密教而言,诸佛菩萨分成两部:一个是金刚部(或称金刚界);另一个是莲华部(或称莲华界、胎藏部)。莲华部就是「胎藏部」。为什么称为「胎藏」呢?因为胎藏的「胎」,即「本有」之意,也就是能生、能长、能成之意,有如胎儿一般;「藏」即宝藏、或如来藏,所以莲华藏意即「胎藏」。那为何将莲华说成是胎藏呢?这是个比喻,也就是如来的密意。我们佛法最重要的一个logo(标帜),就是莲华。为什么?因为所谓「莲出污泥而不染」,莲花它的根长在污泥里,可是莲花却出于污泥,而且不染于污泥,洁净无瑕。「污泥」代表什么?代表烦恼,或三界、六道轮回,都称为「污泥」。而「莲」代表什么?本性。莲花的种子一定要在长在污泥里,要不离污泥,然后才能生根、发芽、抽枝,接着才生出叶子,最后再生出莲花。故「莲处污泥而不染」,就比喻一切众生的本性,虽处在六道三界的烦恼垢浊中,但从来未受染污,所以这代表什么意思呢?「本自清净」,而且最终最终它还是可以开出菩提妙华。这是莲华的密义。

另,莲华的根如果不长在污泥里面,它还不能存活,你给它放在好土、净水中,它还不能活;放在干土中也不能活,一定要烂泥才能活,而且它才能吸收营养,所以这表示什么?烦恼即菩提、烦恼出菩提。所以莲根在污泥里吸收污泥、转化污泥为营养。莲的根能转化污泥为营养,就是转烦恼为菩提,长养菩提法身,令开菩提妙果。所以莲生污泥中,依于污泥,而离于污泥,转污泥为妙花,因此菩提是这样来的。若无烦恼,就没有菩提。甚至如果没有烦恼,即无需菩提。

反过来说,很多人虽然很烦恼,但不觉自己烦恼,因此就认为没有学佛的必要,因而倾向享受人生。他来这世间是要享乐的。我们往生阿弥陀佛净土,尤其是持阿弥陀佛根本大咒,剎那间就有如「普贤行愿品」中所说,持此神咒大威神力,连阿弥陀佛都不用来迎,你自身所持的阿弥陀佛根本大咒之威力,剎那间就往生净土,而且上品上生,你说赞不赞?你们如果去了的话,我就到你这朵莲花坐坐,到你那朵莲花坐坐,跟你聊聊天。你看到我来就说:「阿阇梨,阿弥陀佛,来这边坐嘛,我这莲花座很大,还有位子」好,回向。