第034集
2013年12月23日开讲
上次讲到「忍辱波罗蜜」，事实上梵文中它并非「忍辱波罗蜜」的意思，而是「忍波罗蜜」。「忍」的梵文为（污凸，ksanti）音译为「羼提」，因此「羼提」是是翻它的音。中文意思为「忍」，并非「忍辱」。但中文把它译成「忍辱」，因为「辱」是最难忍的。「辱」甚至比「痛」还要难忍！对所有有情众生最难忍的，以身体来讲，第一个是「痛」；第二个则是「痒」。佛法有意思喔！「痛」及「痒」两者最难忍。所以堕为畜生道很可怜，动物牠们只有前足，没有手可以抓痒（猴子例外），一般动物只有两种方式可以搔痒。第一，就是用尾巴扫；第二种方式，就是去擦墙壁，或擦树皮。痛、痒这是身体上的苦，这两者都是「苦受」、不顺受、逆受；还有心上的受，就有所不同了！心上的「受」最难忍的，就是「侮辱」、就是「辱」。因此古代译经大德才把「羼提波罗蜜」翻成「忍辱波罗蜜」。
不过关于这个「忍」，希腊哲学中有一派「坚忍主义」（Stoicism）或「坚忍学派」（Stoic），我觉得这个学派基本上是很好的，他们提倡「坚忍」，但他们主张的坚忍，又与印度的苦行有所不同，但他们就是能忍受种种的痛苦而面不改色，这叫“Stoic”（斯多噶派，名词叫“Stoicism”──坚忍主义）。当然他们完全是用自己的意志力来忍那个苦，忍种种的苦──身苦及心苦。但佛法讲的忍，不是咬牙切齿，硬忍，当然也要自己有一点忍耐性，基础的忍要有，可是若要稍微高层次一点的忍，乃至度生死苦的忍、度这世间苦的忍、度八苦、度生死苦、度无量的苦，这种忍有两种：一种是「理」上忍；一种是「事」上忍。
1.理上忍──依般若去理解、悟得；因为理解、悟了，然后心就开了；心开了，于是就能忍受。另外一种忍，这又是最大的方便，即是生大悲心，有慈心就能慈忍。因为有慈心，所以就不会记恨、就不会瞋恨；因为慈心，因而离瞋，这叫「慈忍」。这就更为究竟，但这也是基础。所以你若要修忍，如果有慈心的基础的话，就好修。举个例子说明：做父母的，带小孩、抚养小孩。孩子有种种的过错、种种的非理、不合理的地方，做父母的大都可以忍，从小时的哭闹，到长大了不听话、逃学、不作功课、成绩不好、交坏朋友、行为不检、被记过…等等，乃至嗑药，被抓去关在监狱里，但父母一般都能忍，为什么？有慈心故能忍，父母慈爱子女嘛！因此修菩萨道，慈爱一切众生，故能忍众生，这称为「生忍」（或众生缘忍）。忍有三种：生忍、法忍、无生法忍；「生忍」就是忍众生、忍有情；「法忍」就是忍除了有情以外的一切境界；「无生法忍」，那层次又更高了，这三种忍，容后再详说。这些是「理」上的忍，用「理」上的般若理解及悟得来忍。
2.事上忍──慧观、禅定。用定慧力来修忍。慧观与禅定这两者是彼此相关的。有禅定力，然后摄心，一心不乱、有定力，就能不动摇，就不为前境所迁（牵）、所引、所动，所以心比较不动摇、挺得住现前的境界，这是依禅定力而忍，这是需要有的，也是必备的。然后再依禅定力起慧观，那就更好了，一定会两者都有，用定慧力一起修忍。所以诸佛菩萨「定慧力庄严」，故能忍一切。因为能忍一切，所以能度一切。因为你若不能忍的话，就不能度了，是不是？你若不能「忍」的话，你就必然会「舍」。阿罗汉就是无法忍受众生如此贪爱、如此污浊，所以他就舍众生。菩萨因为有慈心、大慈愍故，所以能忍众生、含容一切众生，而愿意度化之，令悉皆到彼岸，这就是忍众生（生忍）。所以忍有三忍、五忍之说。
三忍是指生忍、法忍及无生法忍，进一步诠释如下。
1.生忍──众生缘忍。忍众生什么？忍众生的侮辱、侵害、鞭打、杀伤等等，乃至言语詈骂、咒骂，这些都称为「生忍」。这很难忍，对吧？这「生忍」是对有情众生的忍。这「忍有情」还包括：被蚊子叮、被苍蝇沾、被蛇咬、被牛角撞到等等，这都是「生忍」。
2.法忍──是对「无情界」之忍。这对无情界环境的忍，容易不容易？反正都不易忍就是了，为什么？地、水、火、风四大的变化，种种灾难，地震、台风、海啸，乘船时遇到台风或漩涡等等，能忍天灾地变种种无情界的无常变化。还有呢？抽象的思想，不同的思想、不同的想法、不同的理论、意识型态，都可以忍，这更难了吧！其实越抽象的越难忍。所以为什么我们变成好朋友？因为「志同道合」。我们为什么无法在一起？因为我们志不同、道不合；我们没有共同的理念、思想不一致，所以思想在人与人之间相处是很重要的。然后，心念，这心念就包括：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等七情六欲；贪、瞋、痴、慢、嫉五毒。你能忍那个人，他长得很丑没关系──众生缘忍，一看，长得很丑，很不令人喜欢；可是如果他的心又很污浊，然后又很贪，贪得令人讨厌，能忍吗？不容易忍！除非是自己的贪，可以忍。别人的贪是绝对无法忍受！瞋怒也是一样；愚痴更是了。自己愚痴，绝对包容，别人愚痴，受不了、实在受不了，气死了。尤其是老师最气学生很笨；同理，师父对弟子很笨，也是很气的。可是没办法，还是要修忍。你不能忍又能怎么办？你把他打死，他还是一样笨。因此笨，打了也没用。所以众生种种的心垢，那些都是「法」；种种的心念，也都是「法」；贪瞋痴慢嫉、喜怒哀乐爱恶欲，这些都是「法」；种种的思想，不同的信仰，他是信基督教、天主教、回教、道教，这些你都不喜欢，是不是？但那些也都是「法」。所谓的「法」就是思想、观念，也就是心念，源头就是心念。他的想法与我的不同，想法一样的人，可以在一起；虽然没办法在一起修行，可是你也要忍呀！所以这叫「法忍」。「法忍」是指忍这些法。至于「四大」是无情法；「四大」乃至于地、水、火、风、空、识「六大」，都是「法」，都能忍。
3.无生法忍──何谓「无生法忍」？生忍、法忍合在一起是属于无常法。一切法皆悉无常，所以在众生方面是无常，能忍；在法上是无常，也都能忍。法相总总，变来变去。「无生法忍」则是「真常」，也就是你证到真理、悟到真理时，一看见所有的法，本来是很折腾我，很令我苦恼的，但发现它们都是真常之性所现的一时之相，并非真正的无常。在现象界，因缘和合，现出有生有灭（无常），但以证入真理来讲，一切法皆悉常住不变，不生不灭、涅盘寂静。「不生不灭」这个道理很难忍受，懂吗？能不能忍受？你能忍受，是因为还未证到那个境界！但初证道时，很难忍受。如果能忍受（「忍」的意思为「住」而「不动」，名之为「忍」）何谓「忍」？你能住在那个法，而不动摇、心不动，就称为「忍」。你如果心会动摇、会退缩，那就动了，那就不叫「住」了。那你就变成「随其无常」。因此你能住于该「法」里不动，住于忍法而不动，也就是「忍可不动」，忍受而且允许它。通常违逆我们的感情或觉知的，一定是没办法「许可」它，对吧？「可」的意思就是「接受」（Ok, I take it.）。既然你接受了，就不会排斥它；用英文讲，你如果接受一样东西，就不会fight against with it. 就不会与它打仗了，就不会与它争夺、与它打仗了──不拒斥了。因为不拒斥，所以才能称为「忍可」。身体上如果有任何痛，你拒斥它，它就会越痛。为什么你会拒斥它？因为你缘取，你攀缘、取了那个痛，然后再排斥它，这样懂吗？最明显的就是当你盘腿盘久了，为什么会腿痛？为什么没办法忍？因为你的心去攀缘那个痛，因为攀缘、缘取那个痛，所以就更加觉得痛。缘取觉得痛，然后要排斥它，所以它又再更痛。本来痛，你迷迷糊糊痛，那痛就算了，但你若去缘取时，就会更觉得痛。然后你又要再排斥它，因此它就会更痛！所以什么是「放下」？你若不去缘取它，就是「放下」了！所以这一招你要好好练习，等到有一天你要去见阿弥陀佛时，就会用得着。为什么？临终前四大即将分离时，你会很痛。若能摄心不乱，舍那个痛受，就能一心不乱。所以并非等到将要临终的时候，才吩咐师兄、师姐务必来帮你助念，那已经为时已晚！与其那个时候，临时在那边办贷款，不如现在赶紧存钱。
以上是谈「忍辱波罗蜜」。「无生法忍」，已经证到「无生法」了，然后能「忍」可不动，这叫作「无生法忍」。所以「华开见佛悟无生」，悟无生以后，能得无生法忍，那「悟无生」是什么呢？那就是「不生不灭」了、那就「出离生死」了，懂吗？接着往下看经文。
「何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体」：须菩提，如我「昔」（以前）为歌利王割截身体。歌利王是个暴君，他听说释迦菩萨很有修行，于是就要考验他，他就不信释迦菩萨多有修行，于是就派人把他抓来，说道：「听说你很有修行，让我来试试你多有修行！」于是就节节割截他的身体，看他到底是真的有修行，还是假的。所以古代的暴君就是这样，为所欲为。「昔为歌利王割截身体」，「为」即是「被」，被歌利王割截身体。有两种说法：一种是歌利王亲手割；另一种说法是派手下割他，这些都不重要，反正就是被割，就对了。
「我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相」：这我、人、众生、寿者四相为轮回之根本、轮回所依，而「无始无明」则为其根本。你再仔细看：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，讲的都是什么？都是「有情」。所以人如何能超脱、度脱轮回呢？因为人是「有情」。所以佛在讲度脱轮回，或超脱生死的「金刚般若」时，还是以「有情相」为主。我相、人相、众生相、寿者相，这四相就讲出众生生死轮回的根本，最重要的事情。
第一、「我相」，因为众生都是以「自我」为中心，因为「自我」为中心，所以就是我相贪着、贪爱自我。「自我」为中心就是自私，凡事以自己利益为着想，以自己为主体，因此利益相冲突时，就会排斥他人或排斥一切众生。举个例子，我们住的房子，就只能家里人──老爸、老妈、儿子、女儿，顶多再一个公公、婆婆，这样子而已。其它的众生都不可以，其它什么呢？蟑螂、蚂蚁、蟋蟀，这些都不可以，全都要排斥光光的，一只也不行。看到一只就大惊小叫了，看到老鼠，就不得了；或不小心看到一只蛇进门来，怎么办？就打环保局（消防局）电话，就派人来抓了。所以以「我」来对抗「众生」，都是敌对体。从小开始，就与外界（所谓外在的环境）争斗、斗争，并非长大了才开始，而是自幼就开始，以自我为本体，与外界争斗，那时候就有种种的苦。
「寿者相」呢？不论你生在六道中的哪一道，为哪一类众生，不论你是人、猪、狗、羊……等等这些众生，都是有寿命的，有情众生当然都希望活得越长越好，对吧？但你有没想过，当你看到一只狗，尤其是流浪狗，你看到牠在那边走来走去，没得吃，你问牠说：「狗兄啊！你这样活得有什么意思？」可是牠还是要活着，牠不想死，你若要抓牠，牠一样会跑，甚至还会咬你，这就是我以前讲过的「生存意志」。无明缘行，那个「无明」就是生存意志、求生意志的原动力。那个求生意志是从「无明力」来的。为什么说是「无明力」呢？以佛观之，众生本无生死，本来就未曾真正死过，如果有死的话，就不会再活了，是不是？所以在「无明」一念生起之前，它本来是「明」的，本来是活的，等到他忽然觉得：「咦？我要活下去」这就是第一念无明；可是客观来看，你本来也没死，但因为一念无明，说：「我要活下去」，那就半生半死了，所以这就是所谓的阿赖耶「染净和合」，就是这样。所以你说我们人是活的，还是死的？也可以说是活的，也可以说是死的。活的死人、死的活人，这样。为什么？活得浑浑噩噩的，不知为何而活？糊里胡涂的，所以称为「活的死人」或「死的活人」。所以参公案里说，参：「拖死尸的人是谁？」就这样子。凡夫都是这样子──活的死人、死的活人。活得浑浑噩噩的，不知为什么而活、不晓得为什么而斗争？活得很痛苦，自己痛苦，也令别人痛苦。可是在令别人痛苦时，却不知自己在令别人痛苦；乃至于自己在受苦时，也不晓得自己在受苦，还以为自己在享受，所以众生就是如此的「无明」！
所以「我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，也就是我在那个时候已经超越一切有情相。超越一切我、人、生与死（「寿」即活着）也超越生死了，所以他不怕死，当然也不会去自杀，也不求速死。
「何以故？我于往昔节节支解时」：「往昔」就是那个时候，被歌利王一节一节把他支解。可见印度在古代医学手术就很发达了，与中国一样，都可以拿来当刑法用。「节节支解」一节一节把它割下来，
「若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。」：我那时候如果有「我相」，有「我相」的时候，就会觉得：
1.你残害我；
2.你破坏我的完整性。
第一个，你残害我、伤害我。这是形体上可见的、具体的、物质上的，但第二个，你破坏我的完整性。为什么？做为一个人一定是一个头，然后四肢、身体，躯干具全，可是你若把我弄掉一只手，我们讲「破相」了，就不完整，这个更难忍受了；你如果把我割伤而已，这还好忍受，但你如果把「我」的身体躯干切割掉一部分，或像中国古代的种种酷刑：刈鼻（割鼻子）、剜耳(割耳朵)，乃至于「去势」（阉生殖器）等等的酷刑，这都是令人很难忍受的，是很大的耻辱，是不是？因为你这样就「不成人样」了嘛！人就不像个人样，少了一个鼻子，那还能看吗？所以就破了我的「我相」的完整。除了伤害我以外，还伤害我的「自尊」──所谓的「自尊」。这从哪里来？就以下经文的「一合相」（一个完整相、一相和合）来讲，就我们的身体、身心的完整性。人一定是一个头、两只手、两只臂膀、两条腿；五官也一样，一定的，缺一不可。各种众生所具有的官能虽都各有所不同，那是它的完整性，但我们众生由于无明业力的关系，都有一个既定的想法，说：「我的『我相』应该是如何如何」，我们总觉得自己的「我相」还不错！众生都是这样子，很有意思。即使长得再丑的人，他也觉得说：「我还可以」。举一例子来讲：以狗而言，依佛理来讲，狗觉得牠自己长得很帅，每一种狗都认为自己帅。即使是那种「吉娃娃」（Chihuahua，一种墨西哥种的小犬）的狗，牠自己也觉得很可爱，对吧？因此牠才会投胎变成那个样子嘛。如果是杜宾狗（Doberman，一种军用犬或警用犬）牠觉得自己很威猛；狼狗也是，觉得自己很勇猛；乃至台湾土狗也是觉得自己很帅，一定是这样子，所以牠才会投生成那样；乃至于投生为鸡也是如此，公鸡一定觉得自己很凶猛，母鸡觉得自己很可爱；乃至于鸭子也是一样，鸭子牠那样走，也觉得自己姿态妙曼，可是我们觉得鸭子走路实在不是很好看，但牠就是因为喜欢这样，所以才堕为那样。当然有的是因为业力使然，那由不得你。譬如瞋恨心大的，就堕为蟒蛇身；瞋毒大就堕为毒蛇、毒蝎。因此众生都有一个自我自定的「我相」爱着。
因为你伤害了我的我相，所以就会因此生瞋恨。我那时候如果有我相、人相、众生相、寿者相，因为第一个有「我相」，你破坏我的「我相」（外相），所以生瞋恨；你若破坏「人相」（人的既定相），你把我的手足割掉，就不像个人。
提到人相，有一部小说，后来也拍成电影，有一位神经异常的艺术家，他很喜欢上一位大明星，很漂亮，于是就绑架她，绑到他家去，然后为了要永远地爱她、永远地能守着她，让她不致离开，结果你知道怎么样？他把她的两腿条都给斩掉，然后天天服侍她，从大腿以下都砍掉了，因此没有下肢，每天都抱着她，好像抱着雕像一样，抱她到阳台，让她晒太阳、乘凉，喂她食物，你看，他病得很严重，对不对？一个美人两条腿被砍掉了，就没「人相」了，那再漂亮有什么用？没用嘛。可是这个艺术家有病，他不欣赏她完整的，而欣赏她残缺的「美」！
另有一例，汉高祖的皇后，吕后（吕雉）汉高祖刘邦能争得天下，吕后功不可没，因为她也是一个贤内助，帮他打天下。但在打天下的过程中，汉高祖遇到一位能歌善舞，并且长于鼓瑟的女子，后来刘邦也纳她为妾，即戚夫人。戚夫人也生了一个孩子，被封为赵王。这位戚夫人因为年轻，汉高祖就百般疼爱她。戚夫人后来自恃得宠，受宠之余，遂生起夺嫡之野心，想纂夺吕后之子的太子位（即后来的汉惠帝）。于是吕后就很气戚夫人，因为戚夫人不仅欲夺取太子继承王位的权利，而且屡次要陷害太子，同时也要害死另一位公主（鲁元公主）。因此吕后就十分痛恨戚夫人。在汉高祖驾崩之后，吕后总揽大权，于是就将戚夫人囚禁起来，把她头发剃光，并用枷锁枷铐起来，同时令她穿红色囚衣，并罚她狱中劳役。戚夫人遭囚禁之后，因为善于唱歌、作词，于是就经常唱歌、抱怨，吕后听了就更加火大，可是戚夫人不予理会，还是继续抱怨，于是吕后就派人挖掉她的双眼，并以药致哑，然后熏聋其耳，接着再断其四肢，因此戚夫人全身就变成有如圆球一般。戚夫人四肢遭断，经止血后，被弃置粪坑中，称为「人彘」，意思即似猪一般的人，用现代语讲，就是「人猪」。为何称为「人猪」？因为丢入粪坑中，坑内有很多的蛆在她身上爬，会痒，而且她又不能言语，只是「嗯～嗯」哀嚎，有如猪叫声一般。吕后看了就很乐，于是派太监引儿子汉惠帝去看这个「人彘」。汉惠帝一见，知是戚夫人后，悲痛大哭，哭着对母后讲：「此事非人之所作！儿臣终究无法治理天下。」此后汉惠帝开始日夜饮酒作乐、不理政事，后来大病一场，在位七年驾崩。所以中国人自古就是很残忍、很恐怖。我只是讲这「人相」，因为人经过如此糟踏，就不像个人了！好恶心。
「须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心；若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。」
「须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人」：这里「仙人」是指大修行人，并非指学仙道之人。因此古代的翻译，在汉末晋初、晋朝时，古德翻译佛经，就把「佛」翻成「大仙」。台湾有个大仙寺，知道吧？这是佛教的寺，不是道教的。这里「大仙」就是指佛。所以忍辱仙人并非修仙道的，而是指修行人，并且是修行很有成就的大修行人，称为「仙人」。
「于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」：「尔所世」就是在那一些时代，也就是在那五百世，我已经达到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相的境界。我有一句话，你们可以写一写：「常念我本师释迦牟尼佛五百世为忍辱仙人，身体节节割解，心不生瞋。」这是我用来勉励自己的话，如果遇到很难忍受的事情时，我在心里这样想，然后记在日记上。我本师释迦牟尼佛都这样子了，那我现在所受的这一点苦算什么呢？这样的意思，用来鼓励自己。为什么？因为一切的事情都是在于：自己「心所想、心所念」；因此你若念头转动了，境界就容易转动。再向大家讲一句，这不是我讲的，而是古代相传的：「诸佛菩萨忍中来。」所以「忍行」一定要修，但问题是如何修？你不要死死的修，要用定慧来修、用般若来修。因为忍辱是六度之一：忍度。「五度如盲、般若为导」如果有智慧，你就晓得如何做，而且做得对、做得好，这样。「五度如盲」施、忍、戒、进、定、慧，这六度中，般若慧是先导、引导，其余五度若无般若为指导的话，那就有如盲人一般，那等于是盲修瞎炼，你就盲修持戒、盲修禅定、乃至于盲修忍辱、盲修布施。乱施一气，不知作得对不对？也不晓得，会不会这样？会！譬如我之前说过我在美国有一位弟子，「圣诞节时，开车帮基督徒送圣诞树到他家」，这你在行善事呀？你在护持外道嘛！你这不是愚痴行吗？做这么好的好事，结果是愚痴行！布施如是，禅定亦复如是！你呆呆地坐在那里，没有智慧，不能起真正的正观、正觉，那就与木头、石人没两样。五度如盲，你修行五度如果没有般若智慧为先导、为指导的话，以般若大智来洞开那个境界的话，那就有如盲人一样，盲人骑瞎马，不会到达目的地；不会到达佛所说的「菩提宝所」的目的。
「是故须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心；若心有住，即为非住。」：这一段经文很容易念，但很难做。是故须菩提，菩萨应「离」一切「相」发阿耨多罗三藐三菩提心。「离」即不着、不取、不依、不缘，这称为「离」。这个离不只是「身离」，并且要「心离」；或说不只是「心离」，「身」也要「离」。所以菩萨应离一切相、不着一切相、不依一切相、不缘一切相，而发阿耨多罗三藐三菩提心、离一切相而发无上菩提心，不应住色生心。现在就来解释「住色生心」。这样一讲出来，就比较清楚。
「不应住色生心」：「色」法包含身色（男色、女色）；心色（净心、染心）；有情色、无情色。身色又可分男、女身；譬如你要出家，看到这个男众师父长得很帅，因此要跟他出家。阿难就是这样，可是佛也没因此讨厌他。佛就借着那个因缘而引他入佛道，所以佛大慈悲，不会说：「你这么贪爱，我不要你了。你这发心不正。」因此阿难是不正发心而出家的，严格来讲，他并非「正信出家」。他是帅哥为了要变成大帅哥，而出家，所以不是正信出家（当然那是示现的）。他是我们禅宗的二祖大师、正法眼藏的传人。女色也是一样，乃至于有情色、无情色。「无情色」，看到那个道场：「哇！这么庄严，我决定在这里出家。」很多都这样，见了「无情色」欢喜而出家。所以这种人，也不能算是正信出家。可是佛法就是慈悲故，因而也是令道场庄严，而令众生欢喜，从而出家、入菩提道，来了以后，再慢慢地调治你。「男色」，譬如佛自成三十二相，相好庄严，众生一见欢喜。欢喜就想跟他学，这是佛的大慈悲、大方便。
所以「住色生心」，这个「色」又可分为好色及坏色。什么是「好色」？佛菩萨，好色、庄严相。为了追求佛菩萨的好色而出家，这固然是不正发心；但若因见众生坏色、众生苦相而出家者，严格来讲，也不是正发心、并非最好的发心。最高的发心，就如金刚经所说：「不住好色，亦不住坏色」。非因贪取好色，亦非因可怜众生之不好色、苦相而出家，所以离一切缘而出家、自然发心。虽不贪爱佛三十二相好，但为怜愍众生故，愿意百劫修福，成就三十二相。你看难呀！关于三十二相，成佛不是要历经三大阿僧祇劫修行吗？一定是最后百劫修福，而成三十二相，所以那三十二相是修来的。这就为什么佛菩萨都长得很像的原因，因为他们都拿到同样的文凭，拿一样的学位，所以样子都很像，只不过手印不同而已，所以还是得修密教才行，否则这尊佛与那尊佛都分不清楚，是不是？
最近有人拿了一尊佛像来，要我为他开光。他说他有一尊释迦牟尼佛，结果拿来我一看，是阿弥陀佛，你看，就差这么远！因为手印完全不同。因为阿弥陀佛是接引的手势（手印），所以手印就是如来的密印，因此你若不识如来密印，你会这尊佛与那尊佛搞不清楚。不要说阿弥陀佛与释迦牟尼佛搞混了，五方佛也都只是些许的差别，唯有手印上的不同，有的佛手这样放，有的那样放，那就不一样了。所以虽然自己不贪爱相、不贪爱佛的相好或好相，但因为慈愍故，而不惜百劫修福，目的就是为了令众生欢喜、易入佛道而经百劫的修行。百劫是很长的时间，你看，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，可是要得三十二相，需经百劫修行；地藏菩萨为十地菩萨以来，也是于今十劫，可是就已经是很久远、很久远以前的事了（long, long time ago）所以你看，百劫修福得三十二相。因此佛如来一定具足三十二相。
我再讲一次，如果有人说他成佛了，你就看他有没有具足三十二相，一相一相来检视。你们知道三十二相吧？我准备把那三十二相的数据放在网站上，你们可以去参考。第一个就「无见顶相」，其次「白毫相」、「绀目相」（什么叫「绀目」？有两种讲法，一种就说眼珠是蓝色的，因为他们是胡人嘛，所以蓝眼睛；另外一种说法，眼珠是淡褐色。我們都是黑眼珠，但他們是胡人，所以有藍色、有淡褐色眼珠兩種說法；這個「紺」，日本人稱為こん；台語中就有這種「紺色」的顏色）；還有，「手長過膝」、「耳垂即肩」、「胸前卍字」…等相，如果有人說他成佛了，你看他有沒有這些相？並且佛相好莊嚴，皮膚當然也很好，不會粗粗糙糙的，如同樹皮一樣，而是柔滑細緻這樣。所以那些自称为「法王」或佛、「活佛」的，你看他们有没有具足这三十二相？就晓得其中真假了，其他不用讲。神通恐怕是用猜测的、传言的、附会的，有时候则是鬼通，那个都作不了主。
所以「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心」。不贪着一切色、不贪着有情色、无情色，身色、心色，任何色法，乃至于「色」代表六尘，不只是「住色生心」而已，下面还有不住声、香、味、触、法生心；所以不住色、不住六尘、不住五欲六尘，你看他还住不住五欲六尘？如果说他已经成佛了，看他住不住？如果还喝酒、吃肉、邪淫的话，那铁定是「住」的嘛！所以这部金刚经金刚破惑，马上就破其诳妄、邪伪了！因此你如果能真正信解佛语的话，所有的邪魔外道就难以遁形。金刚利剑，文殊师利菩萨是代表金刚般若，他手上有一把金刚利剑，斩魔用的，懂吗？所以不只是不住色生心，乃至不应住声、香、味、触、法生心、不应住六尘生心。不因为梵呗很好听，为了要学梵呗而学佛或出家，这个发心不对；有人去亲近天主教或基督教，就是为了要唱颂圣诗、圣歌，那个就是「住声生心」；香、味、触、法诸尘都一样。不应为了五欲六尘而生心。小时候台湾物资贫乏，所以有人会为了奶粉而去教会，上教堂就是为了去领奶粉、领卡片。所以以前基督教又称为「奶粉教」就是这个理由。我们家因为也不信教，家境又穷，所以很少有机会吃到奶粉，只有在国小一二三年级，那时很穷，然后美援有配给一些奶粉给学校，而那些奶粉往往都不是很新鲜，所以有人吃了就会拉肚子。唯有那段时期喝到牛奶，因为当时的牛奶很贵啊！
「应生无所住心」：「心」还是要生，但不能住于任何一个，为了贪着任何事情而生心，而要生「无所住」之心。什么是「心无所住」？有两个：第一、「决定不得一法，而发菩提心、誓修一切法」；第二个，决定不为己求，而誓修一切法、修学成就一切法、利乐一切有情。
这一定是「无我相」，你若有「我相」的话，哪能发如是大心呢？若有我相，「不得一法」，既然不得一法，「我」修这个干什么呢？不修了，对吧？因为丝毫没有利益，是不是？「所以决定不得一法，而发菩提心」。因为决定不得一法，当下贪心就没有了，就是真正清净的心。以清净的心去发菩提心、修一切法。不为己求，只为众生而求。一切所求，都是为了众生、为了法、为了教。因此你懂了，就如是发心；如是发心以后，就不要经常再挂在嘴边；讲了，那就着了那个相。所以并非发心以后，就迫不急待地对别人讲，好让别人钦佩我一番，不是，所以发「决定不得一法的清净菩提心」，这是不能讲的，懂吗？这只限于自修，不能说与人听，尤其不能对阿阇梨讲，否则就等于是在挑战高手。
「若心有住，即为非住」：如果你的心有所住的话，就不是「正住」，加一个「正」字。所以一切住皆是「非住」，「无住」是正住；有一个与此相关的：「无所受是正受」，不是有一个「三昧正受」吗？三昧正受是什么受？是一切受悉皆不受。远离三受（苦受、乐受、不苦不乐受），三受皆不受，叫「正受」。
「是故佛说菩萨心，不应住色布施。」：所以菩萨的心不应该住于色法而行布施，包含一切的色法、物质、有相的法。住色的「色」是指一切的色法，一切的物质、一切的有相的法，乃至于五欲六尘，全都是「色法」。因此你「住在」其中任何一个（「住在」即贪着、取得、受用），就是「住色」。并非为了那个而生心，譬如说：盖庙，不是为了盖庙而盖庙，乃至多盖庙。盖庙是为了助人弘法，这是可以的，因为连世尊为了要利益众生，也盖精舍，对吧？但不是多盖精舍，需要时才盖，这样。所以不超盖，盖得时候需要估算容多少人而决定盖多大，并不是盖越大越好。「是故佛说菩萨心，不应住色布施」，不为任何一切的色法、物质、有相法而行布施。
「住色布施」有两种说法：一个从「因」说；一个从「果」说。从因，即发心时是为色而发心；从果说，即为求色好而发心，所以不论是为了因，或为了果而住色的话，都是不对的。所谓「不对」是不求上乘，而是有漏的布施、人天果报，并非求无上菩提、般若大智而发心。
「须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。」
「须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施」：「应如是」要加上「不住相」，应如是不住相布施。什么是「不住相」？就是不缘相、不贪相、不取相、不得相，这叫「不住相」；其中有一个，就是「住相」。你「缘相」而布施，那就是住相布施；如果你「贪相」而布施，也是住相布施；「取相」布施，也是住相布施；「得相」布施，也是住相布施。所以一点点心念都不能沾、都不能有，才叫「不住相」布施。
「如来说一切诸相，即是非相」：如来说一切诸「所现」相，「即是非相」非真相、非实相，那就是虚妄相。诸所现相，就是显现出来的相，就不是真相、不是实相。
「又说一切众生即非众生」：这「又说」是指如来又说。「一切众生」，你可以加个「相」字，「一切众生相」即非「实」众生，所以我们只是看到他的众生相，而没有看到他的本性、没看到他的众生性。「众生性」是什么呢？就是佛性。为什么「众生相」并非本相、并非真相呢？「以众生相，因缘暂现如是，其性是佛性」，所以说「一切众生即非众生」就这个意思。为什么「一切众生相即非众生相」？因为一切众生相皆是「因缘暂现众生相」，因为因缘而暂现众生相，其性是「佛性」。众生的本性都是佛性，所以他那个相只是暂时的，终究要成佛、毕竟要成佛。所以讲金刚经一定要汇归「第一义谛」。佛见一切众生，见其「性」而不取其「相」。佛看到众生都不是看他表面的「众生相」，不是看他的男女、贫富、有知识没知识，并非看这个，而所看到的都是他的佛性，所以佛要帮他见到自己的佛性，而入佛知见，即「见一切众生皆非如其相」；凡夫则反是，只见相而不见性；佛是「了相见性」，并非不见相，因为佛有肉眼，可以见众生相，所以「了相见性」。所以佛说一切众生即非众生。
佛为了要与我们确认一下，所以特别对须菩提讲：「须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。」须菩提我没骗你喔，我讲的都是真话，所以你不要听我讲：「一切众生即非众生」就不信，你要信，因为我讲的都是真话，当然，你听我这样解释，你就一定信了；你若不信的话，那就该下地狱了！为什么？谤甚深法故。
「须菩提，如来是真语者」：「真」即不妄，
「实语者」：「实」即不虚；
「如语者」：「如语」即如所知而语、如所见而语、如所证而语，称为「如语」；所以佛所说的是有根据的，不是吹牛不打草稿的，是实在的；是如所知而语、如所见而语、如所证而语，所以这就是「直语」直接的，按照自己所知、见、证的境界去讲，称为「如语」；
「不异语」：因为是真语、实语、如语，所以并非虚幻不实之言。
「不诳语」：「诳」即欺诳，不会骗你的，佛所说的每一句话都是真的，所以我每一部经里都写：「佛语谛实、决定不虚」以鼓励大家，要有此认知。你若不能了解，那是你因缘没成熟、根器没成熟，所以不要多疑。你多起一个疑就倒扣，你去考GRE、考托福时，不是答对一题有一分，而答错了，有倒扣。所以你在学佛途上，碰到法，尤其是甚深法，你如果能信，功德无量；你如果不信，而怀疑的话，那就倒扣了。你没赚到分数反而减分，到了后来都是minus（负分）。所以要相信如来是不诳语者，不会诳惑众生的。
「不异语」：「异」即是改变之意，佛所说的法不会改变，不会自相冲突、不会自相矛盾、不会自语相违、前后不一致。什么是「不异语」？就从最开头就不改变，不会今天这样说、明天那样说；话这么说就是这么说了，不改变。这样是真实的境界，不会改变。不会前后不一、自语相违或自相矛盾（contradictory or self-contradictory）所以人能信受佛语，就接近佛的智慧，就与佛的智慧接近了。
讲了半天，我讲一个很重要的，学佛有很重要的两点：第一个，信佛语；第二个解佛理。所以从初发心直到菩萨十地，在此之前都是信解道，依信解去修行。这个末法时期有一个很重大的毛病，因为众生根器钝了，各种根都不好，慧根尤其差，当然每一种根都不好，无根了！所以你问人家说：「你学佛学什么？」「啊！我什么都不会，我就只会念佛。」；「那你学佛做什么？」「我就只喜欢打坐」；你再问另外一个人，「你学佛都做什么？」「我就是喜欢念咒」对于佛理都不了解、都不懂，你光是打坐、念佛、念咒，但不懂佛理，你不知道是在干什么？所以一定要解佛理，至于打坐、念佛、念咒，那些都是「事」，但是要先「理上解」，才能「事上修」。「理上解」就是慧，「慧」即是般若。「般若为导」，有般若才能引导，所以你念佛是在念些啥呢？你要懂得念佛的道理。懂得佛理包括：佛的道理，乃至佛法一般的道理。并非什么都不懂，光是念佛就自称是在学佛了，是学佛，但只是学一点点佛；打坐也是一样，你光是打坐，连打坐的道理、一般的佛理也不懂，所谓佛法最根本的知识、常识都没有。那如果一个不信佛的人问你，问起你佛法，「一问三不知」，什么都不会、什么都不懂，那你只能说：「我去问阿阇梨，再跟你讲」只能那样了，所以一定要懂佛理，不管你学哪一宗、哪一派、哪一行，都要先解佛理，佛所说的一般佛教的道理，大小乘的义理都要懂，都要明了，不一定很专精、很深入，但一般的你都要晓得。所以解佛理、信佛语，然后修佛事。所以理上解、事上修，这就不偏不倚，才是真正的学佛。「信佛语、解佛理、修佛事」，一切的行门，都称作「佛事」，一切的解门，都在信解门中，就「信」与「解」。若能如是，你就能与「金刚般若」真正相应，然后越来越进去，否则就会越来越出去。
[附：本集直播中曾有「介绍宝箧印陀罗尼系列○2]
「宝箧印陀罗尼」，这是一切如来心秘密──「如来心」的秘密，并非如来「心秘密」，而是「如来心」秘密，那你看多秘密啊！而且是一切如来的心秘密，因为是心秘密，那个是「心法」；然后「全身舍利」，因为有这个心的秘密，「心秘密」就是禅定、智慧、三昧智慧。因为如是的修行、修习，所以转为全身舍利。这「舍利」是修来的，所以由「心法」熏修，转成「色法」。「舍利」是色身，所以如来的身及心、一切如来的身心秘密，都在此宝箧印陀罗尼中，「宝箧印」是一个夹子，如来的身心秘密尽在其中。你持这个宝箧印陀罗尼，就持一切如来的身心，这样的法赞不赞？赶快来持！