第002集
2012年11月12日开讲
阿难问佛的第三个问题，是「依何而住」？佛答：「依四念处住。」四念处是：「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，依这样住。意思是什么？「住」就是不动，也就是不迁、不搬迁，你如果搬家的话就动了，就不叫住了，是不是？所以住就是入、住。这个「住」就包括「入」。所以要入于那个法，而且住于那个法。什么叫作「四念住」呢？即「观身、观受、观心、观法」，对不对？这个「观」就是「念」，所以我在讲小止观的时候，就曾讲过：「念」即是观，念与观一样的意思。念、观、想，在广义来讲，都是一样的意思。那什么叫「四念住观」呢？就是：「念念住于如是正念」，这叫作「四念住」。念念住于如是正念，所以你看，这厉害吧！这很难耶，是不是？念念都不舍，念念都不离于这四个正念，就「念念离于生死」， 而且「念念入于、住于正智」。因为「正念」即是「正智」，这些就是如来的正智慧：一切解脱的根本！也是一切菩提的根本！所以佛意就是回答阿难汝等当依「一切解脱的根本、一切菩提的根本而住」，因此就不住于世间贪爱、不住六尘、不住五欲，这叫作「四念住」，OK？所以佛最后的遗言很精要、很精当。
再综整一下，「先持戒」，以戒为师，你若能持如来戒律，就是如来犹住世间，就当我还是住在世间一样的持戒；一样的持戒之后，再依此修「四念住」，念念都如是这么修，如是住于正念，那就不必忧虑我圆寂了以后，你们会有什么问题，就不会有问题。你还是一样可以证解脱、菩提。以这个「戒」，是一个大根本，往上修四念住，而得入于菩提、涅盘。
第四问：「如来灭后，恶性比丘如何处置？」佛即回答：「默摈。」什么是「默摈」？即众僧开个羯磨，对于恶性比丘，也就是一再地犯大过，然后经三谏，长老比丘对他讲过三次，大家开会，叫他要改，他不肯改，「怙恶不悛」，对于这样子的比丘三谏已，就默摈之 （「默」，就大家都不跟他讲话；「摈」，以不跟他讲话而把他摈除。）僧众不跟他讲话，等于把他摈除、剔除在僧团之外。但是佛的意思，并不是真正把他赶走，只是不跟他讲话而已，这是个极严重的处分，是不是？所以大家都不跟他讲话，等于是当他不存在，这样他住在僧中，也会自觉没趣，所以他可能就会自己走了。
顺便讲，夫妻吵架最恐怖的就是不讲话，对不对？很有志气，很气，三个月内绝对不跟你讲话，所以「冷战」比「热战」还恐怖，你懂吗？热战的话，打一打就算了，「冷战」呢，暗中的消耗、内耗，没有打的时候，内心也一直在消耗，所以很苦。因此一定要打破沈寂、一定要有一方先低头；如果他不低头，你要先低头。你低头，你不会输、只会赢。为什么？因为结束了两个人的苦。所以我们佛法里面，佛的所制都是非常的理性，而且非常的柔性，所以惩罚也不是说，好，抓起来打屁股，把屁股打花了以后，然后踢出去，不是这样，也不是把他关禁闭，也没有这样子的。但是佛的处置中，有一种是「别居」，就是叫他到另外一栋房子去住，也不是把他关起来。所以佛是最文明、最有文化的人、超文明的人。超文明、超理性，而且对任何人，即使犯罪的人，也没有瞋恨，也不把他当成真正的罪人看待，这就知道我们佛的伟大。
以上解释「如是我闻」──佛入涅盘前，阿难所问的四个问题中之第一问，就是在一切经初，应安「如是我闻」四字。
「如是我闻」：现在解释「如是我闻」这四个字是什么意思？这个「我」是指阿难。因为佛入涅盘以后，五百比丘集结经典，然后由阿难诵出佛一世所讲的这些经。因为阿难博闻强记（这「强记」的「强」，是指记忆力很强，不是「勉强」的记下来，称为强记。即记忆力很强，一听于耳，即永不忘记。佛讲完一部经，他可照样背出来，与「过目不忘」差不多意思）。所以「如是我闻」那个「我」是指阿难。佛这么说、我这么听，我所听闻之佛法，都是依佛所说。所以这个「如是我闻」表示什么？
○1有根据。也就是这部经不是我阿难说的，也不是别人说的；这是根据佛所说，所以这个经文皆是佛语，所以这是「征信」，正字标记，表示真正是佛说的佛语。
○2离我慢。虽然阿难他能够背出来，但这部经不是他所说，所以说「我闻」，因此阿难离于我慢，一切人也离于我慢，因为这是佛语。
○3离诤论。因为经是佛所说的，所以大家不用争辩：「是这样、是那样」，确实是「这样」，因为阿难记的，确定不会有什么差错。
「一时」：即某一个时候。那为什么不明确指出是在某一年、某一年呢？或是某一年、某一月呢？因为：○1国度不同，年历不一。如果用「某一年」，必须是纪年，但若是用纪年，则因为每个国家都有不同的年历，更何况印度那时候并没有统一，每个国家都有其各自的纪年，当时印度有很多很多的国，就跟希腊一样，有很多小国。而且佛讲经说法，他不是光在那一个地方，他是全印度都跑遍了，各国都去讲，所以，到底要用那一个国家的纪年？这就没有办法说定了，因为国度不同，所使用之年历即不相同，故为避免纷争，所以就说「一时」，这样就好了。这有点像西洋讲故事说：“Once upon a time”，对不对？
○2离自我中心。因为你如果到某个国家，用那个国家之纪年；接着又到另外一个国家，又用那个国家的纪年，如此一来，那些国家就会有那种「自我中心」的感觉。
○3离文字考据，以义理为本；以免文字诤论，舍本逐末，变成世间学术之学。最后，最重要的原因，就是要：令众生看了佛经以后，离于文字考据。为什么？因为自古以来，所有的著作，不论是文学、哲学或是各种著作，经常有一个很大的题目，即：这个作品是在什么时候作的？什么时候出版？什么时候印的？第一版什么时候，第二版又是什么时候，这都是考据上一个很大的题目，而且可以作很多的文章、得很多的学位、成很多的大教授，对不对？都是从考据来的。光是考订那个版本，那就是一门大学问，那叫作「校勘学」（Bibliography，法文为Bibliographie）；或称「校雔学」[「校勘」或是「校雔」，现代人称为「校勘学」，古人称为「校雔学」，又称为「考据」。经文用「一时」二字，就是为了要令众生离于文字考据，而以义理为本、以佛经所讲的道理为主，当做主要的东西，以免文争论、舍本逐末，将佛经变成是世间的学术之学，本来是佛经，结果变成是在搞学术研究。而且如果有个时间、有个地点，因为各国纪元的不同，结果花很多时间去考据说：「那个年历是属于哪一国的。」噢，这文章可大了！要找很多的数据，如此一来，就有舍本逐末之讥。
「佛」：佛，梵文由湀（Buddha）之音译，但现代人都不讲「佛」，而讲「佛陀」；可是我比较老古板，我都讲「佛」，不讲「佛陀」，因为那是新一代的人，民国以后的人对佛的称法，以前很少称「佛陀」。如果要讲「佛陀」，就应该称「佛陀耶」(Buddhaya)完整的音译，所以我都希望只讲「佛」就好了。因为台湾人与中国人都很喜欢「攀亲搭戚」，所以「佛」是我祖宗，所以称「佛祖」，因此有时又称「佛公」（因为佛是我「公公」）；一讲到观音菩萨，就称为「观音妈」（观音是我阿嬷，所以叫观音妈。）这很奇怪！正宗的佛法，也有讲佛祖，但那是指「佛」与「祖师」，两者是分开的，合在一起，就是「佛祖」，那不是台湾人所说的佛祖。所以台湾人所说的「佛祖」是将佛视为我的阿祖（爷爷）这样。
「佛」Buddha的意思是「觉者」，觉者即觉悟之人，也就是开悟之人；悟了、证了菩提白囚（Bodhi）的人，称为「觉者」。你看这个“Bodhi”跟“Buddha”是同一字源，看到没有？同一个字源。“Bu”与“Bo”只是一音之转。所以证了菩提的人，叫作“Buddha”。Buddha是从“bodi”来的。
「在舍卫国」：「舍卫国」梵文是“wravasti”； “wravasti”在楞严经中译成「室罗伐城」(城邦)，室罗伐城跟舍卫国有什么不一样？没什么不一样，这两者其实都意指同一个王城。因为当时印度都是小国林立，就是我们在读希腊史所说的城邦。他们那个国就是以一座大城为主，所以疆域不是很大，因此称室罗伐「城」也对。佛在舍卫国的祇树给孤独园中宣讲这部金刚经。
「祇树给孤独园」：楞严经里又翻成「祇桓精舍」，其实这两者是一样的。接着解释「祇树给孤独园」。「祇树」，就是祇陀太子之树，以太子的名来命名；「给孤独园」就是「给孤独长者」所布施的花园、园林。「给孤独」的这个「给」，是供给（ㄐㄧˇ），也就是布施的意思；「孤独」，即是鳏寡孤独。也就说这位长者，给孤独长者他很喜欢布施、乐善好施，经常救济鳏寡孤独的人，于是大家给他一个封号，叫作「给孤独」长者。关于「祇树给孤独园」的故事，就说：有一次佛在某地讲经讲完了，接着要到室罗伐城讲经。佛常常游行遍印度，四处去讲经，这就说明了什么？佛没有在一处住很久、很久，而是过一段时日，就要到别的地方、去利益别的众生。这除了慈悲以外，还有，就是要令弟子及众生体验「无常」，这样懂吗？所以佛不在某地长住、久住，所以当地的众生就知道，佛来了，他们很高兴，而且知道佛不会一直住在那里，所以大家赶快把握时间，来听经、闻法、修行。时间过了，佛就离开了，你知道吗？乃至于佛示现涅盘，也是这个意思。佛不会一直在那边等你，等你来听经闻法，你自己要好好把握，对不对？乃至于一切的善知识，也都是这样，没办法永久的住。有一次，佛在某处讲经之后，接着要到室罗伐城讲经。依惯例都是这样，他派舍利弗跟几个大弟子，就到室罗伐城找一个地方，要盖一个精舍。你要晓得，佛要去一处讲经，都是常随众在一起，所谓的「携家带眷」，多少人？光是大比丘、大阿罗汉就有一千二百五十人，而每一个大阿罗汉，像大迦叶（优楼频螺迦叶）在还未出家之前，有五百弟子，然后弟子亦各有眷属；二弟伽耶迦叶亦有五百弟子，你看看，这样就一千了；三弟那提迦叶有五十弟子；舍利弗及大目犍连在未皈依佛前，座下各有一百弟子，这样就一千二百五十了，而这些弟子还各有眷属、各有弟子。所以佛亲自度的弟子倒不是太多，他后来都是让舍利弗、 目犍连等大弟子来作他们的师父，所以这一行人浩浩荡荡，不得了啊！若再加上舍利弗、目犍连所度化的弟子，大概三千人一定跑不了，所以你看，要盖一栋精舍，能够容纳三千人住的，你看有多大！那个厨房要多大？餐厅要多大？卫浴间要多大？井要多大？因要一定要有水，三千多人，每人早上起来要盥洗、入厕，那要用多少水？所以盖精舍是个大工程，必须事先要去准备（觅地起建、营造…等等工程事务）。
还有，世尊慈悲，他自己修行的时候是苦行，都是住于林间、树下，可是他成佛了以后，他讲经说法，并没有说就在荒野草地上，大家席地而坐这样，然后也没有地方住，就跟我（世尊）一样「树下一宿」，或像大迦叶头陀行，于冢间住、树下一宿，而且没有避风雨的地方，对不对？他没说：「你们学佛都要跟我一样，我这样子，你们怎么能够那么舒服呢？他不是这样，你看多慈悲呀！他就要去盖一栋精舍，而且里面有一个大讲堂，把所有的人都容进去了！你看，那个讲堂，我们现在要盖都有困难，要容纳三千人的大讲堂。所以那个时候，世尊就遣舍利弗及几位大比丘，一起去寻找地要盖精舍。这讲「盖精舍」顺便讲到，佛制比丘不能挖土、不能砍草、不能砍树，可是你们要知道：佛制这戒律是说：「你不要故意、尽量地不要破坏生态，爱护有情，乃至于无情。」为什么？因为你爱护无情，「无情」是供应我们的，所以你就不要破坏，可是在没办法的时候，还是得作一些「开垦」，所以你看，如果你如果真的持戒这么死板的话，那些佛的精舍怎么来？还是要开垦、还是要整地，在盖的时候，当然不是比丘亲自去做，不过我想，世尊一定有照，像密教里面就有一些作法；譬如你要整地、要盖的时候，都有一套法，能令有情众生能够离开、不受伤害……等等，是有那样的法。真言宗就保有这个法，当年我在盖遍照寺真言殿的时候，我就修了这个法──「地镇法」，这你们知道就好，这不会传给你们，那当然是个很大的法。所以不只是「破土」，这样就完了，不能随便破，要先修法。（修法时）那里面要用到的法器、法具也是很多。所以世尊遣舍利弗等去盖一栋精舍。当然那精舍，依我的了解，可能是一个大讲堂，然后有很多的宿舍（寮房）在旁边，就好像玄奘大师去的那烂陀寺大学，那烂陀寺现今犹在，不过法是不一样了。现在还在，只剩下遗迹，然后它那个地基都还在，而且看得出来，有很多的寮房。
话说，舍利弗到了室罗伐城以后，寻寻觅觅，终于找到一个很理想的地方，那是一座园林，后来一打听，才知道那座园林是属于祇陀太子拥有的，于是舍利弗就去找当地最乐善好施的人，也就是给孤独长者，就去跟他商量说：「我想要盖一栋精舍，让世尊在这边讲经，你有什么办法？因为这座园林我所看中意的，是祇陀太子的。」
顺便一提，在密教中讲选择道场，一定要、应该是最好要选择在风光明媚、好山好水、远离猛兽及毒虫出没之处，这样才是「福地」、好修法；你不要故意去找很凶险的地方，那不适合修法；或是肮脏的地方，原来是个垃圾坑，或是坟地，下面原来是坟地，只是坟被移掉，或是被盖住了，这个都不适合，因为那个地方不清净。
祇陀太子所拥有的园林，是御花园，当然是很好的地方，是不是？结果呢，当给孤独长者带着舍利弗前往祇陀太子处，讲明世尊要在此盖精舍、讲经说法，问道：「您那座园林可否卖给我？我奉献给三宝。」祇陀太子就说：「可以是可以，不过我这价钱很高。」于是长者就问：「您要多少钱？您尽管说好了，我尽量付出来。」太子就说：「假如你可以用金砖铺满这整座园林，那我地就卖给你。就用那全部金砖的价格卖给你。」给孤独长者就说：「好，我答应您。」因为他很有钱，可能他变卖所有的家产或他的产业也不一定。于是，有一天长者就真的把整个园林的地，全都铺满了金砖，然后请祇陀太子来看。说：「好，您看看，我现在已将您的园林地上全都铺上金砖，请依我们之前的约定，将这园子卖给我吧！」然后只见祇陀太子哈哈一笑，说道：「唉！你是铺了金砖没错，可是有很多地方你没铺到！」长者听了大吃一惊说：「那里没铺到？您说给我听，我把它铺满。」太子说道：「你看，这这里有很多棵树，对不对？你地都铺了，但是树干在的地方，你没办法铺，对不对？你没铺嘛。所以这园子我不卖给你。」接着，长者与舍利弗就叹气道：「没办法，那是实在没办法铺啊！」接着，祇陀太子就说：「好吧，就这样办，园子我还是卖给你，但是我也不收你的金砖，而这一座园子，因为里面有我的树，树没买到啊！所以『祇树』（祇陀太子的树）；园子，是你给孤独的，于是『给孤独园』，就此成交。」因而就开始动工兴建精舍了，而那位给孤独长者未花一块金砖，就买了祇陀太子的园林，于是就用那些金砖的钱来盖精舍，这便是「祇树给孤独园」的来源。
「与大比丘众千二百五十人俱」：这句话就是一切经初，从「如是我闻」一时……到千二百五十人俱。大比丘就是指「阿罗汉」。一般的出家男众，称为「比丘」；能够称为「大」，是因为他已证了圣道，才能称为「大」。一般的比丘有四个意思：
1.怖魔；2.乞士；3.破恶；4.不生。
1.怖魔：若有人发心出家，诸魔恐惧，故称「怖魔」。因魔力消减、法力增长故。
2.乞士：在印度为胜行之人，以乞食为生。托钵乞食，在印度可行得通，但在中国就行不通。中国因有儒家背景，所以行不通。印度人呢，对于乞食的修行人，是非常的尊重，而且不论你是修那一个教的，只要是乞食的，他们就认为是「修行人」，通常就会布施给他，认为是在修福德，都乐于布施给乞食的僧人，或是一切修行人。不像我小时候（现在情况有改善了），那时台湾的经济很差，所以街头巷尾，如果风闻有师父拿着钵走来，就会大声一喊：「喔，化缘的来了。」结果，左邻右舍的门窗全都关了起来、人都躲起来。
3.破恶。比丘能破自心中的烦恼，破除烦恼。
4.不生。不生意指烦恼不生，也就是说他将来可以不受后有。
「尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已。」
「世尊」：世尊的梵文就是「薄伽梵」，例如：圆觉经译为「薄伽梵」，大日经也翻成「薄伽梵」，也就是未翻其义。「世尊」是已经翻成中文意思了，「薄伽梵」是翻那个音，梵文叫矛丫圳（Bhagavaj）。「世尊」的意思就说：一切众生、一切世间都应该尊重，因为他已经证到福德、智慧两种庄严；福德智慧究竟圆满，所以皆应尊重，因此称为「世尊」。
「食时」：就是午前、到了快吃午饭之前，叫作「食时」，所以就出去乞食。「食时」就是不过午而食，又称为「不非时食」。顺便提及，我们一般通俗讲说「持午」，碰到面就问：「咦，你有没有持午啊？」其实这个话是错的；甚至还有更进一步讲：「喂，你过不过午？」那更错！为什么？那个「午」是不能「持」的！应该是：「持不非时食」或说：「持不过午食」。可是若讲得太简略，而说：「持午」，这「中午」怎么持呢？或甚至问人家：「你过不过午？」，然后对方回答：「我过午。」若答说：「我过午。」就正好相反，「过午」就不对了嘛，应该「不过午」才对，是不是？这还有一件很类似的事。课诵本里有一个「蒙山施食」。「蒙山施食」是正说，一般都讲「放蒙山」。这蒙山怎么放？蒙山乃是四川的一处地名。其典故为曾经有一位法师作「施食仪」，他是在蒙山这个地方做的，所以就把这个「施食仪」称作「蒙山施食仪」。因此，蒙山是不能「放」的！所以「放蒙山」那是错误的讲法，可是大家都是这样讲，积非成是。
顺便讲，「蒙山施食」就出食法，或施鬼神法、或称施饿鬼法，这是出家法，在家人不可以修、也不要修。因为你修了就是「越法」，越法就有越法罪。末法时期就有很多人「非法说法」，这叫作「一盲引众盲」，结果大家都犯法。有的人说，他听了人家教，然后他就施了，施了以后，听说他本来不顺利，或是生病，就好了。其实那只是暂时的，而且你在家里施食，那里面有「钩召法」，把鬼神都钩来了。如果有「阴阳眼」的人看了，你家附近都是鬼！然后还教他说：「不管到那里，这一辈子都不能断，即使住旅馆也要施食。」哇！真是害人不浅。所以，我依于正法跟大家讲，有一则故事，其实有好几个故事都是类似这样：
以前有一个大力鬼王，经常在某个地方出没，他常常都吃人、吃畜生，当地的人就很头痛。后来世尊到该地弘法时，村人就向世尊禀报此事，于是世尊就化成一尊很大很大的大力鬼，然后忽然就出现在那位吃人畜的大力鬼的面前。因为世尊所化的大力鬼，身高比那位吃人的大力鬼高三倍，结果那大力鬼一看，吓死了；接着世尊所化的大力鬼王，作势张口要吃他，这位大力鬼就跪下来讨饶，说：「大王饶命！大王饶命！」于是世尊说：「你要我饶命可以，但是你必须答应我两个条件：第一、你要皈依三宝；第二、你不可以再杀害众生、不能吃众生。」那位吃人鬼因为要活命嘛，所以就答应了。于是世尊就再变回原形，并授予他三皈依、五戒。授完以后，那位大力鬼就说：「禀报世尊，我以前都是吃人畜活命的，你现在教我不吃人，我该怎么办呢？我也要活下去。」佛说：「你放心，我敕令所有的如来弟子（出家众）于道场每天施食给你，你就不用担心没得吃，而且你所得的是法食，不论肉身、法身皆悉充满。」于是这位大力鬼就欣然接受，这是施食的典故之一；另外一则是鬼子母的故事。有一个母夜叉叫作「鬼子母」，因为她有五百个儿子，可是她最爱最爱的是么儿，疼得跟宝贝儿一般，她每天都去抓别人家小孩子供己食用，也给么儿饱餐一顿。所以那个国家的人，一天到晚都有小孩失踪，于是有人就去哀求世尊。因此世尊就将那位鬼子母最疼的么儿藏起来，藏在哪里？藏在钵底下。然后鬼子母，什么都没关系，但就这么儿不见了，令她非常伤心。于是到处哭嚎、寻找，寻找了六、七天以后，世尊就现在她面前，说：「鬼子母，妳在干什么？怎么那么难过呢？」鬼子母答道：「启禀世尊，我小儿子不见了，我也不要活啦！」于是世尊就说：「喔，妳么儿不见了，那妳很伤心喔？」她说：「是啊，我不想活啦！」于是世尊就说：「那如果我能帮妳找到妳小儿子的话，妳愿不愿意答应我两个条件？」鬼子母说道：「启禀世尊，再多的条件都可以。」世尊就说：「不需要那么多条件，两个就好。」「哪两个呢？」世尊说：「第一个，妳从现在开始，要护持三宝、为佛法的护法。第二个，从今开始，妳不能再吃人、不能偷人家的孩子。妳看，妳丢了孩子自己就那么难过，那人家的孩子被妳吃掉的，那些母亲会有多么难过，知道吗？她们是跟妳一样难过。」那时鬼子母就醒悟了。佛说：「妳愿不愿意答应？妳若愿意答应，我就帮妳把孩子找回来。」她就赶紧磕头，一直磕个不止，并说：「世尊，我答应、我答应。」于是世尊就把他的钵翻起来，鬼子母的么儿就出现了。同样的意思，那鬼子母答应要当佛的护法没问题；可是叫她不吃孩子，这不行呀！她说：「世尊，这样我就没食物吃，就要饿死了；而且我的孩子也要饿死了。」于是佛就对她说：「妳放心，我就以佛来教敕我所有的出家弟子，以及道场所在之处，天天都要施食，以佛的咒力、神咒之力及法力，还有僧众清净戒律加持，令妳及所有的五百儿子，皆悉饱满，共享如来法食，增长善根。」于是鬼子母忻然而退。所以我们「施食仪」里面有一段说：「旷野鬼神众」，那个就是指那位大力鬼；「罗剎鬼子母」，那个就是这个鬼子母。
提到鬼子母，顺便跟你讲，如果孩子夜啼、或是不好教，在真言宗里有一个法，即：「求鬼子母」，因为她是爱子、「爱子鬼」，所以很有效，当然我不会教你。我讲这个的原因，我之所以舍得这个时间，来讲这件事的原因，就是让你知道：无知无识的人，懂一法、二法，乃至半法，然后就「现买现卖」，这样不对，这样害人。这样「一盲引众盲，相继入火坑」知道吗？越法、盗法、破法，这罪很重。所有的在家弟子千万不要「施饿鬼」，你多跟佛菩萨结缘、多亲近佛菩萨，但是少去惹鬼神。你又没有持清净戒律，你惹不起！告诉你；也没有三宝威神的护念，而且更何况你又是犯法、越法，所以你吃不了，兜着走。因为你一施食，好，鬼子母法。因為你不會不能觀想，而且你又身心不清淨，觀想不清淨，所以唸那個「變食真言」就變不出來了，你變不出來，你看，鬼子母會不會把你「拆食下腹」？是不是？順便講，鬼子母的那位么兒，叫「冰迦羅天」（ひょからてん）。所以我跟你讲：「我不是讲盖的，你懂吗？」所以，他们现出来的相是鬼相，但他们是护法的，所以他们是属于天众。好，我们今天就讲到这里。