第050集
2014年8月1日开讲
❤️ 无断无灭分第二十七
「须菩提，汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提，莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提』。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」
「须菩提，汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提，莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提』。」：「须菩提，汝若作是念」，前面是讲说：以色相见我、以音声求我，乃至于说佛不能以三十二相观。这一段又再反过来，以前都在讲「不可以具足相、或三十二相来见如来，这个是指性而言。就说如来性。如来性不是在三十二相中，不能用三十二相去要见如来性，那所以前面那一大段，从头到尾，都是在所谓的破相，因为众生容易着相，着什么相？着表相。如来虽然现出庄严色相，但是希望众生要以这个色相、庄严的色相来找或是见庄严的佛性、万德具足的佛性，而不要只停在表面上，所以才一直在讲：「不以三十二相见如来」……等等，然后众生就已经无相、不着于相的时候，佛又怕众生落于断灭，所以他就告诫须菩提说：「然而你若作是念」你如果这样想说，这样子想。不用想很久，只是一念出现，「如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提」如来得阿耨多罗三藐三菩提，不是因为他有具足相，也就是说具足相（相好庄严、万德具足）所以你如果说佛不需要具足相，不需要相好庄严，这样就能够得阿耨多罗三藐三菩提，这样是不对的，所以你不应该这样想，为什么？那三十二相虽然是表相，但是那个是代表佛的种种修行。比较起来，转心容易，转相难。你的心念要改变容易，为什么容易呢？因为心念是剎那之间，而且呢，你只要心开悟解，心念就改变了。可是你心开悟解了以后，你那个今世所得的业报身，它还是那个样子，它不会一下子改变，可能它会有一些改变，但是它不会改得很大。譬如说你的头原来是尖尖的，它不会马上变成圆圆的，对不对？就这个样子。那如果脸如果原来是扁扁的，不会马上就变成圆圆的，对不对？因为什么？我为什么这样讲？因为佛面如满月，对不对？所以是很圆满的。那我们众生的脸，各种形状都有，乃至于奇形怪状，对不对？所以你即使悟了，也没有办法一朝一夕就改变，但是悟是可以顿悟，对不对？但是你那个脸不能顿变。所以那个还要渐渐去事上修。理上悟了以后，心态变了；事上修了以后，种种的行为，乃至于习气，渐渐的改变，然后渐渐地转你的形相，最后最后终究要经过好几辈子吧，就变成菩萨的庄严相。但是一生一世是没有办法一下就改的，要不然最明显的，你看嘛，阿罗汉，十八罗汉，每一个人都不一样。对不对？而且那个样子都很有性格、很有个性，那阿罗汉也算是悟了的人啦、开悟的人嘛，又具十八神通，怎么还是那个样子？可见得这就证明说心相改变，不能把这个色相就改变。所以罗汉虽然心地很清楚，没有心垢，然后身语也清净，但是他的色相还是一样，对不对？可是菩萨不一样，菩萨就都，通常大菩萨都久修，所以通常都有庄严的色相，这就说修了很久，在众生界、在这个法界磨了很久，累劫修行，所以才能那样。所以，具足相如何来的？那个具足相好全都是在人际关系中修其心、降伏其心，全都是。不管是布施、忍辱、心不乱……等等，慈悲、慈悲喜舍等等，这些都是人际关系，都是与众生有关系，但是因为阿罗汉比较孤僻，不喜欢跟人接触，所以他就离开、离群嘛。所以就没有什么人际关系，所以就没有办法磨练色相，他也不care（在乎），你知道吗？我就是这种性格。讲到性格，我高中有一位同学，他说：「我虽然长得并不很英俊，但是我很性格。」然后以后我们就说：「喔，性格的意思原来就是难看。」所以你不要说佛如来不具足相好。虽然没有具足相好，但是也能得阿耨多罗三藐三菩提，这是错的。「莫作是念」，不要这样起这样子的念头，不要作这样子的「念」。什么叫念头呢？我们不是说参话头吗？我们现在不要讲话头，就讲念头。
这个表示心，然后起了一念，这个念，我们把那个念放大，放大一万倍。就变成这么大，所以这个是心，然后心的那个表层，它就凸出来了，所以这叫「念头」──念的头，念的头一出现了，渐渐渐渐整个念都出现了。这样子，所以这个念头就是那个念产生的、最初最初最初的一剎那，那个叫念头。所以「念头」还不是等于「念」，知道吗？是念的一开头的那一点点儿，那个好像我们说一个果子的那个蒂头，就豆芽菜的前面一点点，豆芽前面一点点，这念头是前面一点点。念已经够小了，但是念头更小。所以莫作是念，不要起这样的念，甚至于不要有这样子的念头，不要让那个念出头，一出了头，「头过身就过了嘛！」，所以整个念就出来了。不要有作这样子的念头。什么念头呢？
「如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」：那为什么？佛必具佛相，佛一定要有佛的相，声闻一定要有声闻相，所谓的现出家相。所以你不要出家了，还是在家相，那就不叫出家嘛，对不对？所以成佛了，一定要现佛相。因为我们出家都要现出家相了，那成佛不现出成佛相、不现佛相，那怎么行呢？对不对？为什么呢？以无上菩提，法如是故。其实一切法都这样子，什么东西就有什么相，是不是？人有人相、狗有狗相、猫有猫相。那你不能说猫没有猫相，那就不是猫了，对不对？须具修因、证果之相：佛有佛相、菩萨有菩萨相、乃至于罗汉有罗汉相、众生有众生相、凡夫有凡夫相。金刚明王有金刚明王相，六道众生有六道众生相，所以十法界各具其相，这个是绝对不会混杂的，对不对？所以佛就一定要具足佛的相。
所以现在再顺便讲一下，以前讲过。现在很多人喊他成佛了，对不对？他自己自称成佛了，成法王啊！然后他的信徒、徒弟也都称他为佛、为法王，什么佛、什么法王啊！好，你看他现的是什么相？看他像不像佛？有没有相好庄严、三十二相？八十种好，然后白毫相，放光动地。有没有？好像没有嘛！没有听过。有的话，都被人家抓出来是假的，用拍摄的、用特效。对不对？只能看照片，不能看真人。所以佛一定具足佛的相好。
「须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相』」：所以金刚经就是这样麻烦。它没有连接词，对不对？它就是少个连接词，这个连接词不是一个词而已，而是一大段话，中间省略了。为什么？因为这部经是为善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心的人讲的，是大根器、大心人听的经，所以当机都是大根器的大心人。碰巧你有这么大心，那很好，可是你那个大心，但是没有那个大智，也是不成，对不对？所以还是听不懂。但是佛，因为这些都是为大菩萨说的，所以不需要那些连接词、转折语气都不用，所以为什么前面讲说具足相好，得阿耨多罗三藐三菩提，然后接着又说，诸法断灭，什么意思？这两个是有绝然的关系。可是这个关系经文里没有讲，且听我娓娓道来：因为前面不是讲有修因证果吗？那佛是佛果，对不对？
若佛不以具足相成就无上菩提，则累劫的修因（还没成佛之前都叫「修因」）都变成不算数：因不至果，即成断灭。什么叫「因不致果」？因致果：从因至果，有因有果，如果如来的修因，不能导致他成佛之果，那就是因不致果，因不致果，那就因果法坏。因不致果，因果法就坏，就不work、不能运作，所以因就不能造成果，因果法坏，那就是没有因果、因果没有作用，所以叫断灭。所以如来累劫的修因，造成他的现在的具足相好。这个具足相好是代表他的内心万德具足。表相的相好具足，代表内心的万德具足。外表的相好具足是代表内心的万德具足，所以重要的是万德具足，但是有万德具足，它外表一定显出相好具足，所以表里如一。不会说外面是个罗汉，里面是一尊佛，不会这样子。
「须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。」：怎么说呢？也就说，什么叫「说诸法断灭」？你如果说如来不用、不需要具足相好，就得无上菩提，那个就是说诸法断灭。这样懂吗？上面那句话，你不要这样想，当然也不要这样说。对不对？那你如果那样说，就是说诸法断灭。你如果是发无上菩提心的人，什么意思？你如果是求无上菩提的人，你如果是求无上佛道的人，就不要就不可以说违反因果法的、诸法断灭这样子的理论，
「莫作是念」：不要这样子，不要起这样的念头，
「何以故」：为什么？
「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相」：这个是一种重复，但是是一种强调，再三的强调。若发菩提心，修行菩提，究竟成佛，却不能得成佛的果相，也就是相好庄严，内心心相万德庄严，外表相好庄严，内外都庄严。那你不能说这尊佛长得很难看，虽然他是貌恶心善，没这样的佛。貌恶心能够善，也没有这样的事，因为什么？因为你的相貌就是你的心相的显现，你的相貌代表你的心相。所以杀人犯就满脸横肉，就是这个样子，没办法，要它不这样也不行！也不要讲那么多，心里不快乐的人，常常不快乐的人，他那个脸就是一个苦瓜脸，对不对？这没办法；然后心胸很光明、很宽大、很开阔的人，他的脸就不会像闭塞的、像苦瓜一样，绝对不会！那你看到一个苦瓜脸，你本来很快乐，你看到那个脸就不快乐，这就是为什么佛菩萨要修相好庄严的原因，他令人家快乐。佛菩萨唯一的道理、最高的目的，就是令众生快乐。可是你那个脸让人家一看就不快乐，忧忧戚戚的，好像如丧考妣这样子，那样的话一看就不快乐，那也会质疑说：那你修什么法？你怎么修得这么快乐？他说：「我这法太好了！你赶快来修！」我才不要呢！你修得那么难过的样子，我本来没那么难过，一修变成跟你一样，那我不要、不干。所以如果成佛而不能得到成佛的果相）即是有果无因，成断灭。（那就是有果无因啦，因都不见了，刚刚是讲说果不见了，因不见了，也是断灭。顺便讲到嘛，这世界上有很多圣人，但是多半的圣人都是世间的人封的、或是自称的，对不对？那不管他是封的或自称的或修来的，但是真正相好庄严的圣人，只有我们佛教的佛跟菩萨，我们来检验一下，我们中国的圣人孔子，是有名的丑男，司马迁说他：孔丘，貌慬陋。这个讲过，对不对？那西方的圣人，无独有偶，苏格拉底也是丑男一个，非常丑陋，然后再看老子，也是很丑。老子是道家的圣人，是不是？然后耶稣教的耶稣，你看他死的那个凄惨的样子，我觉得信基督教的人有虐待狂，「他为我而死」所以我很崇拜他。佛教徒绝对不能这样子，哪忍心说：「菩萨为我而死？」我不要，我要菩萨为我而活。对不对？不但要为我而活，而且要为众生而活。为众生而活，而且还要长寿、还要得无量寿，成为无量寿佛，度尽无量众生。那活个三十几岁不到四十岁就死翘翘了，这个怎么度众生？自度且不能，何能度他？是不是？所以自己犹不能免于惨死，对不对？横死，那如何度众生？这都是骗人的，你知道。都是虚妄、骗人的，绝对没有那回事。这后世的有一些启蒙主义以后的一些学者研究，说：耶稣教这耶稣死掉以后，他的大弟子保罗（St.Paul)，不是有新约全书（即保罗全书），知不知道？不知道？他们有很多，保罗后来他们把他封圣，变成「圣保罗」。保罗全书、马太全书、马可福音那些，他的大弟子保罗开始把它讲成那个样子，但是耶稣所讲的原来，因为也没纪录，保罗第一次把它写下来，这样子。依他的记忆把它写下来。当然这里面恐怕是有一些他自己的创作在里面，这是难免的。就好像孔子所讲的古圣先贤，那不见得是古圣先贤的意思，是他的「托古改制」，知道吗？就借着古人的口，来讲他自己的话，叫「托古改制」。因为什么？因为你讲是我孔丘讲的，怕人家不信，那说是文王讲的或说是尧舜讲的，那就不太敢去质疑了。因为什么？因为学问没有他那么大嘛。托古改制，「制」就是制度或是习俗等等，或是文化，他看到当时的制度或是文化，有那些现象，他觉得不满意，于是呢，他就假古人之口，来讲说：「古代是怎么样、怎么样」，所以我们现在应该要回到古圣先贤的那个样子，这叫「托古改制」。事实上讲「托古改制」的这一派学者，认为这是孔子聪明之处，因为他不说是他自己说的，那如果有错呢，有错是古圣先贤错，不是他的错。我只是尊重古人，遵古好学，然后孔子说，他的弟子端木赐（即子贡），我不是讲他很会称赞孔子吗？说：「老夫子你实在是很聪明、很英明啊！」他说：「我是好古勤学而已！我并不聪明。」他的意思当然是说我很有学问，只是没这么讲。他是说「好古勤学」。所以发阿耨多罗三藐三菩提心，就不能说：「诸法断灭相」的话，要加上「的话」。所以你不加这两个字的话，这个句子就好像不是很通顺，对不对？但是我们就要把它顺一顺。为什么？因为我们智慧太差，看到这样子甚深微妙字句，就一下就转不过来。那我现在就帮你转过来。不过你也不要转得太猛！转太猛，自己的命就断掉了。
❤️ 不受不贪分第二十八
「须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍；此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。」
须菩提白佛言：「世尊，云何菩萨不受福德？」「须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。」
「须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施」：须菩提，如果菩萨用满恒河沙世界的七宝布施。
「若复有人，知一切法无我」：但是，另外又有一个人，知「一切法无我」。知：信知、解知、悟知、证知。知有这么多种。信知，这个累劫修行，熏习所得的信解、就相信，也不用打破沙锅问到底，一听就信。就是像地藏经说：「或有善根，闻即信受。」这个信知。信知有佛有菩萨、有菩萨成佛。都信解、确定。那人家说：「有菩萨成佛，你看到了吗？」好，这就完了，对不对？这就是信知。然后解知、悟知、证知，这不同层次的「知」。这个「信知」是因为善根，还有心清净。解知开始，这都有智慧在里面。
「得成于忍」：「成」的意思是证成。修证而成，成什么？成忍，不动、不坏叫忍。忍什么呢？忍就是忍可，不动不坏，对于一切法无我，他能够忍受。你讲一切法无我，我告诉你，这个不但是一个境界，而且是一个很高的智慧。「一切法无我」这叫无我智。你能够证成于忍，忍而不动，对于这个一切法无我，能够忍受，这是一个很大的智慧才能够忍受的。有这样子的智慧，为什么？心理学，尤其是现代心理学，还有教育学，还有社会学都是讲这个：人都是要追求「自我发挥」、自我表现、自我实现。英文叫self-expression或self-realization，而且这个是给它肯定的。就是一个人存活在这个社会上的价值，所以一定要自我发挥、自我表现、自我实现，所以既然是讲自我发挥、自我表现、自我实现，所以是肯定自我。所以这个自我对于凡夫来讲是要肯定的。你跟他讲无我，他不能忍受。「无我」那我是谁？我是谁？我在那里？既然无我，那现前这个是谁？对不对？显然有我嘛，怎么没我呢？不但有我身，还有我心。我的感觉、我的觉知、我的信念、我的尊严等等，这都是我，对不对？乃至我的满足、我的成就，这些都不要了，这些都没有了，这就是前面经文讲的：如果有人听到般若经，这个金刚般若经，如果没有善根的话，听到了，就狂乱，吓坏了，你知道吗？所以前面讲说：「闻此经不惊不怖」一切凡夫都没有办法，你现在听了都没有发狂，也没有惊怖，对不对？显然你很有善根，虽然你不见得是发阿耨多罗三藐三菩提心的大菩萨，但是也许有那么一点点儿菩萨的种子吧！（休息一下）
你虽然不是真正金刚经所讲的当机的大菩萨，但是你至少有那个菩萨种、菩提种、大乘种子，否则你一听到这样高深的法，这样讲「无我」、「无所得」……等等高深的法，你马上就翘辫子了，心即发狂，然后就倒毙，当下就倒毙（copplapse）。真的，世俗凡夫如何能够忍受？十几年前我坐飞机到美国去，旁边就坐了一个人，他是留学生，然后看到我是出家人，他跟我聊天，聊聊就说：「我们人就是追求自我。」这是很平常的话，是不是？凡夫人就是这样，追求自我。我问他：「自我在那里？」他答不上来，我也懒得跟他噜唆。因为这不是一下讲得过去的，这个是很深很深的凡夫习气。凡夫的所谓戏论习气。追求自我，这就是戏论。为什么？因为不能当真、不能认真。光是那个自我，你就讲不出来那个我在哪里？是不是？更何你追求自我？那你追求自我，结果是什么自相矛盾，知道吗？你追求自我应该是往内里追求嘛，对不对？可是你那个追求自我是往外发展的，然后去追求一些外在的事业啊、成绩啊等等，用那些成绩来反衬你的伟大、你的了不起、你的聪明，对不对？你的才华，这个叫作「追求自我」。结果怎样？你那个「自我」跑掉了，知道吗？跑到外面去了，所以你那个「自我」，你如果是经商的，就跑到商业去了，对不对？你如果是棒球国手的话，那就跑到棒球上去了！你的「自我」；有时候你那个「自我」就化成棒子啦！有时候就化成那个球啦。化成棒子是什么？你如果当打击手的时候，你的「自我」就化成棒子，是不是？一打home run（全垒打），那个就是自我的表现，对不对？自我的成就。所以你那个「自我」就是一只棒子。那如果你是投手的话，就化成那个球。对不对？那个球，变化球、外曲球、内曲球、上浮球、下沈球，然后让人家三振出局，那你这个投手就化为那一个球了，那个小球儿。是不是？不过棒球还好，那个球还大一点，如果人家跟你打那个「小白球」的，对不对？高尔夫球，还有一种小白球──乒乓球，又小又软，那个就是你的「自我」！所以众生就很奇怪，是不是？那你如果是个厨师的话，那你的「自我」化成什么？你的「自我」就化成那个铲子跟那个叉子，是不是？所以众生种种的虚妄言论，乃至于文人就化成一只笔了，是不是？好。所以要知一切法无我。什么是一切法无我？我刚刚举那个例子很棒，现在就可以反过来「法合」。你是棒球国手，然后你把「自我」的表现跟「自我」的发挥，那个「自我」就在那个棒子上，可是棒子中有你吗？棒子中「无我」；然后玩股票的人，股票中有我吗？所以一切法，在一切法里面，全都无我。不只是说「一切法都无我」，外一切法、外一切境无我，内心里面，你要找一个我，也找不到，对不对？好，你说：「身是我」，身是我吗？那你说肯定身是我。那既然这个身是我，那这个身当然是包括四肢、躯干跟头，而这个是不可分割的，后面会讲「一合相」。如果这个身体少掉一部分，那个「我」就不全了，那个「我」既然不全的话，就说：你丢了一个臂膀，或是动手术或是车祸，少了一条腿，那那个我就不是我啦！对不对？我不全了，所以不是真正的我了。可是你虽然少了一条腿，但你还是你。所以「身不是我」。其次，心是我吗？什么是心？心，我们就讲，总总的见闻觉知，我们就以感觉来讲。感觉是你吗？可是你的感觉跟你的信念，这些东西，你的感情，全都是一直再变，每一天不一样。乃至于每一个小时、每一分钟都不一样，所以那个心是我吗？那你这个我就是「千面女郎」了，对不对？一直都在变，没有一个真我。如果真我的话，一切真的东西就不变，所谓真金不怕火炼，对不对？真金是永远不会变的，金性永远一样，可是你那个心是变来变去的，身也是变来变去的。今天好好的，明天就生病了，对不对？所以身非我，心也非我，但是有一样是我，本性是我。可是糟糕的是，大家都看不到本性。什么叫「本性」？就是佛性。所以如果大家都能够看到佛性，那就好了，那就不只是天下太平。那就是「法界无事」，为什么？大家都成佛了，对不对？所以完全没事。一天到晚打坐，然后出来散散步，然后遇到了就说：「某一尊佛。」喔喔喔，阿弥陀佛，您好！是不是？所以「法界无事」，什么事儿都没有。接着，看「一切法无我」，所以这是在讲「无我」，这无我是很深，叫作「无我智」。得成于忍。能够成就无我法，而且忍而不动、不坏，不会变。「忍」的意思就是「忍可」，「忍」还要「可」，「可」的意思就是OK，因为「忍」实在是很「不可」，知道吗？很不可。譬如说你盘腿腿痛，可不可？很不可、很难忍，是不是？但是你如果能忍，而且不但忍下来，而且说：OK, I am fine.或是That's good.那是最好了，OK, That's good.那就是忍可。所以一切法无我，而且OK, That's good.那就是「忍可」。你说一切法无我，That's OK，能够忍，但是你要咬牙切齿，那还是不能忍，还不是真正的能忍。忍，我说过，要忍“无可忍”，才叫真正的忍。那是这样子：忍“无可忍”，在忍的当下，你看到并没有什么东西在让我忍。你没有在忍什么东西。所以忍“无可忍”，惟其（也只有）见到无可忍，所以才是真正的忍。你如果有「可忍」，有能忍。有可忍就是有能忍、有所忍，那你就忍得很苦。但是如果无可忍的话，你就是能够忍而不动，那一切都OK，I am fine.。好吧，换言之，就是我没问题。好，往下看。
「此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。」：这一个能够知一切法无我、得成于忍，这无我法能够成就，这个菩萨所得到的功德，比布施无量财宝的菩萨的功德，要大得多。你看金刚经要很小心，知道吗？因为它就好像一个交响曲，然后常常「主题复现」，而且稍微有一点点变奏。知道吗？那个key point（主要的要点）就在于那一点点变奏。你看看，须菩提，若菩萨（把菩萨划起来）那你有没有注意前面说什么？说「若有人」，是不是？现在就变成「菩萨」，为什么？因为金刚经已经讲到二十八分，快完了。所以那些人都变菩萨了嘛，然后后面又有一个「此菩萨胜前菩萨」两个都是菩萨。所以以前用无量财宝布施的是「人」，普通的人、修行人，但是这个确定是菩萨的修行。但是即使是菩萨布施财宝，他的福德还是有量、有限量，如果修一切法无我，得成于忍，他的功德就比财施的功德要大得多！
「何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。」：你看，听到这句话又昏倒。那我们不是要求福德吗？为什么菩萨不受福德呢？这令人太烦恼了嘛，我都为菩萨打不平，是不是？为什么他修那么多福德，都不受福德呢？1.受──纳受、受用、享受。
2.受福德。如果说受福德，“谁受福德？”回答：“我受福德”，那就是有我嘛，对不对？不但有我，而且还有贪。对不对？所以享受就是贪享、贪受。所以菩萨如果有受福德，有两个缺点：第一点就是我相炽燃。谁受福德？我受福德；第二个住着境受。你那个福德是跟外境有关系的，所以住着由外境所得之受。最重要的还是我相炽然。因为菩萨若有我，就不名为菩萨，对不对？前面不是这样讲吗？为什么菩萨要「无我」才行呢？因为菩萨要度众生，度众生有我，那就不是真正度众生。是为了自己满足、自我满足，我刚刚讲的自我表现、自我发挥等等，那这个就是自我满足、自我实现。但是菩萨度众生，不是自我实现，而是要实现众生，令众生实现，所以说菩萨不受福德。但是菩萨虽然不受福德，可是并不是说没有福德耶，只是不贪受而已。
「须菩提白佛言：『世尊，云何菩萨不受福德？』」：须菩提就为众生问的啦，那这个「受」是什么？什么是「受」呢？「受」不只是受而已，一定有爱、取、有。「得」，消受、贪得。所以「菩萨不受福德」，不只是不受福德，这一切法都不贪受。再看下面，佛回答说：
「须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。」：菩萨所作福德，「作」就是「成就」的意思。所成就的一切福德不应贪着，是故说「不受福德」。所以不是说没有福德，也不是把福德都丢掉，这就不受福德，就好像你作官的，人家送给你礼，贿赂啊，你不接受，这个不一样。这福德是你修到的，但是你心里面只是不贪着，如是而已，因为那福德已经修到你八识心里面，你如何丢得掉？只是不贪着。所以「不受福德」不是不要福德，也不是不修福德。这样懂吗？也不是没有福德，而只是不贪着福德，这样。就好像人有钱，但是并不奢华，这个意思。起码的需要还是一样的享有，但是不奢华。菩萨的福德，也是一样，他有福德但是他不贪享，而怎么样呢？而是菩萨所修福德不是自己享用，而是用来福荫众生、德化有情。（这个我很久没讲这个，说是外层空间来的，我很久不讲，是因为听说有人学我这样讲，所以我不讲，那很好笑！）所以菩萨所成就的一切福德都不应该贪着。以不贪着（福德）故，不计其有无多寡，有也好，无也好；多也好，少也好，我就是不贪。如果一切都是为了利益众生故，有了，我可以多做一些利益众生的事；少了，目前就少做一些；资本大了，我就做大生意；资本少了，我就做小生意。但是那些资本都不是为了自己享用的。是故说不受福德，所以那个不受福德，不是没有福德；不受福德≠没有福德≠抛弃福德≠鄙夷福德。不受福德，就瞧不起福德，不是。菩萨是尊重福德、要修福德的，只是不贪，这些福德都是要利益众生，「故说不受福德」。光是这个令人受不了，知道吗？你说：「打拼了半天、搞了半天，结果佛规定我不受福德，这菩萨我不当也罢了！这个菩萨太难作，不要！」是不是？作菩萨没有好处嘛！是不是？所以菩萨就纯是利他，众生就是求自利、利我。所以说菩萨道难行，不是难行而已，根本就是难信、难以接受。（这是错误的）：这样讲起来太没道理，哪有说你努力了半天，得到的成果又不能享受，这不合理嘛，是不是？菩萨就这样子！所以他才能当菩萨啊！所以他能成佛啊！对不对？八月一日。
[附：本集直播中曾有「介绍阿弥陀佛根本大咒○4]
这个「阿弥陀佛根本大咒」，今天的广告词很简单：「你想得智慧吗？想不想？」想。来学阿弥陀佛大咒。「你想得福寿吗？想不想？」不要客气、不要害怕、不要害羞、不要假装。得福寿是好的啊！是不是？这个是无量的出世福，然后寿呢，无量的寿命。就说很长的寿命，难道你喜欢短命？活久一点，多修一些嘛，是不是？要不然来世又再重头来过。从ㄅㄆㄇㄈ、ABCD开始，你看，好苦啊！是不是？所以你想得福寿，是吗？来学「阿弥陀佛根本大咒」。为什么？智慧，就是无量光；福寿，就是无量寿。这就是阿弥陀佛梵文的意思。“Amitaba”的意思就是无量光、无量寿。你要求无量光，无量的智慧光明，以及无量的福寿，要来学「阿弥陀佛根本大咒」，如此速能成就，这样赞不赞？拍手！