第026集
2013年9月23日开讲
请拿起金刚经，今天继续讲。上次讲到第十分的后段。已经讲了「应无所住，而生其心」，在这里再补充一下。基本上来讲，「应无所住而生其心」与「以无所得心，具修一切善法」这两句话是一样的意思，但是层次不一样。前者是「发心门」；后者则是「修行门」。所以「应无所住而生其心」，接着则是：「以无所得心，具修一切善法」。「无所得心」就是「无所住而生其心」；这「无所住」、「生其心」两个合成一个（发心门）。然后，「以无所得心，具修一切善法」下面接着就是：「即得阿耨多罗三藐三菩提」。因此如是（无所住、无所得）发心，就能如是修行（以无所得心，具修一切善法）；以如此之修行，就能得菩提。所以你要求菩提，菩提是无量无边。所以要发无量无边的善心、修无量无边的善法，而不得少法。「不得」之意为不贪爱，不是说「没有」；「有」！但是不贪爱。你不贪爱，就像心中是一个大的储存箱，然后赚到所有的功德，全都都放进该储存箱里。但是放进去，你也不会觉得：「嗯，我很有钱。」「我很了不起、我有这么多的功德法财！」因为这样，所以「无所得心」，不会自满、不会骄傲、不会贡高。因此才会有真正的智慧，因此才会有真正的慈悲。为什么是真正的智慧呢？因为你所修的善法，全都是清净的。因为无所得心，它是清净的。所以你若有少许贪爱，那贪爱心就把所修功德染了！就上了颜色了！不见得说染污。但若以最究竟、最究竟的法来说，就是「染污了」。虽然，那染污异于世间的染污，可是还不是究竟清净。所以「究竟清净」，一定要「无所得心」──无取、无得、无贪、无求，以此无所得之心，还能俱修一切善法，才是真正的发菩提心、具修善法。否则若有所得，那就是有所求；有所求、有所贪，究竟而言，还是为了「自己」，为了让自己「肥胖」。所以这一个（指「应无所住，而生其心」）是什么？这个就是佛叫我们吃很营养，但是又不会肥胖，不用瘦身、一直都很健康。所以，「应无所住而生其心」是「发心门」；「以无所得心，具修一切善法」是「修行门」。因为是修行门，才能修行证果，所以即得「阿耨多罗三藐三菩提」。光是发心，不能成菩提。一定要依于那个发心，而修菩提。依于发心而修行；修行必须依于那个发心、依于初发心、依于本愿。因此不是光修行就好，修行还是要依于你的「发心」来修行。所以念念不忘「本心」，本心就是初发心。这个所谓的发心，就是真正的发心、发菩提心。什么是发菩提心？不是说：「我想要学佛、学要修法」，这就叫「发菩提心」，那还早；必须要「无所住而生其心」，才是真正发菩提心。
所以顺便讲，「发菩提心」有种种的解释，光是经文就有很多。文殊发菩提心，或是发菩提心文，善无畏三藏、不空三藏，他们都有教人如何发菩提心，但金刚经这句就是了，很撮要。光是这一句，就是发菩提心。你做到那一句，就是真正发菩提心。你如果发了很多、很多的心，乃至于我们不是讲说：「菩萨四弘誓愿」吗？但是菩萨四弘誓愿，光是这句（「应无所住而生其心」）就罩了，这一句有了，四弘誓愿就都有了；四弘誓愿有了，普贤十大愿也有了；普贤十大愿有了，阿弥陀佛四十八愿、药师佛十二大愿全都有了。都一样，但回归最本源的，那个种子、那个“germ”就是这句话──「无所住，而生其心」。生其心容易，但是要「无所住」；无所住容易，但是要生其心。光是无所住，容易；无所住就是不执着、不取不得，可是「不取不得」只是很轻松而已，没有法，可能可以自度；因为能够放得下，所以少烦恼。但是不能度众生、不能令众生得利益。佛菩萨境界是甚深、了不起的。那这句话怎么做呢？那我告诉你，希望你不要认为我很吹牛。你学我这样，就是。我是怎样？我就是这样。如是如是，应如是降伏其心。经文开始时，「应如是住，如是降伏其心。」怎么「如是住」？一讲有机会可以网络直播，那就发心，于是就一次、两次、三次、四次，然后一个礼拜就四次讲经；四次就很累，很累就一直累下去。很累，累病倒了，那就休息休息。休息休息了，再「东山再起」。也没有什么求取；为什么？因为这样子的讲经，没有很多的热闹、没有很多现场观众的捧场，寥寥小狗两三只这样。偶尔会「汪汪」两声，这样。但是不是求现前的，而是求长远的、深远的。何以故？其心广大故。所以「无所住，而生其心。」无所住，能够入于智、得解脱；生其心，能起大悲，利益无量众生。悲智双运，以此修行，得成菩提、得成阿耨菩提。所以，「以无所得俱修一切善法」，当下就是「无我」了。所以，你不需要再修什么「无我」。这就是真正的「顿教」。而且这顿教的「无我」，不是一个概念、不是一个观念，而是一件事情，要去做的。然后，你就这样做，那当下就是「无我」了。所以金刚经一直在强调：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，然后你看很多批注，教你怎样「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，搞得很复杂、很高深。但是把这个高深道理，化成行动，就是这样。这样你马上就无我，不用再想「有我」还是「无我」，就是「无我」了。你这样做，就是菩萨摩诃萨。所以你看，有深智慧的作法，你当下就达到了。如果没有智慧的话，绕了半天，还是达不到。跑了半天，还是跑不到。跑了半天，你为了要断除我相，结果还跑到小乘去修。修到后来，就变断灭了！就变成要取涅盘了！那就违于佛旨。这就是金刚破一切惑、破一切疑，乃至金刚能断，把一切业障、烦恼障，全都断尽，马上直入无上菩提。所以「直趋无上菩提」即是此意。你只要这样做，那就是直趋无上菩提。你如果那样做，你就可以深深体会到大般涅盘经里面讲说：「初发心与究竟心」；还有初发心难、究竟心容易（如是二心先心难）；华严经也是这么说：「初发心即成佛道」。就是这个意思。为什么？这样做，虽然说：「即得阿耨多罗三藐三菩提」。得阿耨多罗三藐三菩提，还是将来的事，将来会得；但是这个是台北车站对面的南阳街，是上大学的保证班。补习的保证班，保证一定得「阿耨多罗三藐三菩提」。至于说什么「往生净土」，那更不在话下，也不在话上了。那比较起来，It's nothing.（不算什么）「往生净土」跟求「阿耨多罗三藐三菩提」怎么比？所以这样当下就「无我」，更不需累劫修断、除灭「我相」，不要说修除灭「我相」，你连「我相」都抓不住，对不对？你如何去修断它？所以不用那么辛苦，你就这样子发心、这样子修行。「如是发心、如是修行」，当下即是「无我」。菩萨的无我，也就是这样。菩萨因为照这样的蓝图去做，根本看不到「我」。「我」在这个法里面，没有地位，也没有影子，知道吗？没有地位，也没有影子。「我」没有地位、没有影子，所以就「无我」了。你来检验一下，这里面「有我」吗？这里面不可能「有我」，「有我」就不能做这样的事。但你也不用先修「无我」，再来做这个。你先「无我」，再来做这个，你永远也做不到！你就根本不要管他有我、无我，「有无皆不计」，当下你就进去了。为了做这个事情，马上就「无我」了！而且那个「无我」，还是做这个（指本经中「应无所住，而生其心」；「以无所得心，俱修一切善法」等等发心）的「副产品」。「正产品」是什么？就是「阿耨菩提」。所以这个迅疾吧！这就是金刚能断，当下就能断，所以是顿教的法门。所以这个不但是当下无我，而且当下即有大悲，当下大悲俱足。你不用再去修大悲了，你不要另外再去修大悲。依佛法的次第，你要先修无我，再修大悲。修无我、修大悲，再求菩提。这要修到什么时候？求到什么时候？所以这当下就「无我」了！那个「我」根本就不再出现。在这套金刚体系里面，「我」根本就不再出现，根本就没有它的地位，完全没有了！大悲呢？「我」、「我相」当下消失，「大悲」当下具足，不用修就具足了，就这样子就具足了。还有，这同时也就进行了「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，就都含在里面了。这是什么？这是菩提心的「实践门」。所以如何修菩提？所谓修行就是修菩提，修菩提的门就在这里！除此无门！除此你就找不到寮门，只有这个门。台语俚语：「抓不到寮仔门」（意思是找不到门径、门路）。所以这个就是菩提门。菩提门唯有此门，而且这个门是很宽广、很大的。只有真正大心人，才能与此门相应；也才能看得到、找得到；虽然这个门很大，但是没有根器、没有发心的人，犹如生盲一样，根本是绝对看不到这个门。既然看不到，怎可能进得去？而这个门是只要你如是发心，自然就「芝麻开门」，马上就开了；而且你马上就进去了。若依渐修法门，你要先找到门径，然后次第而修；找到门径，先在门外修，然后入门、登堂、入室…，对不对？但这不是，这个是一贯作业，马上就直趋「菩提殿堂」。马上走进去了，你这样修，就具备最上乘的武功跟轻功，马上就进去了。所以很迅疾地，有如大鹏金翅鸟一样，瞬目间「飕」就进去了。所以「无所住而生其心」，事实上重要，但它是初门，接着是要接这个门：「以无所得心，具修一切善法」这两个是一套的，发心是为了修行，不是只发心就好了。但是一般人不要说「发心就好」，心都没有真正的「发」。什么是「发」？「发」就好像北方人作面，要揉面，对不对？面发了，就是发了。发了，就有馒头、包子可以吃。你那个面没有「发」，没有馒头、没有包子，对不对？好，接着我们往下看：
「须菩提，譬如有人身如须弥山王；于意云何？是身为大不？」「须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」：你把「应无所住，而生其心。」那个「心」用铅笔把它圈起来。再把「譬如有人身如须弥山王」那个「身」也圈起来。你看金刚经就是这么麻烦，它好像很活跃、跳动的旋律般，在那边跳来跳去的；你搞不清楚，刚刚讲「应无所住，而生其心。」世尊马上就讲到：「身如须弥山王」，这怎么回事？这中间没有连接词。事实上，连接词是含在里面，我必须要把这连接词补进去，你才看得懂。前面讲「心」，心的相对即「身」。所以这心与身是相对的，「心」是什么？心即法身。「应无所住，而生其心。」若能如是生心，法身即生起，就有一分的法身。学佛不是要求「三身四智」吗？三身即法身、报身、化身。你这样发菩提心，就有一分法身。我们一般讲法身有五分法身，五分法身是什么？那五分？戒、定、慧、解脱、解脱知见。我告诉你，这是一般讲的，渐教、渐修的法身；但这里讲的是顿教的法身。顿教的法身以「菩提心」为身，所以这个高深吧？不但是金刚经、不但是显教的「顿教」，乃至于「密教的法身」也是一样，都是以「菩提心」为身。而这菩提心是不能分析的，显教之法身可分成五分法身，但是菩提心不能分成几分，菩提心一分，那怎么行呢？所以菩提心是一个，它是「一心」，一菩提心，一整体的，无有二法──「不二法门」。所以你一发菩提心，就有一个菩提种子──「因」种子。所以「应无所住，而生其心。」生其心，这个法身就生起了；就有一个菩提的种子心。譬如有人「身」如须弥山王，这个「身」相对于那个「心」，一般三界众生的身，有一些三界众生，譬如天神，如那罗延天，其身高大；或者有些天人，其身也很高大、大身，这身大到什么地步？大到像须弥山王那样大。什么叫「须弥山王」呢？须弥山是一群山，里面的主峰叫作山王。所以须弥山的主峰，那是群峰中最高大的，他的身体像须弥山那么高大，有主峰那么高大。
「于意云何？」：你认为如何？
「是身为大不？」：这个身是不是很大？那当然是很大，跟我们比当然很大、太大了。因为我们如果站在山脚下，根本就看不到嘛，跟蚂蚁一样。
须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」：你看，又昏倒了，对不对？这讲什么？
「甚大」：这是指世间人觉得甚大；虽然觉得甚大，因为世间人觉得甚大，而且是以世间的度量衡来量，确实是甚大。以身来讲，他的体积确实很大；这是没错的，所以，如来也随顺世间说「甚大」。
「何以故？」：这是须菩提随顺佛意、推测佛意所说的。
「佛说非身，是名大身」：「非身」即非常住之身，也就是非真身。
「是名大身」：所以才称为大身。这个「身」即使再大，但是它还是可以度量。它即使再大，但终究会磨灭的，所以说是「非身」，不是真身。「真身不灭」，所以，佛说那如须弥山的身「非身」（非是真身），真身即法身。因为「真身不灭、非身必灭。」为什么说那个身「非身」呢？因为「真身不灭、非身必灭」，所以称为「非身」。非身即非真身。「名」为大者，不足以为大，犹有限量；「实」为大者，无可名之，超乎名言丈量。「名」为大者，称作大的，不足以为大，为什么？犹有限量。你再怎么大，还是有个量，还是不能真正大。「实」为大者，无可名之。真正的大，你没有办法称说，如果那个实在很大的话，大的不得了，你问说：「多大？」「好大、好大」只能这样讲，实在讲不完。所以「不可称说」叫真正的大。有句话说：「大而无外、小而无内」，真正的大，因为超乎名言丈量。超过名字、言语、丈量。超过这些，所以是真正的大。用名字指称、称不了；用言语叙述、讲不完；用度量衡来量度，也量不尽，这是真正的大！是不是？超越这一切、超越一切相。所以如须弥山王那样的大身，它还是有一个量。而且如果以三千大千世界，或是乃至徧法界、虚空界来讲，这须弥山王根本不算什么！就好像我们这地球，其实很小。但耶和华认为它是宇宙的中心，简直是小巫见大巫、而且是愚痴！没有知识嘛！耶和华没知识，对于整个宇宙天文不了解。他还是粗浅的一点点知识，就说他是「造物主」、「天主」，早得很！对不对？所以超乎一切的丈量的，这才是真大。那什么东西超乎一切丈量身？──法身。法身无法用名字去指称它、用言语去叙述它；用度量衡去丈量它。无法！不要说「法身」；说：「海水不可以斗量」那就真的大了。所以你没办法用名字指称它；也没办法用言语去叙述它；没办法用度量衡仪器量度它。超越一切有形、无形的范畴，这样的身，就真正是大身。这样的身，就是法身；就是如来及大菩萨的法身。虽然是大菩萨的法身，但是，你也没有到如来的境界，还差得远！也不敢说是大菩萨，但是你如果这样发心、如是修行，你就是一个小菩萨。已经很满足了，对不对？今世能够做一尊小菩萨，那你就OK了，你就无有恐怖。你若这样做，我告诉你，你临终时随便你称哪一尊，你称念地藏王菩萨也行；称念观世音菩萨，观世音菩萨一定来接你去西天。为什么？与佛心相应。你的心即是菩萨心。所以你的心虽然还没那么大，但是确是纯金的，999的，是很宝贵的。这样，你就有一分法身，如佛的法身的一分；你有具体而微的法身。什么具体而微的法身？佛的法身是无量大身。徧法界、虚空界，那你的法身是什么？缩小版、五百万分之一。但这个只要找到适当的软件，就可以把它放大。听得懂吗？「软件」是什么？你就再继续如此修行，而且不是很慢，会很快。这样懂吗？这样的法门赞不赞？所以这样的法门，你无须「众里寻她千百度」；「蓦然回首」你何时回首，还不晓得。你会不会回首，还不晓得。蓦然回首，我记得这是辛弃疾的词吧？「蓦然回首」就有点像佛法所说：「回头是岸」。众生什么时候会回头？永远也看不到岸边，对不对？为什么？一直在五欲六尘中勇猛精进，是不是？所以永远也摸不到边。但是你如果根据那个法门修，你当下就：顿发心、顿修、顿入──泯一切相，一切相都泯灭了，这包括你不为一切相所罣碍，所以「无有罣碍、无有恐怖」、入无量庄严。因为俱修一切善法，所以入无量庄严。泯一切相即是「清净」。所以应如是发清净心，就这样，没有任何一个相。所有的相，都是依我相而生。你依着那法门来修，根本没有我相。你也不用去修断我相，然后，如果以小乘或天台宗来分析，应该是那个时候断几分、证几分…等等，那个很繁琐、太麻烦了；我觉得那太麻烦了。这样很干净利落，「飕」就进去了，一刀就两断。所以马上就泯一切相，发真正的清净心，而且入无量庄严。所以，这就是华严世界了。所以你看，这个法门又通「华严法门」──「一真法界」。所以你说这法门赞不赞？所以我此讲经就是这样，不是以「一经一论」为满足，不是以一个小小的法门为满足，是以「无上菩提」为究竟。即使达到「无上菩提」也不满足，从来没有餍足，知道吗？所以累劫度生，尽未来际！累劫度生不是苦差事，知道吗？菩萨以此庄严，每度了一个众生，就好像买了一个耳环一样，所以菩萨耳环很多、铃铛很多，挂满璎珞，用以庄严、严饰自身。所以这样子的身，就叫「大身」。不但是清净、巨大，而且无量的庄严。什么是真正大身？不只是法身。法身之外，还要修报身、化身。其实「化身」最了不起，为什么？知道吗？因为化身能利益众生。如果佛不利益众生、佛不度众生，他有什么伟大？他的伟大，就只能像尼采写的「查拉图斯特拉如是说」那本书，这是尼采最伟大的著作。尼采是个半疯子，事实上是个疯子。他写了一本书，他是反基督教的，书名叫：“Thus Sopke Zarathustra”
Zarathustra是波斯拜火教教主，他是在预言，他把自己当作「查拉图斯特拉」在那本书中是位圣者，在山中修行，有一天，他想应该要出来教化众生了，所以他一下山时，就讲了一些话，尤其还未下山时，就举起双手，面对刚升起的太阳说：「伟大的太阳啊！如果没有被你照耀的人们，你有什么伟大呢？」这个就是「移情作用」。可是太阳不求其伟大，太阳也不自认伟大，太阳之所以照耀众生、照耀世界，它只是很自然就这样做，无所求、无所得、无所取。所以，毘卢遮那如来称为大日如来，即是此意。太阳悬于虚空而无所依，太阳于半空中，有无一根线把它吊住？没有，所以「无所依」。无所依而悬于虚空，「悬于虚空」即是没有罣碍、自在无碍。然后它又有一定的轨迹旋绕，所以，它有一个轨则，它自成一个体系、一个轨则。所以这就是太阳大日。然后，它会发光放热，照耀、温暖一切有情；成熟一切有情，犹如大日的普辉一般，就好像太阳无所求，大日如来亦无所求，只是一味地利益众生，而没有分别、没有例外、没有选择、没有选民。所有的人民都是它的选民，一切众生悉皆平等利益，而教化成熟之。这样子的大日如来，赞不赞？查拉图斯特拉如是说，你看尼采这一本书，我讲过，所有的哲学作品，所有伟大的哲学作品，都是伟大的文学作品。所以尼采这本书，他是用诗体写成的。所以在德文里面，是一部很好的文学作品。如果你不学佛法的话，你马上就被它迷惑了。你搞不清楚，但是你学了佛法以后，你知道吗？我在青少年时代，看了他的书以后，哇！心里面热情澎湃，你知道吗？他的理论及哲学，就影响了德意志民族，之所以后来会挑起两次大战，他有一份。他所谓的「冲撞意志」，里面的“impetus”，就是那个「冲撞力」很强，他就是教导人要有「冲撞意志」如果叔本华是很灰色的，但是尼采他是很激进的，所以是个激进主义者。查拉图斯特拉如是说，一书说：「如果太阳没有照耀你的人们，你有什么伟大？」可是，我刚刚讲到，佛如果不度众生，那成佛就没有什么作用了，对吧？但是，佛可能不度众生吗？佛铁定要度众生。他还没成佛之前，就度了无量众生，才能成佛。对不对？佛在因地修菩萨行时，就度了无量众生。每一尊菩萨都是如此。所以佛的法身，如果是以显教来讲，法身是无说、无示，是没有形相、是不说法的。真正广度众生的，是如来的化身。这报身、化身，都是如来的悲智成就，显示出他利益众生。所以你如果照这样发心，照这样修，这里面不但含有自己成就，也含了要成就一切众生的「种子」，都在里面。所以法、报、化三身，也都具足其中。对不对？为什么要具修一切善法？就是为了广度无量众。如果你只求自度，你不需要这么多法。所以，小乘人为何不修很多法？原因在此。所以告诉你，你们跟我学，那你一定要发大心，否则你很容易就吃撑了！所以你一定要有很好的胃口。胃肠、大肠、小肠、十二指肠，全都要很强，而且还要有一个好肛门。因为你吃了很多东西，少说就要放很多屁，对不对？因为很多废气嘛，是不是？所以要排泄、排泄。「排泄」的意思是什么？就不执着。所以我跟你们讲的，这是道理，但是，我所教你们的，就跟它完全是一套，就是配套。所以不是分开的。这个「理」跟「事」是合在一起的。所以你请了法，就是跟这些总原则是一套的，是相应的。这一套是什么？这一套就是带你「趋入无上菩提」。所以你会学了，很快就进去了。你一进去了以后，你根本什么都不计较。所以最近还有人在美国，因为好像学了很多东西，好像学得累了，然后就问说：「学了这么多，我是否该再去修一门深入？」这就是没有发心，才会这样子。所以他已经吃撑了！
现在讲一下「一门深入」。现代的人喊一门深入，古代的人，没有人这样喊。这是现代的产品、佛法新产品。什么叫「一门深入」？通常是一门而不深入，为什么要喊「一门深入」？──懒惰的借口；懒惰而不发心的借口。还有呢？再问：「你说一门深入」，一门是一门，但是那个一门也是很可疑的，通常是指一句佛号。一句佛号不能称为一门、不足以为一门！因为一门里面有很多法门，才叫作「一门」。一个佛号应该是一个法门里面的一个小小的法门。具体而言，就是净土法门里面，一个小小的法，而且是最基础的法。所以，一句佛号不能代表整个净土门，这样懂吗？净土门，至少至少「净土五经」要全部包括进去；然后，甚至于你称念佛号、观佛相好…等等，十六观经等等，这些都要懂得，也要修持。古代的人这些都有修，这是到了末法时期，净土的末流，才讲这偷懒的方法。所以是懒惰而不发心的借口。所以你说「一门」，现在已经破了一门了。它不是一门；然后「深入」，你能多深入？那都是可置疑的。我讲这个，就是给大家正知见。接着「一门则无法真正深入」。可以具体地看，我这样子讲金刚经；也是这样子讲楞严经；也是这样子讲大日经；也是这样子讲因明学；法相、唯识学。因为你所apply（应用）的、所使用的工具多、器械多，所以就好像在攒石油一样，你才攒得深，对不对？否则你只有一把螺丝起子，你能攒多深？这样懂吗？所以，一个佛号就像一把螺丝起子，“It won't go far; and it won't go deep.”你没办法走得远；也没办法入得深！那样子的讲法（指但持一句佛号者），「但为乐少法者，自足自满已耳！」听得懂吗？「乐少法者」，佛在经上讲是「乐小法者」，这里是「乐少法者」。还有一个「得少为足」有没有？这不是得少为足，是学少而足、划地自限、根器陋劣，不求无上，沮坏无上，自己不求无上菩提、不求无上法，这违于佛说。还沮坏无上，用英文讲，就是“Discourage”（泄你的气）；“Encourage”是「鼓励」，鼓励人家发无上大心、求无上法。他正相反，他泄你的气，他教你不要发（大心），你就学这么一点点，够了。而事实上是不够的。你不要说什么，我告诉你，为什么要学法门无量呢？因为烦恼无量！你有学过佛、有修行过，你就知道，你只学一点点法，完全不够用、完全不能cover你的烦恼，你的烦恼有很多个面向、很多个层次、很多种类，还有，很多的数量。你根本没有办法cover。你很快就会被烦恼打倒了，但是，如果真是志求无上菩提的人，你不能一被打倒就休息；但你如果只是所谓的「一门深入」的人，打倒了那就休息嘛！正好休息休息，因为走累了嘛。但是如果志求无上菩提的，他心很切、很急呀！对不对？他一直要往前冲，对不对？那如果被阻碍的时候，心里面就很不快乐，是不是？所以你就必须要有很多法门，来对治这些烦恼、来对付这些烦恼；乃至对付种种的境界，更何况你如果只有那么一点点法门，很多境界，你根本不要说对付或是对治，你根本不了解嘛。然后只是说：「好，没关系，就念阿弥陀佛就好了。」可是会好吗？不会的啦。
还有，顺便讲一下，譬如说，假如你儿子病了，那你拼命念阿弥陀佛，回向给他，回向给他干什么？让他赶快往生净土啊！这就很明显嘛，那时候就要念药师圣号、地藏圣号，乃至观世音圣号也行，但是你念阿弥陀佛就不行，因为阿弥陀佛就是专科，只是要你万缘放下、往生净土。就这样，That's it. That's all.那你妈妈生病时，你也赶快念阿弥陀佛，干嘛？你求她赶快往生？那真是阿弥陀佛！所以他那法门就「有所不迨」，这个没有办法讲得很白。「有所不及」它有死角，它有很多地方，触角伸不到。简单一句话讲，我们人生太复杂。它有很多面向、很多地方不能照顾到。只是你真正能够万缘放下、只求生净土，这可以。而且它的要求，就是这样。所以，你若是真正修净土法门的人，就必须要这样子。你不要看净土法门容易，光是第一个条件：「万缘放下」就没有几个人可以做得到。自古以来，我想想大概没有超过十个。万缘放下，你什么都不要了，连身体也不要了。你行吗？我看当今天下几十亿人，七十亿人中，会不会有三个人能够这样。那应该是个位数就对了，那个「万缘放下」是什么？我告诉你，其实这也是密语密意。你当下就发心、当下就清净。可是问题是：你没有法门，你如何能做到？你才刚刚开始接触佛法，而且对教理也不是很通达，因为通常修这个法门的，都是不追求教理的，对佛的道理也不通达，所以没有办法真正发那「无上菩提心」，然后真正放下一切。谈何容易？你如果能真正放下一切，不用修就已经有相当成就了，是不是这样？但是实在不太可能！恕我大胆讲一句话，我在三十年前闭关时，我念佛号的时候，就是用那样的心在念。什么心？万缘放下。所以我念得非常专注，所以我每尊佛号念一百万遍，都有很深的体验。可是你们或是一般人念，都是杂着妄想，杂着世间的贪染，如何能够念得清净？如何能够摄心？真正的一心不乱？太难了，知道吗？所以那个「一门深入」就是喊口号而已！所以你真正修净土，你不要说念佛号，就是净土法门，第一个条件就「万缘放下」。所以几乎没有人够资格，是不是？所以还是要身体要好，还是要补充一些维他命。你不能说只有蛋白质就好，所以各种维他命、维生素都要，你都要有，知道吗？一个健康、健全的身体，不能只有蛋白质，或是其它的，一种，只是一种。那会有问题的，知道吗？在美国的时候，有一个弟子，他有一天去给医生检查，因为他怕自己身体不好，所以拼命地补蛋白质，吃了很多的cheese，吃了很多高蛋白，结果变成胆固醇太多，这就麻烦了，你若蛋白质太少了，还容易补；可是胆固醇太多，把它去掉就难了，是不是？然后那个血就太浓了，所以，这样说就是：你要吃饭就需要均衡的营养，我们学佛、修学佛法就是：「受用法食、长养法身。」所以营养也要配合均衡。你不能偏食、不能只吃一种。回头讲经文，所以佛说：
「是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。」：因为这个身不是常住真身，但是以世间人而言，因为眼所见就是大身，佛世尊因为不与世人争，不故意搞怪、不以自己所证来强迫世间人，你们也还未到达这个境界，我也不强迫你们一定要这样子讲、这样子想。因为这是想不到的，你们称为大身，好吧！就大身。你们称为女人，好吧！就称为女人。你不能说明明是女人，世间人都称她为女人，那佛就说不是女人。也可以，你要辩吗？以究竟的法来看，人没有男女相。以佛眼来看众生，没有男女相。所以，佛没有性别歧视。所以，佛才会收比丘尼，所以，佛没有性别歧视，也没有种族歧视；也没有职业歧视。也没有出身的歧视，都没有这样去分别。所以一切众生真正悉皆平等。而佛是以佛眼照见，每个人他真正的种子心，他就是心里面有佛性。所以他看到的是我们的佛性。所以要帮助我们开发佛性，令我们能够及早作佛；或迅疾成佛，如是而已。这样懂吗？所以佛这样的智慧与悲心，是不是很赞？所以你以这样的知见，去开发你的佛性、长养你的三身、五智，这才叫「大身」；这就叫「无量大身」，超过须弥山王。这样赞不赞？拍手！好，今天讲到里。
[附：本集直播中针对「新逍遥园译经院」进度说明]
已经超过时间了，现在顺便讲一下。我想很多人都关切这个事，也就是我们不是要建「新逍遥园译经院」吗？然后我们那块土地总共三千多坪，差不多一公顷超过一点点点，它要变更地目为宗教事业用地。现在桃园县政府已经公文下来了，已经变更完成，通过了！所以我已经跟建筑师谈过了，然后开始画建筑图跟施工图，可望于十二月底建筑图可以完成；建筑图完成后就可以申请建照（建筑执照），大概在农历年前可以申请到建筑执照，建照申请到就可以发标、发包吧？就招标，然后破土、开始营建。快的话一年，慢的话，一年半就可以完成第一期工程。所以跟大家讲一下。大家等了很久，我也等了很久，但是公文旅行、种种red tape（官方繁杂的行政程序）。这官衙的事情很麻烦，对不对？现在终于通过了！所以这是一个可庆可贺的事，讲一下也让大家高兴，也让大家放心！放心什么？我不会落跑！而且我们应该就是──快的话，可以期待很快会有道场，同时也希望大家护持这个筹建、你护持筹建这个道场，就是护持正法，然后正法有一个所依的地方。大家要来学法、要来居住、挂单，都有地方而且很庄严。这庄严不是我说的，我都觉得庄严，你们应该会觉得很庄严，你看这样赞不赞？所以希望大家多多护持，然后教他人护持，这样众志成城，这样正法就有一个开始、有一个依据的地方，好吧？
我们回向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道