第039集
2014年3月3日开讲
请拿起金刚经，上次讲到第十六分。
「若善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱」：「轻贱」，轻视贱踏。
「是人先世罪业应堕恶道」：本来这个人前世所造罪业。「前世」是指以前很多世；「先世罪业」，过去生很多世所造恶业；「应堕恶道」，本来应该要受报而堕于恶道受苦，也就是来世会堕恶道受苦，但因为在今世受人轻贱的关系。「受人轻贱」是相当苦的一件事，也就是「受苦」，但那个「苦」跟地狱的苦或恶道的苦，比起来少多了，此其一；第二，时间也短多了。受人轻贱一次、两次、三次、五次，乃至十几二十次，像我小时候揍我的人、打我的人，算算起来约有五十个人吧！是啊！我小时候一直都当「肉饼」，可是奇怪的是，我从来没记恨，这就很难。不论他是如何打我，把我揍得好惨！有一个小流氓，每遇到我，就会把我揍一顿，我那时候已经读初中，而他大我两三岁，差不多是高中生那样的年纪，足够把我揍扁，但我也不晓得为什么他要揍我？于是我跑去他家告状，跟他父母讲，他父母也都不理我。而我已经有经验了，我也不跟我妈妈讲，因为如果跟我妈妈讲，她就会这么说：「他怎么不来打我？」所以我妈妈绝对不会拖着我，然后去跟对方投诉或抱怨，或因为小孩子的事情，而引起大人的纷争。她不会！为什么？因为她是寡妇、她是弱女子，她知道争不过人家，所以儿子受人欺负，也只好强忍，就装作不知道的忍，她从来也不问我详情，她就总是那句话。我说：「某某人打我。」她就说：「他怎么不来打我？」这句回答很妙，我也没办法回答她，说：「他为什么不来打妳？」。所以绝对没有溺爱的成份在内！虽然我受尽了欺凌，乃至被我三哥家暴，差不多长达十年。从我读初中起，但我都没记恨，有啦！当时候很气，有一次我写了一张纸条，上面写着：「有仇必报」，然后放在祖先牌位旁边，结果他晚上回来看到，又把我打一顿。说：「好！你要报仇，来！」气是气，你看我讲过嘛，他死掉以后，我梦到他变成人头蛇身，头是他的，于是我就念地藏经回向给他，这就是我修「地藏法门」的因缘、开始。修了七座回向给他以后，就梦到他在一个很宽敞的地方，有一个很大的锅子，锅里煮的都是饭、大白米饭，他盛了一大碗饭在那边吃，接着问我：「你要不要吃？」我梦醒以后，就晓得他没事了！所以佛经不可思议，我就因为这样而深深地信受「地藏法门」，真正能度众生苦。你不要说什么，我三哥是不是因为我念经，真正把他度了，光是我不再梦到他变成一条蛇，这就够了！我如果每天都梦到他人头蛇身，你看这不是很糟糕的事吗？即使不害怕，也很难过嘛！为什么会堕为蛇身？这就跟梁武帝他的夫人（皇后）一样！因为瞋怒心大，以瞋毒故，堕为蛇身；蛇的瞋心是很大的，你若稍微碰到牠或靠近牠，牠就会咬你，就是这个原因。
「以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭」：因为今世受人轻贱的关系，所以重罪轻受，所以他先世所造的恶罪业就消灭了。消灭了，就清净了。业障就除了，业报也除了，因此清净的关系，以清净心就能与如来的清净法相应，就可以开始学佛。因为有那个因缘可以亲近佛法、修行佛法，
「当得阿耨多罗三藐三菩提」：「当得」，将来一定会证得阿耨多罗三藐三菩提；将来就会成佛、毕竟成佛。这就有一个基础、确定了。所以受人轻贱可以，但是不能怀恨，不能记恨、不能想要报仇。如果想要报仇，即使你念金刚经，罪业也不会消。甚至你念一个咒，想要咒他死，那就更糟了！
「须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后未世能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」
「须菩提，我念过去无量阿僧祇劫」：「我念过去」之「念」与我们的「念」有所不同。这里的「念」，因为金刚经是显教的经典，所以就用很平白的话讲，如果是稍微比较密教一点的经典，就会用「以我宿命智眼观」，大概就这样子。我如果以宿命智眼「观」，这里的「念」即是「观」。当然要用宿命智观，那就是在定中、入定，就像地藏经中说，罗汉为光目女作入定观，那就是入「天眼通」。
观见什么？观见过去于无量阿僧祇劫，
「于然灯佛前」：这里的经文并非写得很清楚，于然灯佛「前」，加一个「之」，即释迦牟尼佛在值遇然灯佛之前。
「得值」：就已经得值。「值」，遇。值遇、碰到。
「八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事」：释迦牟尼佛在碰到他的授记本师（然灯佛）之前，就已经修了无量的法，值遇无量诸佛，都「承事供养」，这样懂吗？有如此的善根因缘，才能遇到他的授记本师然灯佛，而得授记。「那由他」（Nayuta）意指「不可数」，可是在印度，Nayuta是一个数量的单位，就像我们的「百千万亿」一样，是一个数量的单位。「那由他诸佛」，「那由他」已经是无量了，但还是有一个「量」；这个「量」本身就有一个量，那个「量」，称为「那由他」。有多少「那由他」的佛呢？有「八百四千万亿的那由他」，有这么多的佛！所以印度人我觉得是世界上最富想象力的民族，这个搞不过他。等我将来讲楞伽经，你就了解。他们那个数目字不得了，我们一般度量数目的单位，就只有百、千、万、亿、兆、京，再上去，都很少在用，都是用几次方来表示，然而印度人总共有三十七个度量单位，吓不吓死人？如果那些都输入计算机，计算机恐怕都要当机了！只能用多少次方或多少次幂表示，如果要把那个数字全都列出来，那就当掉了！
「悉皆供养承事」：此处供养包含「法供养」及「事供养」。据高僧传或六祖坛经中记载，有很多禅师开悟之后，为了感师恩，就在大师前服勤给侍，侍奉师尊，以报师恩。这供养包含法供养、财供养等等都有。这「法供养」当然是依教奉行，修师父所传授的法。这也就是在供养那位师父，同时也是供养诸佛，所以那是「法供养」。修法时要准备香花、水果，茶水，那就是「财供养」，所以一事（一种供养）中就含有好几种供养。所以如果是俱足来讲的话，真会修行的话，「财供养」里也就会包含「法供养」在内。为什么？因为以恭敬心供养、以尊重心供养、以无所求心供养、以平等心供养，要以这样的心去供养，这些心都是「法」，这些心是依法而来，所以你以如是心作供养时，财供养中就含有法供养在内；另，我教你们修法时要「设供」，那个「设供」就是在「法供养」中含着「财供养」。所以修法并非随随便便，而是很庄重、很信敬、正经八百的穿著法衣，否则你穿着休闲服，就在佛前拿着一张沙发椅一坐，然后就坐那里念经，你看一样不一样？或穿着热裤，无袖衣服，还露背，你这样修法，护法菩萨看了都皱眉头，说：「噢，不该看。这个辣弟子很辣！」我们台湾话说：「辣妹」。
「无空过者」：不知你们有没有写日记的习惯？你如果回头看以前写的日记，其中有好些天漏掉，不是漏掉而是根本没记。因为有些事情其实很重要，当时你或许觉得它很重要，可是觉得我绝对不会忘记的。但事过境迁，经过十年、八年以后，你再去翻阅那些日记，就会发现：咦？有的只略为提到一笔，但没写清楚，于是你就再也想不起来，到底那时什么回事？那一段没记日记的日子，看来是一片空白！就空过了，就是这样。所以我们人生很多时间是空过的。什么时间是空过的？睡觉时间是空过的，吃饭、聊天、解大小便，那些时间都是空过的。可是大小便也不能不大小，一定要有大有小，这样人生才能充满，对不对？否则有进无出，这就麻烦了！钱财是可以，但食物就不行，不能有进无出。
佛菩萨所谓的「无空过」是指：1.日日不空过，因每天都有修行；但一般人修行常常都会放假，有vacation。什么时候放假？除了正式放假以外，还有：太累了，当然也不修；太难过了，也不想修；太高兴了，定不下心来修；太忙了，当然更没时间修；生病了，当然也无法修。所以那些日子都是休假，都是红字。所以每日都有修行，这叫「日日不空过」。你再回想一下，或任何再伟大的人物，不论他位居多高的职位，乃至于国王、宰官、皇帝、总统，总统更不用说，四年任期，顶多连任，八年后就下台了，那又能怎样？死了就死了，乃至于下了任，甚至于还没下任，就中风或得了「柏金森症」（老人痴呆症），像美国前总统里根就得了「柏金森症」，那很惨，又怎么样？不怎么样！巨商大贾、大企业家一生轰轰烈烈，最后怎么样？还不是一样，世事一场梦、一场空。「万般带不去，唯有业随身」，是不是？业，如果没作一点点好事，我现在正经八百跟你讲，世间人唯一最可怜的事情就是一天到晚、一辈子汲汲营营，都在为自己打算，很少很少为别人设想，或为别人做什么事，很少很少；很少利益别人，想的就是自身；顶多就是为自己子女，以及老公或老婆。但老公或老婆就不一定了！那个是有折扣的，那个恐怕是六折、七折。子女呢，如果是与子女缘好的，那大约是八折、九折。剩下的一成、两成自己回收，都是这样。至于父母，更不用说了，父母恐怕是只有三折。如果是父母，没办法，女生男生都一样，出嫁了以后，恐怕是零点二折。能隔一阵子，回家探望探望，或偶而打个电话，那就已经算是很孝顺的了！然后逢年过节或生日时，送一个小小的红包，就已经算是相当孝顺了，如果不回去跟老爸、老妈伸手拿钱，就已经算是不错的了！就是这样。人生一辈子过了，怎么回事？就一屁股烂账。造恶者多、造善者少。真正能利益他人的，很少！
我现在再讲一个小小的故事，以前讲过，我在初二时写一篇作文，那个题目好像是「秋季旅行」，还是「谈人生」之类的，忘了。可能是「秋季旅行」或「春季旅行」吧！我在那篇作文的结语就写着：「人生就好像旅行一样，我们到这个地方来玩，然而如果能在旅途中，对当地的人能做出一些有帮助的事情；然后你走了以后，也令他们能纪念、怀念，这个旅途就很有价值、很有意义。」这是我自己心里想的心意，就写上去，老师就给我那篇作文打八十九分，还是九十分，我忘了。评语写说：「很有哲理。」我那时也搞不懂什么叫「哲理」？因为我那时才念初二。但事后想起来，真的是这样。这是宿昔所修，我对人生的看法就是如此。学佛以后，一直所做的也是这样子。所以我这样的人生，为让大家得到利益，这一辈子就没白过，所以一般人死掉时，算普通还不错的人，死了以后不被咒骂、不会被抱怨，就算不错了！甚至于父母走了，子女也会抱怨留给他的遗产不够多，或分配不公平。世间人就是这样可怜！这样子的人生！所以什么是「空过」？「无空过」也就是「不空」，所以「不空」就是有实义，那就是人生有意义、生命有意义！并非宛如一场胡涂梦，乃至一场恶梦！因为你一直受苦，那就是恶梦了！你如果过了糊里胡涂的一生，那就是一场胡涂梦。所以有实义、有实益，有真正利益到别人，那就是我所说的──「贡献」。你对别人有贡献、有利益，你这个生命活得才有价值。这贡献从哪里来？贡献从工作及成绩中来。要工作才会有贡献，但光是工作，不见得有贡献，因为你没做成功，你一定要把它作成功，所谓的「成就」，那样就有贡献。所以贡献是依你的因缘、根器，不在大小，但总要往这方面想：要对别人有所贡献、要有所利益于人；「别人」即所谓的「众生」，对众生有贡献、有利益。这样子的话，一生就没空过。你若死了，真正对别人有所帮助，有所利益，你要死之前的那一刻，临终那一刻就没有很多遗憾。不会觉得我这辈子好像是一片空白一样，是不是？我在读初中的时候，就有一句很罗曼蒂克，也很滥情的话，因为我常挨打，挫折很多，所以我常常以此来鼓励自己，我有一句话说：「这世间只要有一个人因为你的死而流泪，就值得好好活下去。」那个「人」，我那时是指我「妈妈」。不要怀疑，那时我还小，还没交女友。
「无空过者」，所以你如果对很多人有所利益，那你的人生就有意义了。我不是曾讲过，我在就读师大时去听一位师大的哲学教授，名叫张起钧的，（他写了好几本书，我都看过），我去听他的演讲，我那时才念大一或大二，所谓的年轻人求真理。看了相当多哲学的书，但一直搞不清楚，因为没有一个哲学家讲这句话：「人生的意义是什么？」我遍寻哲学书籍，没有一本书深入探谈这个主题的，但你现在上网去google搜寻，或许可能会找到相关的数据，可是那内容也未必是正确的。我那时就傻傻的，我一向就傻傻的，教授专题演讲完了，发问时，我就问：「请问张教授，人生的意义是什么？」他当时就愣了一下，他一定心想：「怎么问这笨问题呢？」可是这个其实就是哲学所要探究的，最重要的问题，不是吗？然而哲学家却很少去碰触这个问题。因为这个问题，所有哲学家都没办法圆满地回答，这是他们的致命伤，也是死角。除非你学佛，当然学佛也要学通了才行！因为佛也没跟你讲「人生的意义是什么？」到现在为止，你也没看到这答案吧！这是我自己体会的。当时那位张教授就回答说：「人生的意义是你赋予它的。」这也对，也不对。虽然人生的意义是你给它的，可是你给它的，不见得是正确的。因为由于你的经验、你的成长、乃至于你的衰退，每个阶段你对人生的意义都不一样。譬如你在青少年阶段求知欲很强，你的人生意义就是求知、求学问、充实自己，那就是人生的意义；等到你青年期时，已经学成了，学校毕业了，那时人生的意义就是努力创业、事业成就，这个就是人生的意义；等到你年纪老了以后，快退休了，人生的意义就是：「夕阳无限好」──好好享受这一片夕阳的灿烂，于是来一个「第二春」。所以老婆如果已经死了，那就来个「第二春」。接着退休了，就去学古筝、学画画，或去环游世界。所以人生的意义一直都在变，如果是你赋予它的话，这不准。最好的定义是我这个，这是依于菩萨道、依于大乘菩萨道给人生的意义，而这是确定的。因为菩萨对众生有贡献，以法利益众生，令众生出烦恼尘劳，这贡献最大。以此而献身、贡献他的生命，这最有价值，这就是人生的意义。所以还没能利益他人之前，要自己多修行，天天都不断的修行，这个人生就有意义。
我以前曾讲过，我花了相当多时间去探讨，即使学佛以后，花了很多时间去探讨：「什么叫快乐？」有很多的答案，我也曾经在美国讲过好几次。快乐是一种受：乐受。但这个「乐受」是因为因缘而产生的，所以「乐受」是好，但不可靠。就好像所有的「情」一样，情是好，但对众生有益，所以是好；无情不好，无情、寡情、绝情，你说好不好？不好，绝对不好！所以即使菩萨也是「大有情」，对不对？他以众生情的根，化为无私的情，称为「大有情」，平等、慈爱一切众生。所以那个「情」是一切众生乃至于菩萨，一切众生生命的推动力，那个「情」就是无明缘行的「行」、行的化身。所以它是基本原动力。所以你事业再大、学问再高，然而你生命中如果没有情，缺少各式各样的情，包括：父母情、母子情、夫妻情、兄弟情，乃至于子女的情，你什么都没有，就唯有工作、唯有成绩、唯有事业成就、唯有很多金钱，你说，你能想象这个人会很快乐吗？那个人只是一个「做事的机器」而已，不可能快乐的！为什么？因为快乐是一种情感、是一种受（乐受），这种「乐受」真正强大的，并非物质的，而是人！因为人的情，令你在心里充满，令你真正在心里快乐，这是以凡夫而言；但菩萨呢，因为已经不看重这种私人的私情、凡夫的俗情，他所追求的、达到的，是欲令一切众生悉皆欢喜。众生欢喜，众生就有如是他的孩子一样，小孩子欢喜了，父母就高兴，是这种情。欲令众生欢喜，要欢喜，一定要离苦，所以拔苦予乐，这就是菩萨了！菩萨的慈与悲，这就是他对众生的贡献、对众生的努力。所以菩萨修行的、一切的原动力是什么呢？情。还是情，你看地藏菩萨云何发愿、求菩提、度众生？因为对她母亲的情，感念母亲之情、恩情，为报恩情，而誓度众生，所以他的原动力还是那个情，只不过那个情已经达到所谓的“sublimation”（升华）私情已经升华了，由对她母亲的恩情，然后扩及对一切众生无私的情。所以这私情一升华，就变成无我之情、无私之情、平等之情，所以菩萨修行的原动力还是「情」。因为情，所以悲，因此「大悲为根」就是这样，因为菩萨是基于这样的心态去修行，所以他生生世世都不空过。我们众生就是一辈子奔走，劳劳碌碌都是为了自己，为了满足自己，所以过了一辈子，就白活了一样。所以来干嘛？「白受苦、虚受乐」那个乐是虚妄的，都是为自己，为钱、依于物质，乃至依于自心的贪爱，冀求一时的、短暂的快乐，而付出极大的代价。所以那是极为虚妄的。那苦更不用说，是白受了。所以这些都是空过。因此你要令你一生不空过，那你就要日日不空过、日日勤奋工作、修行。修行时固然是在修行，工作时也是在修行。要用佛理来工作。心中总是存着佛理，这样即使你在做世间事，也是在修行，不是白工作而已。所以跑步时也念着圣号，所以跑步也是在修行，因此跑步也没白跑。我跑步练身体的肌肉，也练了「心肌」，所以我这心肌就比较强，不容易梗塞，应该是。所以日日修行不能间断，这就是为什么我规定你们功课「日日无有间断」的原因，就是要「令你日日不空过」。如果你相当听话的话，你应该有很多日子不空过了，是不是？这都很实在的，而且很tough（「硬斗」，台语，意指困难的、严厉的挑战。硬斗的「斗」也可指陡峭、峭峻的意思。）所以你如果不努力、不辛勤的话，所获就少。你要经过我这样子相当着意地磨练过，你就容易打磨得很光，发光、发亮，没有粗糙的表面，你说是不是？所以你看看，经过我这一套调教下来，表面是不是都很光滑了？
「若复有人，于后末世能受持读诵此经，所得功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及」：这段经文鸠摩罗什在翻译时认为很浅显易懂，但这跟我们现代语有很大的落差，我们不太容易懂。如果还有人在后末世（末法时期、末法之世）若能受持读诵这部经，他所修得的功德，所以还是有功德的。因此金刚经你说它是讲「空」的，但还是有功德的，诵经还是有功德的，受持读诵还是有功德。
「于我所供养诸佛功德」：这个「于」是比之于、相较于我所供养诸佛功德，我供养了那么多的佛之功德，八百四千万亿那由他诸佛。我突然想到，我们不是讲八万四千吗？这是印度人喜欢讲的一个数字，八百四千万亿是八万四千的几倍？而且还要乘上「那由他」。比之于我所供养的这么多佛的功德来看。
「百分不及一」：这是省略了主词（「我的供佛功德」），你看这多么令人困惑！「百分不及其一」，要加上一个「其」字。我（释迦佛）供佛的功德，跟后末世的众生受持读诵这部金刚经的功德比起来，不及它百分之一的功德。这代表什么意思呢？如果是古德注释就会写说：「极言」，也就是用最高级的。这要用英文讲，可是英国人用最高级的，跟印度人的最高级，比起来没得比！所以这是「极言」、相当极端的说，受持金刚经的功德，实在太大了！是这个意思。
好，我们现在再回头看：「于后末世」。为什么要加一个「后末世」，因为你如果在佛世的时候，有佛的时代，于佛世时受持金刚经，那不用说，功德一定是很大，即使是在无佛的末法时期，那时候没佛，法已经开始乱了，即使在那个时候能受持读诵这部金刚经，你所得的功德，都比我释迦牟尼佛以前供养八百四千万亿那由他这么多佛的功德都还大得太多了，我供养无量诸佛的功德都还不及你的百分之一，不只是不及百分之一，乃至不及你的千万亿分之一；乃至于算数或譬喻所不能及。「算数」就是有数目字；「譬喻」，「恒河沙数」就是譬喻；「三千大千世界碎为微尘」，这就是譬喻。不可能把三千大千世界碎为微尘！你不要说把三千大千世界碎为微尘，你光是把一个小地球碎为微尘，那微尘就多得不得了了，这是一种譬喻而已！或说舍不得把地球碎为微尘，把月亮碎为微尘，那个也不得了了。因为那是一颗很小的星球，比地球小的星球，那算是一种譬喻。所以即使说连月球碎为微尘，那样子的微尘量的一分，我的功德都不及你的那一分，所以你受持读诵这部金刚经的功德就大得不得了！这是凸显释迦佛在值遇然灯佛之前，之前所修的功德，主要都是服勤给侍、承事供养，是以「财供养」为主；「承事」是身供养，你要去做那些事情：清理环境、倒垃圾、洗衣服、煮饭等等，这些都是「承事」。
所以这就表示「财供养」或其它的供养都大大的不如「法供养」。所以依于佛的圣教如法修行，这个供养就是对如来最大的供养。这样讲好像不是很清楚。我讲一个例子你就懂。什么是「好学生」？好学生就是老师教你的，你都好好听课，而且都把它学会，学得好好的，成绩也好，然后你的知识以及学问增进，老师看了最高兴，这就是能令老师最欢喜的事情，佛如来也是。你其它事情可以做得很好，固然是好，但「如法修行」是最重要，如法修行称为「法供养」。如法修行、自修、教他这样就更圆满，这样就「随佛所行」。
「须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱、狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」
「须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德」：须菩提，如果有善男子、善女人，即使在以后末法之世，将来的末法之世，法已经很微弱了，他还能读诵这部经。「读诵」是为了要「数数熏修」，「数数」英文是frequently，「数数熏修」什么？熏修八识身心，并非诵一次就好了，诵一次当然有诵一次的功德，但光诵一次，显然不行的，对不对？如我以前所说，譬如你学弹钢琴，有一个曲子你会弹，你弹过一次是一回事，但你即使会弹了，你弹过一百遍，跟弹过一千遍，都不一样，那就是一种「熏习」。然后你熟练了，就可以跟那首曲子融成一体，乃至能深深体入那个作曲家的原意，甚至你可以依自己的感觉，加以新的诠释。这诠释在我们学佛法中，就是指你的心得，因为佛讲经的经义是无量的，但每个人修行，以自己的资才，所体会的各有不同。所以你每次读诵经文的时候，感受会有所不同，所得到的心得、体悟会有所不同，熏修的程度会越来越深化。所以修行一定要很有耐心、很有恒心，要勤奋，并非一次两次！因此一部经念个三、五百次不算多。你以为我规定你们念个三百、四百、五百次多吗？不多！其实是很少！你看法达念法华经三千部，我只叫你念三百部，十分之一而已。更何况你不见得有像法达比丘那样的因缘，可以值遇六祖。虽然碰到我的因缘，还算马马虎虎，可是我马马虎虎，但你更马马虎虎，那就相当马虎了！所以经文必须要一再地读诵，甚至所有的学问都一样，熟能生巧，都是一再反复地练习，不论学问、技术……等等，都是这样「数数熏习」、熏修；乃至打拳、弹琴、画画、写字等等都是一样，都是从勤奋中来。这个人所得功德因为太大、太多，不可思议。所以，
「我若俱说者」：我如果具足说、把它说完全了的话，那个功德有多大？那实在是大得不得了的不得了，对不对？因为佛如果是这样说不得了，那讲出来一定是很不得了，因为对他而言，你看，「八百四千万亿那由他」，这已经够多了，然而前面又说：如果加上「八百四千万亿那由他恒河沙三千大千世界」，那不是完了吗？他也可以这样说呀！是不是？我如果把这功德都说全了，
「或有人闻」：或有人听到了，听到说有这么大的功德！
「心即狂乱」：就疯了！就Go crazy！台语说：「抓狂」这样子。哇！这么多功德呀！受不了、受不了！
「狐疑不信」：为什么说「狐疑」呢？因为狐狸是怀疑心最重的动物，故称「狐疑」。
「须菩提，当知是经义不可思议」：现在不只「是经」而是「是经义」，这部经的义理、道理很深，道理是含藏在文字里面。所以你要得那个道理，还是要从文字中求，所以还是不能离于文字。虽然金刚经是要叫你悟的，但你也不能离于文字思惟而悟，这是一条到开悟之路。开悟之路即如来的圣言教，这经义、义理是不可思议的，想也想不到、说也说不完。
「果报亦不可思议」：「果报」包括好与坏的果报。好的果报就是修持，如果你修持，则好的果报不可思议；但你如果毁谤，那坏的果报也不可思议，那就很大、很大，不得了。接着，第十七分「究竟无我分」。
❤️ 究竟无我分第十七
尔时须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者」当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
「尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」：你会不会觉得奇怪？为什么又来问「云何应住？云何降伏其心」这句话？你知道为什么吗？所以金刚经就是这么困难。为什么要再问？理由是：
1.已厘清了很多义理上的疑问；因为本经从一开始，须菩提就提问这问题，经过前面十六分以来的讲解释义，已经厘清了许多义理上的疑问，大家心里对「金刚般若」的道理，就比较清楚了，对不对？
2.确认、提醒；第二个理由就是为了要确认，因为讲了很多很多内容，恐怕大家把主题都忘了，听了很多，前面主题是什么？忘了，所以再一次确认、提醒。
3.首尾呼应（主题再现）：这也是写文章的技巧，也是演说、作曲的技巧，一定要呼应到原来的主题，你不能讲到三十三天外，于是回不来了。接着，除了呼应主题外，再进一步发展这个主题，这就是以前我讲的交响乐、音乐中的「主题再现」，时时提醒你，作曲家他的本意是什么？就是这个主题。不只是交响乐或古典音乐中有主题再现，即使是民歌也是有很多重复的，乃至种种的歌曲也都有「主题再现」的情形，像印地安歌曲「嘿哟、嘿哟、嘿哟」，那就是「主题再现」；非洲土著的「猴嘎、猴嘎、猴嘎」，那也是一种「主题再现」的形式，表示很威猛，勇士要出征了，拿了一根矛，然后齐喊：「猴嘎、猴嘎、猴嘎」。因为前面的经文中厘清了很多疑问，确认、也几乎是在提醒，所以这「主题再现」有好几个作用，最后则是首尾相呼应以后，再继续发展，发展这主题的意义。
所以金刚经一开始的主题就是两个字：住、降。怎么「住」？怎么「降」？我们现在再来发挥一下这个「住」、「降」二法。
1.住──住于佛法而不动。因为这是大菩萨修行、菩萨摩诃萨而且已发阿耨多罗三藐三菩提，已经发了无上菩提心的大菩萨，他怎么修行呢？就是要住于佛法而不动，不能再住于世间法，不能再追求世乐，而是追求法乐、追求法身清净得法乐，所以这是「住」。
2.降──降心，降自己的烦恼心、染污心、业习心，这是「降心」。现在有一个问题，以前没提过。是「住」先，还是「降」先？如果你不降的话，没办法住；可是你若不发「住」心的话，没办法「降」。所以那个是先因后果？先「住」（因）后「降」（果）；或先「降」（因）后「住」（果）。这跟发菩提心是一样的，发菩提心代表什么？是看着「因」而发心，还是看着「果」而发心？是看着「果」而发心。因为是「慕果」而发心，慕如来菩提果而发心，慕果以后、发了心，想要追求菩提，那时再来讲究手段、方法。寻访善知识，寻求修行之法，所以才有善财童子五十三参，乃至种种的参学，都是「发心」以后才开始。所以你如果尚未发心，那不是参学，而是旅游，这样懂吗？所以要先发住心、住于佛法的心，为什么要住心呢？因为你已经发了心了，这部金刚经难就难在你一开始，就已经发了心，就已经是发了大心的大菩萨，就好像是善财童子五十三参，他到每一个善知识所，到第一个善知识德云比丘那里，就讲：「圣者，我已发阿耨多罗三藐三菩提心，请问圣者、菩萨云何求菩提？云何修菩提？」他每到一个圣者前面都是这样，先自陈境界，就好像古代禅师到另一个禅师处参访，就先向他报告说：「我已到哪位禅师那里，我学了些什么东西，请问您怎么教导我？」善财童子每到一位善知识那里就讲：「我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，但我不知如何修行，请你告诉我菩萨应如何修菩提心、修菩提行，成就菩提？」就这两个问题而已。但两个问题就是一切问题，是很大的问题，这其中有自陈境界，说我已经发了菩提心；发了菩提心，才够入学资格。如果你未发菩提心，他跟你讲了半天也没用。你没发菩提心，你问他：「菩萨如何修菩提、成就菩提？」那不是白讲吗？你说：「我已经发菩提心」，那就OK了，就够入学资格。所以金刚经的入学资格也是要发阿耨多罗三藐三菩提心的善男子、善女人。这善男子、善女人包括：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，也就是在家、出家菩萨中发了无上菩提心的，才够资格问：「云何应住？云何降伏其心？」云何住于佛的无上法而不动？「不动」代表什么？不被一切世间、外道、二乘，乃至凡夫烦恼、邪见所动，这叫「住」。「住」即「不动」，就是不犹疑了、不搬迁了。这就住于佛法、住而不动，这是总前题，所以这个「住」也就是世俗所说的「立志」。发了心以后，立志「住」于佛法中，好好修行。
如何「住」？第一个，要整理环境、要打扫清洁；如果是租的，还要付房租，要总总维修，乃至于美化，不能一天到晚串门子，东家跑、西家跑，就安住于佛法、住于如来的无上法。第二、「降伏其心」，再调伏自己种种的心。这「心」主要就是指种种的想、念及心、心所法。「降」，恶的、坏的，把它降。「降」了以后，「伏」，压下去，也就是先打它倒了以后，然后再压伏之，就像降三世明王一样，右脚踩大自在天王，左脚踩着大自在天后，这称为「伏」。降烦恼及伏烦恼，降，把它打倒；伏，令之不起。踩着它就不会起来了。所以降、伏是两件事。如果你只是把它打倒，它还会起来。就好像打拳一样，你把对手打倒了，他还是会起来，但你若踩着他，他就起不来了。可是我们佛法这打拳也不能真的把人打死，打昏可以，打昏以后，等他悠悠醒来时，发现我错了，回头是岸。秽迹金刚就是这样子。
佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者」：佛告须菩提：如果已经发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，
「当生如是心」：应该生起这样的心。所以这心还是要生的。「生心」代表什么意思呢？用唯识学来讲，就是「作意」；禅宗则称「起念」或「作是念」。
「我应灭度一切众生」：我应灭度一切众生，发阿耨多罗三藐三菩提心，大日经中说「菩提心」为因，当生如是心；「我应灭度一切众生」，这是什么意思呢？慈悲。大悲为根。你看看，显密一致了，显与密是结合的，并非两家不一样的公司。
「灭度一切众生已」：能灭度一切众生已，为什么？因为能具足方便；也就是成就一切功德，才能具足方便，所以「方便」为究竟。因此金刚经这句话就已经含了大日经中讲的三句义：「菩提心为因、大悲为根、方便为究竟」再讲一次，「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者」：菩提心为因，所以这句话是讲菩提心为因，有了因就有种子，应该生如是心，即：要灭度一切众生，就起大悲愿，这是大悲为根；「灭度一切众生已」，为何能灭度？因为具足一切方便，成就无量功德、具足无量方便，所以能灭度一切众生。这是「方便为究竟」，所以三句义具足。三句义具足以后，
「而无有一众生实灭度者」：而以智照了，无有一众生实为我灭度，因为众生本有觉性、本有菩提种，我只是用种种方便引发他、诱发他、成熟他、成就他，然后让他本有的觉性、菩提显现圆满，如是而已，但这中间他自己要做很多的功课，就好像我规定你们很多的功课。所以「以智照了」，没有一个众生是我度的，这就回到「一真平等」的境界。众生已经度了、已经成就了，那就与我无二，那时大家都平等了，回到「一真」。「平等」就是「平等本誓」，本誓愿要令众生悉皆与佛无二，所以「平等本誓」即菩萨的「三昧耶」，就是密教的「三昧耶」，但并非只有密教菩萨才有三昧耶，一切菩萨皆有平等本誓，依于真如平等故，发出的誓愿，要令众生皆能证得真如，而与佛无二，这样的本誓，称为「平等本誓」，这称作「三昧耶」，也称为「三昧耶戒」，这是三昧耶戒中最重要的一条，要令众生悉皆作佛。回到法华、大般涅盘的旨趣，这就是佛的出世本怀！所以你看，密教与金刚经在此契会，不过，你要注意，金刚经有「金刚」二字，金刚代表什么？显教有金刚，密教有金刚，但其实显密的「金刚」是同样的意思。只是你不觉得而已，但在我看来是一样的，金刚代表：金刚坚固、金刚勇猛、金刚无畏、金刚能坏，这是「金刚」的意义！所以你看，依于大日经三句义的义理，在此金刚经又与大日经碰面了，所以「显密合流」，这样赞不赞？拍手！所以你才懂得金刚经有这么深，而且大日经也是有这么深的渊源、整个佛法的渊源！今天讲到这里。
[附：本集直播中曾有「介绍宝箧印陀罗尼○7]
「金刚」是至宝，对不对？但如来全身舍利就是：「金刚不坏之身」，所以宝箧印陀罗尼，尤其是宝箧印塔里如果装了宝箧印陀罗尼的话，就是一切如来的，并非唯有一尊如来，而是一切如来的心秘密全身舍利。所有的如来，如恒河沙数如来的金刚舍利尽在其中。所以我有一天走过一个土地公庙，上面挂了一面红色的布条，写道：「有求必应」。我们这宝箧印陀罗尼更不用说了！这是经上讲的：「能满足你一切世间出世间的需求，皆无有匮乏。」口袋跟心里永远都麦克、麦克的（饱饱的）一摇动的话，稀哩哗拉的，都是几十克拉、几十克拉的。不是金币、银币，那些不值钱！而是几十克拉的钻石，或珍珠等七宝，都是这么大颗的，就跟元宵一样大的。所以这样子的宝箧印，你说赞不赞？要不要来求？拍手！所以能求修这一个法，就是有福之人。有善根、福德、因缘的人，你们愿不愿意做这样的人？拍手！好，最后恭喜发财！（回向）
## 第四十集
2014年3月10日开讲
请拿起金刚般若波罗蜜多经，今天继续讲，上次讲到十七分。讲到：
「菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生」：但
「灭度一切众生已」：灭度一切众生完了，也就把众生都度尽了以后，再以智慧照了，
「而无有一众生实灭度者」：没有一个众生实在是灭度了。第一、被我灭度；第二、他灭度了。第一句有三层意思：
1.没有一个众生是我实灭度他。为什么？众生自度，众生自修、自证、自度。以依法故，所以能自修、自证、自度。因此如果不依法的话，连佛也度不了人，但因为有「法」，法是一个中介、是一个利器，就犹如以刀、剑杀人，真正去杀死那个人的是那只剑，是剑把人杀死，当然一定要有一个众生的缘，有人执那把剑。所以有一把剑，就容易杀人了，如果没有剑，要把人杀掉就困难了。同理，有法就能度人，有法就能自度。有法当然要依法、如法修行。所以我实在并没去灭度他，我只是给他法，他依着法去修，就度了！
2.他实有被灭度，或实有灭度。可是并无「实在灭度」这回事！为什么？甚至佛亦不涅盘，涅盘是示现、是个权法，权法是暂时的。所以即使阿罗汉入涅盘，也是暂时的，故称「化城」。菩提路遥，歇息一下，老人家累了，歇歇吧！于是佛就化了一座「涅盘城」，让那些小根小者者歇歇，等有力气了，再回心向大，趋于如来宝所、菩提宝所。因为菩提路甚遥，小根小智者腿劲不够，所以需要打尖、打尖。（「打尖」就是投宿旅舍，在客栈过宿一下。）
3.佛并没有实在灭度，灭度只是暂时性的（temporary）。暂时、权宜、或权假所现。
所以无一众生实在是我所灭度的，或他实在是真正灭度了！以实法、究竟法而言，并没有真正的灭度。不只如来这样，一切众生皆悉如是！连阿罗汉也未并入无余涅盘，如果真有入「无余涅盘」，佛说这就是断灭，但法不断灭。「法不断灭」这个真理，科学已经证明，我并不是说科学厉害，而是科学落后了！物理及化学上都有「能量不灭定律」（或称「质能不灭定律」）。所以「一切法不落断灭」，你总是在法界之中，只是「移形换位」罢，这也是甚深武功的一招。
何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
「何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」：现在进一步解释这个「我相」、「人相」、「众生相」、「寿者相」，现在是高级解、深义解。「我相」即己相、「人相」即他相、「众生相」即众相，各道各界的众生，种种相；「寿者相」即生灭相。进而言之：
「我相」：就是「己相」，己相就是自我中心；
「人相」：就是「他相」，他相就是「非我即他」，如果不是我，就是他；也就说：如果不是属于我的，那就是别人的，那就是「己」与「他」划分界线，划分清楚，那就是「分别心」，分别自己与他人。分别自他以后，就有隔、对立。自己与别人就有隔膜、有间隔，所以就隔开了，就不是一体。因为自他相对，所以对立。既然有自他的差别，当然是以「自我」为主。以我为主、以我为优先考虑（priority）。所以一旦有对立以后，就有冲突；有冲突之后，就有烦恼；所以烦恼的来源就来自「自他对立」。自他的对立，来自于自他的分别心。「分别」以后「对立」，都是变成利害关系。自己与别人在考虑的时候，都是考虑利害关系。所以有隔就无法打成一片，不能成为一体。因此一切人与人之间如果有隔，就不能达成一体。所以这中间就会有矛盾；因为有隔，无法合成一体；譬如夫妻之间有隔，就无法成为一体，父子、母女、朋友也是一样，所以至交的好友，不分彼此，那就无隔，这当然是很稀有的。因为世间人总是要提防一下。不是有句话说：「害人之心不可有，防人之心不可无」对不对？不对！这都是世间人自以为聪明，都是教人一些坏的观念，成为烦恼的根源。每个人都是一座城堡，互相都不能沟通，而且要沟通时都要将吊桥吊下来，游泳虽然可以到对方城堡，但护城河里都有鳄鱼，所以这就是自他相隔。所以你就活得很局促，活得不是很洒脱、不是很开怀。总是有顾忌、总是在提防，防别人攻击，所以自我防卫系统很强，因此，如履薄冰，活得很辛苦，总是防着别人攻击你，防得很辛苦。因为防着别人，可是你不晓得敌人从哪个方向而来，常常要眼观四方、耳听八方，光是眼珠这样转、这样动，就很耗精力，所以内燃内耗。这种人通常很不容易胖，一定胖不了，因为消耗太多能量。不只是累人而已，因为你担很多心，所以你那消化系统不够好，你那个胃一定不好，即使很会吃，但都没吸收、吸收不了。因為你的五臟六腑都很忙，忙著防禦外敵這樣子，是不是？所以有一種想像的病，日文稱為「臆病者」（おくびようしゃ）。有一出现代剧称为「臆病者」，「臆」即臆测、想象自己有病，这种人现代很多，一天要吃很多种药，所以他为什么要吃？就是防卫自己，那个已经不是外敌了，那是内敌了！认为自己体内有毛病、有间谍，所以他服药来消灭躲在身内的那些间谍、那些坏人，所以就活得很苦！当然我这样说也并非说胖子较好，胖子还是减肥一点比较好。多运动，瘦一点比较好。不过，像我这样天然的，没办法。不过我也颇感欣慰，我的弟子都安慰我说：「阿阇梨这样看起来比较福态，比较有派头，坐得很稳。」但其实我告诉你，我一向不量体重，我能走、能跑、能吃、能睡、吃喝、能拉、能撒，我就不去管体重多少。一天到晚量体重，那么紧张干什么？然后一直要求苗条，苗条有什么好处？女生苗条还期待男生来追她，那男生苗条干什么？所以我一向都不量体重，自然就好。
「众生相」：就是众相、各种相，各道各界的各种众生，种种一切的众生。若菩萨有自相（我相）、他相（人相）、众相（众生相）。「寿者」是寿者相，现在要讲的内容是属于进阶、高级的（advanced meaning）。
「寿者相」：是「生灭相」。因为寿命是有一段时间，有生有死。一期生命，有生有死，就有生灭相。有生灭相、有生死相，既然见有生死相，一定贪生怕死，但菩萨不能贪生怕死，不能有一种怕死的菩萨。菩萨如果怕死的话，如何为度众生而出生入死？所以如果见有生灭相，即有生死相，那就犹未到「证解无生」的地步。所以菩萨即使未证，但也「信解无生」，所以不依有生有灭，而依不生不灭，这样才能成为菩萨。如果依不生不灭的话，很快就能「入无我法」，了却我相。如果入了「不生不灭」这个大原理、大原则，或大智慧的时后，我相自然销融。阿难赞佛偈中：「销我亿劫颠倒想」，因为起般若大智，照见无有生灭，所以一切颠倒想就消灭、融解了。「颠倒想」从何而来？从「我相生灭」而来！你有「我相」，就一定有生灭，由「我相」导向生灭。所以我相、人相、众生相、寿者相，最后总结，是寿者相、是生灭相。所以一切有情，都入于有生灭。凡夫所见，皆是有生灭之相。所以一切众生最难度过的一关，就是最后的生死关，但菩萨很容易就度了这关。因为智慧开了。所以金刚般若是相当实际、非常赞的东西，这是在我看来，你看可能很抽象，我看是很具体。所以如果你还有我相、人相、众生相、寿者相，
「即非菩萨」：就不是菩萨。
「所以者何？」：为什么呢？
「须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」：这句话又很令人confused（困惑），是不是？「实无有法」，实在没有一个法，这里没有一法是指没有一样东西，称为「发阿耨多罗三藐三菩提心者」。「者」是语尾助词，无意义。实在没有一个这样的东西，意思是什么？你别笑，就「发阿耨多罗三藐三菩提心」，不是东西。可是真的就这样，你若把它看成是一样东西的话，那你就不是好东西。为什么？难解吧！难解要能解：
第一、何谓菩提？菩提即「觉」或「觉性」，觉性本有，只是被覆盖，所以并非没有、不是不见，是有，但被覆盖住了。所以菩提本有，发菩提心，那个只是「名为」发菩提心，并非真正发。因为真正发菩提心那代表什么意思？发菩提心变成是「发掘」之意，依圆觉经而言：「菩提本有。」金矿本有，埋在山里，所以并非谁把它埋在那里，它本来就埋在那里，但你必须要探测到它的所在，然后把它挖掘出来。所以「发阿耨多罗三藐三菩提心」那个「发」，好像是「生」的意思（发生），但「菩提心」是没办法「生」的，菩提心本来就有，不用你去生它，你只要去挖它就行了，挖宝、掘宝，把自心的宝藏挖出来、掘出来。所以「菩提本有，不用更发」，不用再去生起菩提心，没办法真正生起。
第二，万法一真，实无有法发菩提心，因为万法一真，而心、佛、众生三平等，心、佛、众生这三者都是平等的。「心」是总说，佛如何成佛？以心成佛；众生也是有心，所以心是总说，佛与众生，即一切有情，一切有情的心，佛所现出来的佛与心及众生，这三者皆悉平等。因为「万法一真」，万法都是一真如所现，所以你发菩提心是什么？我们都说，这是权法说的，发菩提心、求菩提、成菩提、成佛道（成佛）。既然觉性本有，所以禅宗所说的：「本来是佛」，所以你「见性成佛」；十六观经中说：「是心是佛、是心作佛」；因为本来是佛，所以「是心」可以作佛。所以「作佛」以了义而言，是因为佛性已经在了、佛性本有，这佛性是真如本性，所以万法都是真如本性所现。因此所谓「发菩提心者」也是权说。因相而权说，如果依了义而言，「发菩提心」就只是一个权变。可是，既然因为无明堕落的关系，这「觉性」被埋没了，所以还是要把它挖掘出来，因此挖掘还是要用方便，首先还是要有探测仪器，才能探测矿苗之正确位置；接着要有开挖之器械，然后决定要如何挖，你总不能用锄头挖吧！那要挖到什么时候？要用机械、用两万马力的钻头去钻，那样比较快，否则你用锄头或铲子去挖，那要挖到什么时候？更何况那「无明石」太硬了，你那个铲子及锄头一挖就钝掉了，没办法用。所以，以相上来讲，还是有「发菩提心」。但发菩提心是「缘」，求那个「本因」就是「本觉」；或发菩提心是「始觉」，了解了吧？发心、发菩提心是始觉（开始觉悟）、第一次觉悟、最初觉悟。这觉悟是真的觉了，不是口说，而是真正觉了，觉了很多，譬如觉了：「人生是苦」，所以不再求人生的快乐；觉了「人生如幻」，所以不再求人生种种如幻之乐，这是「始觉」；觉了「唯有佛法」才能令人真正得安乐，才能自度、度他、才能了生死烦恼等等，这些是「始觉」。「始觉」之后开始有动作，「始觉」本身就是一个最大的动作、内在的动作；接着开始求「本觉」。求到「本觉」了（本有觉性），这就是「胎藏界」，胎藏本有，就像母亲怀胎一样，那是最初的、本来的。接下来，悟「本觉」之后，经过五十二阶位修行，证入「究竟觉」，那就是入「金刚界」，成就金刚佛性，乃至成就金刚身、金刚菩提、金刚舍利。所以宝箧印陀罗尼，宝箧印是金刚界，所以宝箧印陀罗尼有如来的全身舍利，就是因为他是金刚界。女生最喜欢金刚了，对不对？钻石一闪一闪亮晶晶，挂在天空大星星，十分迷人，对不对？如来金刚舍利、金刚菩提亦复如是。
以上始觉、本觉、究竟觉的关系，流程表示如下：
发菩提心（始觉）发心──始觉（初觉）→求本觉（胎藏界）→究竟觉（金刚界）成就金刚身、金刚菩提→金刚舍利（宝箧印）。
「须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」：须菩提，实在没有一个法，称为发阿耨多罗三藐三菩提心。注意那个「实」，把那个「实」字圈起来，这是以「实法」来讲。实法即了义、究竟之义。以了义、究竟的法而言，实在没有「发阿耨多罗三藐三菩提心」这回事，没这样一件东西，这是「性」上来讲，可是在相上（即「现象界」）而言，在现象界一切法皆是因缘和合而成，众生的无明乃至解脱等等，都是因缘所生法，所以在现象界来看，还是「有发心」，还是「要发心」。因缘如幻，生出「无明」、生出「如幻」的痛苦，所以要用如来的「如幻三昧」、「如幻智」、「如幻定」来解脱此「如幻」的烦恼！因为你「生在幻中不知幻，人在迷中不知迷」。如果知迷就不迷了，知幻即不幻！故圆觉经说：「知幻即离，离幻即觉。」所以众生为何堕落？为何迷惑？为何生死、烦恼、痛苦，而不得解脱？都是由于不知。所以不知佛理、不知事实之实相，所以就到处乱蒙，乱蒙的结果，就就变成广东人说的：「蒙查查」。
「须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
「须菩提，于意云何？」：「于意云何？」，省略一「汝」字，「于汝意云何？」于你的意思看来怎么样呢？你认为怎么样呢？
「如来于然灯佛所」：「如来」就是释迦佛自称。我在然灯佛所，在久远久远劫以前，我在我的授记本师然灯佛所，我在彼处修行时，并不是去那边度假或去看看而已，而是在该处修行、学法、供养然灯佛。
「有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」：有没有一个法称为「得阿耨多罗三藐三菩提的？」有没有这种法，我把它得到了，这就什么？我掏到宝了！「掏宝」。「阿耨多罗三藐三菩提」（Anuttara-samyak-sajbodhi）即「无上正等正觉」。「阿耨多罗」（Anuttara）即「无上」，「阿」是「无」、「耨多罗」是「上」之意；「三」（sam），梵文是「正」的意思，「三藐」正等；「三菩提」正觉。
「不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」：须菩提就回答说：「不，世尊。假如我真正懂得佛所说的道理」，佛意是这样：「佛您在然灯佛那里修行时，无有一法称为『得』阿耨多罗三藐三菩提」。为什么？因为「得」就是有、拥有。如果有「得」的话，就是有「拥有」；有「拥有」就是堕入十二有支、生死轮回的十二有支中的「爱、取、有」三支，所以如果「有得」阿耨多罗三藐三菩提，还是落入「爱、取、有」三支，还是仍在生死轮回的十二有支中轮回。因此如果说：有「得菩提」，正好就「不得菩提」了！正好就落入轮回，又掉下来了。因为得阿耨多罗三藐三菩提，「无上菩提」很重，所以你一生起「有得」之心以后，太重了，于是就掉了下来。
「佛言：如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。」
「佛言：如是如是。」：嗯，赞、赞、赞，不错、不错。
「须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提」：实在没有一个法称为「阿耨多罗三藐三菩提」、称为「无上正等正觉」是如来所得的。没有这样一个法，为什么？因为「无上正等正觉」并非一个实物，然后你可以好像摘一个苹果这样拿来，乃至咬一口，于是就有智慧了！并非这样子，那是西洋的神话！神话讲到后来都变鬼话。为什么「实无有法名无上正等正觉」呢？因为「阿耨多罗三藐三菩提」是一家矿业公司，专门从事开矿、采矿、炼矿的工作。这也是圆觉经中说的。开矿、采矿、炼矿，这是必要的程序。开采出来的矿还是粗矿，金矿中含着矿石、矿沙。金矿开采了，接着必须再加以冶炼，去掉杂质，才能得纯金。炼得火候越久，金性越纯。炼到最后，就是「纯金」（solid gold），那也是女生的最爱之一。我忽然想到很久没人讲「拜金女郎」这个话。其实「拜金」有什么好的？拜钻石才好！你如果拜宝箧印塔的话，那就等于是在拜钻石，甚至比拜钻石还好！所以要多多的礼拜宝箧印塔，而且要绕塔而行。让身心内外都变成金刚舍利、金刚宝钻！
「须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』」：你老实告诉我，你看到这段经文觉得怎样？觉得很普通嘛！因为释迦牟尼佛已经是佛了嘛！没什么，对不对？可是这个是一个什么？台湾话说：「这是一个天大地大的事！」因为「授记」就是「预言」将来会作佛，也不是「封他为佛」，这是无法用封的。讲到这里，这是一个大题目，这很厉害、很棒的，我们佛法圣人都是自己修成的，但一切世间、外道都是用「封」的，所谓的「封圣」。所以一切世间及外道法与佛法比起来，简直是疯狂！「封圣」封到后来都变疯了！譬如道教称妈祖为「天上圣母」，这个「圣号」是谁封的？皇帝封的；「关圣帝君」是「圣」，乃至于××天王，那些多半都是皇帝封的。所以这就很奇怪！尤其皇帝封一个凡人为圣人；甚至孔子被尊为「至圣先师」，这也是封的。不独道教、儒家如此，天主教他们也有「封圣」，「封圣」的英文是“canonize”，（名词是“canonization”）他们所有的使徒及神父、修女，如果对教会有贡献，死后教皇就会封他为「圣」。这个「圣」是可以「封」的吗？所以疯了！这世间及一切外道的圣位及圣人，全都是封的。如果是别人封的，那还好；乃至于附佛外道自封为圣人，自称自己是活的Buddha、或称为法王，那都是自封或被封。That's crazy！（简直就几近疯狂！）道教的「天师」，那是皇帝封的，本来是自封、自己发疯！后来皇帝追封。东汉的五斗米教教主张道陵，自称是「天师」，但死后直到元朝，就真正被忽必略封为「天师」了！第一代的天师就是张道陵，并且由后往前推，承认当代的天师是第几代。所以道教的天师是「封」的，既然封了，以后就合法化了！所以很多外道，乃至于邪教就被合法化了（legalized）。
「然灯佛即不与我授记」：如果有一个法是如来所得，称为「无上正等正觉」的话，「然灯佛即不与我授记」，然灯佛就不会给我授记。为什么？如果有一个「法」称为如来得「无上菩提」的话，就变成说：
1.菩提从外得；
2.菩提从师得；
3.菩提可相授受，也就说：「你很乖，我给你菩提果果。」
如果说「有法」得阿耨多罗三藐三菩提的话，就代表有这三个问题。第一个：「菩提是从外得」菩提是从外面得来的，这有何问题？这就变成外道。第二个：「菩提本性即非本有」，因为是可以从外面拿到，或者是从师得；或可以互相授受。这样都与「真如本性」的真理不符合，更糟的是就变成外道，那就往外追求了。如果「菩提」可以互相授受，这个也会有问题，你可以透过巴结、贿赂等方式而拿到菩提。
「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。」：号释迦牟尼佛，这就是你的佛号，也就是说然灯佛是他的「授记本师」，所以是他的法身父母。父母为子女取名字，帮他取名字，说：「你将来号释迦牟尼佛」
「以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记」：「以」即因为，因为实在没有一个法是称为「得阿耨多罗三藐三菩提」，因为我证入了：「无有一法称为得阿耨多罗三藐三菩提」，所以然灯佛才为我授记。
作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。」
「如来者，即诸法如义」：这句是金刚经的大高潮，这个不懂是应该的。「如」是平等之义，第一个意思是「平等」；第二个意思是「不动」。所以圆觉经说：「圆觉之性，清净平等不动，此名为净圆觉」所以清净、平等、不动，即「如」的意思。有些经称为「真如」，圆觉经称为「圆觉」；六祖坛经称为「本性」、「自性」；涅盘经称为「大涅盘」，都是同样的意思，都是指清净、平等、不动。尤其是平等、不动，便是「如」。后面经文不是有「如如不动」吗？所以你不要一天到晚见到人就对人讲：「如如不动」，于是头就不停地晃动。那晃来晃去，也不晓得什么是「如如不动」？以为「如如不动」就是这样转圆圈。平等即是「如」，如来的意思就是「诸法如」。「诸法如」即一切法如、一切法皆平等、不动。「平等」又是什么意思呢？平等又称三「三昧耶」（三平等本誓）。「三平等」前面讲过，即：心、佛、众生三平等。因为心、佛、众生三平等，这个「心」我有，佛有，众生也有，所以这个心不论是我的心、你的心或他的心，处在佛位或处在众生位，都是平等的。因此就没有眼高眼低，心就平等。金刚经云：「是法平等，无有高下。」就是这样子。因为无有高下，所以就不会高傲、不会有我慢。没有我慢，就没有我执；没有我执，就没有我相，于是我相就冰销瓦解，入「无我」法。我相冰销瓦解以后，就入无我法，自然就「无我」了，因为我相融解了，就入无我法。入无我法，就入平等性智，见一切平等。因为平等了，就没有冲突，就是「一相」。平等就是一相，一相平等，因此就没有冲突、没有烦恼，乃至于如圆觉经所说：「无缚无脱」。菩萨如果证入一相平等、净圆觉，就看见实在没有缠缚，也没有解脱，这些都是相上，真如本性依因缘于相上所起的法，都有如幻化，有如翳眼所见。什么叫「翳眼」？眼睛有毛病，众生眼睛有很多种毛病，你只要看看，戴眼镜这就是有毛病：近视、远视、乱视、散光，还有什么？飞蚊症什么的，青光眼、红光眼、白内障……，太多种，一塌糊涂。证入一切众生三平等以后，一切所见皆悉平等。平等就是一相，那就是见到真如，对不对？那个时候才能生出智慧。因为真正生出智慧，才能真正起大悲。虽然大智是由大悲而来，大悲可以生出大智；因为起大智，所以更加起平等大悲，所以两者互为因果，层层相因，智慧就越来越高、越来越广、越来越大。所以悲智－悲智－悲智，逐级增上，就有如赌赙一样，一直下赌注。就说，赌了以后赢了，于是再继续押下去，这样子，所以下一次再赢的话，就赢更多赌金，可是如果不幸输掉的话，连车费也没了，那时就只好走路回去！以上解释「诸法如义」。
所以心、佛、众生「三平等」，密教称为「三三昧耶」，三昧耶即「平等本誓」。什么「平等」呢？就是你如果入密教，受三昧耶戒，发三昧耶心，就入了菩萨的平等本誓。这「平等本誓」有两层意义：1.誓愿证入三平等的境界；2.誓愿以「心、佛、众生」三平等这个法来利益一切众生，来度一切众生入如是境界。令一切众生都能证到「心、佛、众生」三平等均悉平等。你要令大家都能证入这样的境界，发这样的誓愿，称为「平等本誓」，所以称「三平等本誓」，或称「三三昧耶」。「三三昧耶」可以说「心、佛、众生」三平等；也可以说「身、语、意」三密三平等；也可以说：「法、报、化」三身三平等。不过，比较重要的是「心、佛、众生」三平等，如是「三三昧耶」、这样的「三三昧耶」（本誓愿）是一切密教行者必须要发的誓愿。修显教无需发誓愿，只是鼓励、奖励而已，不需要发三昧耶心、受三昧耶戒；然而修行密教，必须要发。严格来讲，你不受三昧耶戒、不发菩提心，不能称为真正学密。所以没发菩提心而学密，讲好听是预修，讲不好听就是「偷学」。
「如来者即诸法如义」：「如来」的「如」第一个意思是指「平等」；第二个意思是「不动」。「不动」的意思代表什么？不来不去。「不动」意指：不生不灭，也是不垢不净。因为不来不去、不生不灭、不垢不净，所以「究竟不动」、真正的不动，因此「无有动摇」。你如果证到这个「不动」的境界，你就达到「不来不去」、「不生不灭」的真如境界，故称「不动」。如来就是已证到一切法皆是「平等、不动」的道理，所以称为「如来」。
可笑的是末法时期，很多人自称开悟、成佛了，你看，都能这样子吗？所以你了解了以后，对于这种狂人就会一笑置之，更不会被他狂惑。所以众生就是奇怪，其实也不怪，为什么？因为「难怪」。为什么？因为看经也看不懂，所以就听人家胡讲，又无智慧分辨，于是很容易就被狂惑了！
「如来者」，乘真如之道而来「度世」，通常没讲「度世」二字，加进去，语意较明显。乘真如之道而来度世，称为「如来」。「如」是平等、不动，这是属于「智慧」，「如」是智慧；自己证到平等、不动最高的智慧，「来」度世间，这是「慈悲」。有智慧、起慈悲、起于大悲。自己证入真如之道以后，起于大悲，来度众生，称为「如来」，所以有智有悲、「悲智双运」，（「运」是起、用之意）。
「若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提」：实在无法为佛所得，而称之为「阿耨多罗三藐三菩提」，佛只是显发众生「本觉之性」而已。
「须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。」：须菩提，所谓如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，
「于是中无实无虚」：「于是中」，如来所得的无上菩提中，「无实无虚」，前面讲过「无实」。为什么？因为非实得、本有故，本来就有的，蒙善知识教导，指引我去将之发掘出来。所以我的发心要求、善知识的指引，这些因缘都需具足，才能发掘出本有的觉性，否则这「本有」的「觉性」依旧是被埋没了，被尘沙惑、无明惑、见惑、思惑，种种的迷惑所埋没了，所以还是要发心及善知识等因缘，才能把这个本有之觉性给「发」出来！否则你看，这世间明明还是有智慧的人，还是有愚蠢的人，还是有很多不同等第的人。有的人绝顶聪明，有人却是笨得可以！笨得你难以想象，是不是？乃至笨得令你看了就气。
「于是中无实无虚」，「无虚」，即因果不谬不失、因果昭然，所以「不虚」。有因、有果。有修因、有证果，这是必然的。为何是「无虚」？因为一切法皆是因缘幻生，所以并非全无。
「是故如来说一切法皆是佛法」：这句也是令人颇为困惑的。为什么「一切法」皆是「佛法」呢？若加一句就通了。一切法皆是真如所幻故，所以皆是佛法。
这部经叫「金刚般若」。什么是「般若」？何谓「般若」？就是：以无我法入一切法，而利济（利益救济）一切有情，这就是「般若」。般若就是大智慧，能度（利济）一切有情。用什么来「度」众生呢？以「无我法」。以无法度众生，并非说你拿「无我法」去度众生，是你自己本身要变成「无我」，本身变成无我、不着有我，因此才生大智慧，就能度众生。「无我法」即「无我智」，无我的智慧。这不太容易了解，对不对？虽然这样解释「般若」，但似乎不太容易了解。我现在讲一个例子，你就容易了解了。庄子有一篇讲「庖丁解牛」的寓言，就说有一个人，别人杀了牛以后，都会请他把那个牛的尸体分一分，头、脚、内脏、肌肉、骨骼整个都分解开来。庖丁就一把刀而已，但他这把牛刀用了三十年，从来没磨过，但锋锐无比。庄子就问：「先生，你何以这把刀能用那么多年，而且解了那么多牛，怎么刀都不会钝？而且又锋利无比，也不用磨刀，从来没磨过，也没换过刀？」庖丁就说了：「以无间入于有间，则游刃有余矣！」因为我「以无间入于有间」，故游刃有余，这是他的功夫，并非他的刀厉害，而是他的智慧厉害！因为别人所见的牛是整只的，也见不到牛的生理构造，但庖丁他充分了解牛只的生理构造，对于牛的骨骼与骨骼、筋骨相连处，韧带与软骨间、牛皮与肌肉间的缝隙，都了如指掌、清楚可见。所以他用起牛刀解牛时，就好像以「无间」(没有厚度），入于「有间」（有缝隙的骨骼、韧带中），所以他在解牛时，并不是真正拿刀去砍，而是拿着刀子在牛的筋骨、骨骼的缝隙中划来划去，所以就「以无间入于有间」，因此在庖丁在解牛时，就能「游刃有余」，好像是在玩游戏一般，「唰、唰、唰」，不需多久，就能将整头牛只的筋、骨、肉、内脏等等都分得好好的！所以就不是硬碰硬，而是运用他的智慧。因此，菩萨度众生就需要有这个方便、智慧。经云：「方便为究竟」，你有很多方法，但那些方法都是修炼来的，所以才能「游刃有余」，故称「方便般若」，就类似庖丁解牛。
顺便再上一下武侠小说的课，武侠小说中说，所有刀中最厉害的莫过于「缅刀」（缅甸的刀，传说如是，姑且听之）缅甸的刀是软的，大侠平常出游时，就把「缅刀」缠在身上当腰带用，遇到坏人要行侠仗义时，就「唰」地抖出刀来，但因为「缅刀」它软溜溜的，而且很薄、很薄，薄如柳叶般，然而执在大侠手上，一运内功、一运气，那把刀就坚硬如钢，故「可柔可刚」，当然这是武林高手才能使用的刀，否则不会用，因为软溜溜的怎么用？这「缅刀」就与庖丁的刀很类似；还有一种也是武林高手使用的剑，称为「无影剑」。通常大家说大侠，他一把剑舞得密不透风，成为一片剑幕，这是最厉害的！然而有一种剑你未曾见过，它一舞起来时，连剑的影子都见不到，称之为「无影剑」，这是最最厉害的，因为你根本连「剑影」都看不到！所以连怎么死的都不知道，因为你根本看不到剑，它来了根本都不见影！这跟庖丁的那只牛刀一样。
順便講，庖丁日文叫ほうちょう，意思是什麼呢？說來你會笑死，就是「菜刀」。顺便讲，我学的太极拳是三○六式的杨家太极。打起来很累，开始学的时候很累，结果我就想到一个方法，可以让我打起来不累，我自己观想「挥身如影」，因为打太极拳身体一定要柔软，虽然是要有一定的架势，但是要柔软。接续的动作「若有若无」，好像没有一样，可是一举一动都了然于心，而一用起力来，就不得了了！对不对？兵家也有所谓的：「寻其弱点，避其锋锐」，这跟庖丁解牛也有异曲同工之妙，都是用智，而不是使用蛮力。「般若」就是这样，它是一种智慧，并非硬碰硬，并不是有如石头相碰一样，度众生不能这样，所以你也变成石头了！今天这样解释，有没有比较了解什么是「般若」了？「般若」是活的，依于它的环境、因缘、对象，而有不同的作法。但这个能活得起来，实在不容易，因为一般都是死透了！
[附：本集直播中曾有「介绍宝箧印陀罗尼○8]
接着，介绍「宝箧印陀罗尼」。
所以你修金刚法门，最后就是要证入一切如来心秘密，对不对？证入金刚佛性。如来的心秘密就是「金刚佛性」，而这金刚佛性是一切众生共有的，那你如果能请得这个法、修这个法，乃至于能请得宝塔、宝箧印塔，然后礼拜宝塔，就得一切如来心秘密，尤其是经过阿阇梨加持过的宝塔及那个陀罗尼，以及祈愿文，祈愿文当然是写得超赞的，但现在不能讲。因为讲的话，就会被人抄去了，对不对？然后又说：「这也是阿阇梨加持过的」这样就不好，对不对？所以你如果请到了，然后就礼拜、诵咒，不可思议就能增长世间、出世间的一切功德、福德皆悉圆满。所以这个法赞不赞？拍手！好，三月二十二，不见不散。