第040集
2014年3月10日开讲
请拿起金刚般若波罗蜜多经，今天继续讲，上次讲到十七分。讲到：
「菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生」：但
「灭度一切众生已」：灭度一切众生完了，也就把众生都度尽了以后，再以智慧照了，
「而无有一众生实灭度者」：没有一个众生实在是灭度了。第一、被我灭度；第二、他灭度了。第一句有三层意思：
1.没有一个众生是我实灭度他。为什么？众生自度，众生自修、自证、自度。以依法故，所以能自修、自证、自度。因此如果不依法的话，连佛也度不了人，但因为有「法」，法是一个中介、是一个利器，就犹如以刀、剑杀人，真正去杀死那个人的是那只剑，是剑把人杀死，当然一定要有一个众生的缘，有人执那把剑。所以有一把剑，就容易杀人了，如果没有剑，要把人杀掉就困难了。同理，有法就能度人，有法就能自度。有法当然要依法、如法修行。所以我实在并没去灭度他，我只是给他法，他依着法去修，就度了！
2.他实有被灭度，或实有灭度。可是并无「实在灭度」这回事！为什么？甚至佛亦不涅盘，涅盘是示现、是个权法，权法是暂时的。所以即使阿罗汉入涅盘，也是暂时的，故称「化城」。菩提路遥，歇息一下，老人家累了，歇歇吧！于是佛就化了一座「涅盘城」，让那些小根小者者歇歇，等有力气了，再回心向大，趋于如来宝所、菩提宝所。因为菩提路甚遥，小根小智者腿劲不够，所以需要打尖、打尖。（「打尖」就是投宿旅舍，在客栈过宿一下。）
3.佛并没有实在灭度，灭度只是暂时性的（temporary）。暂时、权宜、或权假所现。
所以无一众生实在是我所灭度的，或他实在是真正灭度了！以实法、究竟法而言，并没有真正的灭度。不只如来这样，一切众生皆悉如是！连阿罗汉也未并入无余涅盘，如果真有入「无余涅盘」，佛说这就是断灭，但法不断灭。「法不断灭」这个真理，科学已经证明，我并不是说科学厉害，而是科学落后了！物理及化学上都有「能量不灭定律」（或称「质能不灭定律」）。所以「一切法不落断灭」，你总是在法界之中，只是「移形换位」罢，这也是甚深武功的一招。
何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
「何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」：现在进一步解释这个「我相」、「人相」、「众生相」、「寿者相」，现在是高级解、深义解。「我相」即己相、「人相」即他相、「众生相」即众相，各道各界的众生，种种相；「寿者相」即生灭相。进而言之：
「我相」：就是「己相」，己相就是自我中心；
「人相」：就是「他相」，他相就是「非我即他」，如果不是我，就是他；也就说：如果不是属于我的，那就是别人的，那就是「己」与「他」划分界线，划分清楚，那就是「分别心」，分别自己与他人。分别自他以后，就有隔、对立。自己与别人就有隔膜、有间隔，所以就隔开了，就不是一体。因为自他相对，所以对立。既然有自他的差别，当然是以「自我」为主。以我为主、以我为优先考虑（priority）。所以一旦有对立以后，就有冲突；有冲突之后，就有烦恼；所以烦恼的来源就来自「自他对立」。自他的对立，来自于自他的分别心。「分别」以后「对立」，都是变成利害关系。自己与别人在考虑的时候，都是考虑利害关系。所以有隔就无法打成一片，不能成为一体。因此一切人与人之间如果有隔，就不能达成一体。所以这中间就会有矛盾；因为有隔，无法合成一体；譬如夫妻之间有隔，就无法成为一体，父子、母女、朋友也是一样，所以至交的好友，不分彼此，那就无隔，这当然是很稀有的。因为世间人总是要提防一下。不是有句话说：「害人之心不可有，防人之心不可无」对不对？不对！这都是世间人自以为聪明，都是教人一些坏的观念，成为烦恼的根源。每个人都是一座城堡，互相都不能沟通，而且要沟通时都要将吊桥吊下来，游泳虽然可以到对方城堡，但护城河里都有鳄鱼，所以这就是自他相隔。所以你就活得很局促，活得不是很洒脱、不是很开怀。总是有顾忌、总是在提防，防别人攻击，所以自我防卫系统很强，因此，如履薄冰，活得很辛苦，总是防着别人攻击你，防得很辛苦。因为防着别人，可是你不晓得敌人从哪个方向而来，常常要眼观四方、耳听八方，光是眼珠这样转、这样动，就很耗精力，所以内燃内耗。这种人通常很不容易胖，一定胖不了，因为消耗太多能量。不只是累人而已，因为你担很多心，所以你那消化系统不够好，你那个胃一定不好，即使很会吃，但都没吸收、吸收不了。因為你的五臟六腑都很忙，忙著防禦外敵這樣子，是不是？所以有一種想像的病，日文稱為「臆病者」（おくびようしゃ）。有一出现代剧称为「臆病者」，「臆」即臆测、想象自己有病，这种人现代很多，一天要吃很多种药，所以他为什么要吃？就是防卫自己，那个已经不是外敌了，那是内敌了！认为自己体内有毛病、有间谍，所以他服药来消灭躲在身内的那些间谍、那些坏人，所以就活得很苦！当然我这样说也并非说胖子较好，胖子还是减肥一点比较好。多运动，瘦一点比较好。不过，像我这样天然的，没办法。不过我也颇感欣慰，我的弟子都安慰我说：「阿阇梨这样看起来比较福态，比较有派头，坐得很稳。」但其实我告诉你，我一向不量体重，我能走、能跑、能吃、能睡、吃喝、能拉、能撒，我就不去管体重多少。一天到晚量体重，那么紧张干什么？然后一直要求苗条，苗条有什么好处？女生苗条还期待男生来追她，那男生苗条干什么？所以我一向都不量体重，自然就好。
「众生相」：就是众相、各种相，各道各界的各种众生，种种一切的众生。若菩萨有自相（我相）、他相（人相）、众相（众生相）。「寿者」是寿者相，现在要讲的内容是属于进阶、高级的（advanced meaning）。
「寿者相」：是「生灭相」。因为寿命是有一段时间，有生有死。一期生命，有生有死，就有生灭相。有生灭相、有生死相，既然见有生死相，一定贪生怕死，但菩萨不能贪生怕死，不能有一种怕死的菩萨。菩萨如果怕死的话，如何为度众生而出生入死？所以如果见有生灭相，即有生死相，那就犹未到「证解无生」的地步。所以菩萨即使未证，但也「信解无生」，所以不依有生有灭，而依不生不灭，这样才能成为菩萨。如果依不生不灭的话，很快就能「入无我法」，了却我相。如果入了「不生不灭」这个大原理、大原则，或大智慧的时后，我相自然销融。阿难赞佛偈中：「销我亿劫颠倒想」，因为起般若大智，照见无有生灭，所以一切颠倒想就消灭、融解了。「颠倒想」从何而来？从「我相生灭」而来！你有「我相」，就一定有生灭，由「我相」导向生灭。所以我相、人相、众生相、寿者相，最后总结，是寿者相、是生灭相。所以一切有情，都入于有生灭。凡夫所见，皆是有生灭之相。所以一切众生最难度过的一关，就是最后的生死关，但菩萨很容易就度了这关。因为智慧开了。所以金刚般若是相当实际、非常赞的东西，这是在我看来，你看可能很抽象，我看是很具体。所以如果你还有我相、人相、众生相、寿者相，
「即非菩萨」：就不是菩萨。
「所以者何？」：为什么呢？
「须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」：这句话又很令人confused（困惑），是不是？「实无有法」，实在没有一个法，这里没有一法是指没有一样东西，称为「发阿耨多罗三藐三菩提心者」。「者」是语尾助词，无意义。实在没有一个这样的东西，意思是什么？你别笑，就「发阿耨多罗三藐三菩提心」，不是东西。可是真的就这样，你若把它看成是一样东西的话，那你就不是好东西。为什么？难解吧！难解要能解：
第一、何谓菩提？菩提即「觉」或「觉性」，觉性本有，只是被覆盖，所以并非没有、不是不见，是有，但被覆盖住了。所以菩提本有，发菩提心，那个只是「名为」发菩提心，并非真正发。因为真正发菩提心那代表什么意思？发菩提心变成是「发掘」之意，依圆觉经而言：「菩提本有。」金矿本有，埋在山里，所以并非谁把它埋在那里，它本来就埋在那里，但你必须要探测到它的所在，然后把它挖掘出来。所以「发阿耨多罗三藐三菩提心」那个「发」，好像是「生」的意思（发生），但「菩提心」是没办法「生」的，菩提心本来就有，不用你去生它，你只要去挖它就行了，挖宝、掘宝，把自心的宝藏挖出来、掘出来。所以「菩提本有，不用更发」，不用再去生起菩提心，没办法真正生起。
第二，万法一真，实无有法发菩提心，因为万法一真，而心、佛、众生三平等，心、佛、众生这三者都是平等的。「心」是总说，佛如何成佛？以心成佛；众生也是有心，所以心是总说，佛与众生，即一切有情，一切有情的心，佛所现出来的佛与心及众生，这三者皆悉平等。因为「万法一真」，万法都是一真如所现，所以你发菩提心是什么？我们都说，这是权法说的，发菩提心、求菩提、成菩提、成佛道（成佛）。既然觉性本有，所以禅宗所说的：「本来是佛」，所以你「见性成佛」；十六观经中说：「是心是佛、是心作佛」；因为本来是佛，所以「是心」可以作佛。所以「作佛」以了义而言，是因为佛性已经在了、佛性本有，这佛性是真如本性，所以万法都是真如本性所现。因此所谓「发菩提心者」也是权说。因相而权说，如果依了义而言，「发菩提心」就只是一个权变。可是，既然因为无明堕落的关系，这「觉性」被埋没了，所以还是要把它挖掘出来，因此挖掘还是要用方便，首先还是要有探测仪器，才能探测矿苗之正确位置；接着要有开挖之器械，然后决定要如何挖，你总不能用锄头挖吧！那要挖到什么时候？要用机械、用两万马力的钻头去钻，那样比较快，否则你用锄头或铲子去挖，那要挖到什么时候？更何况那「无明石」太硬了，你那个铲子及锄头一挖就钝掉了，没办法用。所以，以相上来讲，还是有「发菩提心」。但发菩提心是「缘」，求那个「本因」就是「本觉」；或发菩提心是「始觉」，了解了吧？发心、发菩提心是始觉（开始觉悟）、第一次觉悟、最初觉悟。这觉悟是真的觉了，不是口说，而是真正觉了，觉了很多，譬如觉了：「人生是苦」，所以不再求人生的快乐；觉了「人生如幻」，所以不再求人生种种如幻之乐，这是「始觉」；觉了「唯有佛法」才能令人真正得安乐，才能自度、度他、才能了生死烦恼等等，这些是「始觉」。「始觉」之后开始有动作，「始觉」本身就是一个最大的动作、内在的动作；接着开始求「本觉」。求到「本觉」了（本有觉性），这就是「胎藏界」，胎藏本有，就像母亲怀胎一样，那是最初的、本来的。接下来，悟「本觉」之后，经过五十二阶位修行，证入「究竟觉」，那就是入「金刚界」，成就金刚佛性，乃至成就金刚身、金刚菩提、金刚舍利。所以宝箧印陀罗尼，宝箧印是金刚界，所以宝箧印陀罗尼有如来的全身舍利，就是因为他是金刚界。女生最喜欢金刚了，对不对？钻石一闪一闪亮晶晶，挂在天空大星星，十分迷人，对不对？如来金刚舍利、金刚菩提亦复如是。
以上始觉、本觉、究竟觉的关系，流程表示如下：
发菩提心（始觉）发心──始觉（初觉）→求本觉（胎藏界）→究竟觉（金刚界）成就金刚身、金刚菩提→金刚舍利（宝箧印）。
「须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」：须菩提，实在没有一个法，称为发阿耨多罗三藐三菩提心。注意那个「实」，把那个「实」字圈起来，这是以「实法」来讲。实法即了义、究竟之义。以了义、究竟的法而言，实在没有「发阿耨多罗三藐三菩提心」这回事，没这样一件东西，这是「性」上来讲，可是在相上（即「现象界」）而言，在现象界一切法皆是因缘和合而成，众生的无明乃至解脱等等，都是因缘所生法，所以在现象界来看，还是「有发心」，还是「要发心」。因缘如幻，生出「无明」、生出「如幻」的痛苦，所以要用如来的「如幻三昧」、「如幻智」、「如幻定」来解脱此「如幻」的烦恼！因为你「生在幻中不知幻，人在迷中不知迷」。如果知迷就不迷了，知幻即不幻！故圆觉经说：「知幻即离，离幻即觉。」所以众生为何堕落？为何迷惑？为何生死、烦恼、痛苦，而不得解脱？都是由于不知。所以不知佛理、不知事实之实相，所以就到处乱蒙，乱蒙的结果，就就变成广东人说的：「蒙查查」。
「须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
「须菩提，于意云何？」：「于意云何？」，省略一「汝」字，「于汝意云何？」于你的意思看来怎么样呢？你认为怎么样呢？
「如来于然灯佛所」：「如来」就是释迦佛自称。我在然灯佛所，在久远久远劫以前，我在我的授记本师然灯佛所，我在彼处修行时，并不是去那边度假或去看看而已，而是在该处修行、学法、供养然灯佛。
「有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」：有没有一个法称为「得阿耨多罗三藐三菩提的？」有没有这种法，我把它得到了，这就什么？我掏到宝了！「掏宝」。「阿耨多罗三藐三菩提」（Anuttara-samyak-sajbodhi）即「无上正等正觉」。「阿耨多罗」（Anuttara）即「无上」，「阿」是「无」、「耨多罗」是「上」之意；「三」（sam），梵文是「正」的意思，「三藐」正等；「三菩提」正觉。
「不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」：须菩提就回答说：「不，世尊。假如我真正懂得佛所说的道理」，佛意是这样：「佛您在然灯佛那里修行时，无有一法称为『得』阿耨多罗三藐三菩提」。为什么？因为「得」就是有、拥有。如果有「得」的话，就是有「拥有」；有「拥有」就是堕入十二有支、生死轮回的十二有支中的「爱、取、有」三支，所以如果「有得」阿耨多罗三藐三菩提，还是落入「爱、取、有」三支，还是仍在生死轮回的十二有支中轮回。因此如果说：有「得菩提」，正好就「不得菩提」了！正好就落入轮回，又掉下来了。因为得阿耨多罗三藐三菩提，「无上菩提」很重，所以你一生起「有得」之心以后，太重了，于是就掉了下来。
「佛言：如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。」
「佛言：如是如是。」：嗯，赞、赞、赞，不错、不错。
「须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提」：实在没有一个法称为「阿耨多罗三藐三菩提」、称为「无上正等正觉」是如来所得的。没有这样一个法，为什么？因为「无上正等正觉」并非一个实物，然后你可以好像摘一个苹果这样拿来，乃至咬一口，于是就有智慧了！并非这样子，那是西洋的神话！神话讲到后来都变鬼话。为什么「实无有法名无上正等正觉」呢？因为「阿耨多罗三藐三菩提」是一家矿业公司，专门从事开矿、采矿、炼矿的工作。这也是圆觉经中说的。开矿、采矿、炼矿，这是必要的程序。开采出来的矿还是粗矿，金矿中含着矿石、矿沙。金矿开采了，接着必须再加以冶炼，去掉杂质，才能得纯金。炼得火候越久，金性越纯。炼到最后，就是「纯金」（solid gold），那也是女生的最爱之一。我忽然想到很久没人讲「拜金女郎」这个话。其实「拜金」有什么好的？拜钻石才好！你如果拜宝箧印塔的话，那就等于是在拜钻石，甚至比拜钻石还好！所以要多多的礼拜宝箧印塔，而且要绕塔而行。让身心内外都变成金刚舍利、金刚宝钻！
「须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』」：你老实告诉我，你看到这段经文觉得怎样？觉得很普通嘛！因为释迦牟尼佛已经是佛了嘛！没什么，对不对？可是这个是一个什么？台湾话说：「这是一个天大地大的事！」因为「授记」就是「预言」将来会作佛，也不是「封他为佛」，这是无法用封的。讲到这里，这是一个大题目，这很厉害、很棒的，我们佛法圣人都是自己修成的，但一切世间、外道都是用「封」的，所谓的「封圣」。所以一切世间及外道法与佛法比起来，简直是疯狂！「封圣」封到后来都变疯了！譬如道教称妈祖为「天上圣母」，这个「圣号」是谁封的？皇帝封的；「关圣帝君」是「圣」，乃至于××天王，那些多半都是皇帝封的。所以这就很奇怪！尤其皇帝封一个凡人为圣人；甚至孔子被尊为「至圣先师」，这也是封的。不独道教、儒家如此，天主教他们也有「封圣」，「封圣」的英文是“canonize”，（名词是“canonization”）他们所有的使徒及神父、修女，如果对教会有贡献，死后教皇就会封他为「圣」。这个「圣」是可以「封」的吗？所以疯了！这世间及一切外道的圣位及圣人，全都是封的。如果是别人封的，那还好；乃至于附佛外道自封为圣人，自称自己是活的Buddha、或称为法王，那都是自封或被封。That's crazy！（简直就几近疯狂！）道教的「天师」，那是皇帝封的，本来是自封、自己发疯！后来皇帝追封。东汉的五斗米教教主张道陵，自称是「天师」，但死后直到元朝，就真正被忽必略封为「天师」了！第一代的天师就是张道陵，并且由后往前推，承认当代的天师是第几代。所以道教的天师是「封」的，既然封了，以后就合法化了！所以很多外道，乃至于邪教就被合法化了（legalized）。
「然灯佛即不与我授记」：如果有一个法是如来所得，称为「无上正等正觉」的话，「然灯佛即不与我授记」，然灯佛就不会给我授记。为什么？如果有一个「法」称为如来得「无上菩提」的话，就变成说：
1.菩提从外得；
2.菩提从师得；
3.菩提可相授受，也就说：「你很乖，我给你菩提果果。」
如果说「有法」得阿耨多罗三藐三菩提的话，就代表有这三个问题。第一个：「菩提是从外得」菩提是从外面得来的，这有何问题？这就变成外道。第二个：「菩提本性即非本有」，因为是可以从外面拿到，或者是从师得；或可以互相授受。这样都与「真如本性」的真理不符合，更糟的是就变成外道，那就往外追求了。如果「菩提」可以互相授受，这个也会有问题，你可以透过巴结、贿赂等方式而拿到菩提。
「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。」：号释迦牟尼佛，这就是你的佛号，也就是说然灯佛是他的「授记本师」，所以是他的法身父母。父母为子女取名字，帮他取名字，说：「你将来号释迦牟尼佛」
「以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记」：「以」即因为，因为实在没有一个法是称为「得阿耨多罗三藐三菩提」，因为我证入了：「无有一法称为得阿耨多罗三藐三菩提」，所以然灯佛才为我授记。
作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。」
「如来者，即诸法如义」：这句是金刚经的大高潮，这个不懂是应该的。「如」是平等之义，第一个意思是「平等」；第二个意思是「不动」。所以圆觉经说：「圆觉之性，清净平等不动，此名为净圆觉」所以清净、平等、不动，即「如」的意思。有些经称为「真如」，圆觉经称为「圆觉」；六祖坛经称为「本性」、「自性」；涅盘经称为「大涅盘」，都是同样的意思，都是指清净、平等、不动。尤其是平等、不动，便是「如」。后面经文不是有「如如不动」吗？所以你不要一天到晚见到人就对人讲：「如如不动」，于是头就不停地晃动。那晃来晃去，也不晓得什么是「如如不动」？以为「如如不动」就是这样转圆圈。平等即是「如」，如来的意思就是「诸法如」。「诸法如」即一切法如、一切法皆平等、不动。「平等」又是什么意思呢？平等又称三「三昧耶」（三平等本誓）。「三平等」前面讲过，即：心、佛、众生三平等。因为心、佛、众生三平等，这个「心」我有，佛有，众生也有，所以这个心不论是我的心、你的心或他的心，处在佛位或处在众生位，都是平等的。因此就没有眼高眼低，心就平等。金刚经云：「是法平等，无有高下。」就是这样子。因为无有高下，所以就不会高傲、不会有我慢。没有我慢，就没有我执；没有我执，就没有我相，于是我相就冰销瓦解，入「无我」法。我相冰销瓦解以后，就入无我法，自然就「无我」了，因为我相融解了，就入无我法。入无我法，就入平等性智，见一切平等。因为平等了，就没有冲突，就是「一相」。平等就是一相，一相平等，因此就没有冲突、没有烦恼，乃至于如圆觉经所说：「无缚无脱」。菩萨如果证入一相平等、净圆觉，就看见实在没有缠缚，也没有解脱，这些都是相上，真如本性依因缘于相上所起的法，都有如幻化，有如翳眼所见。什么叫「翳眼」？眼睛有毛病，众生眼睛有很多种毛病，你只要看看，戴眼镜这就是有毛病：近视、远视、乱视、散光，还有什么？飞蚊症什么的，青光眼、红光眼、白内障……，太多种，一塌糊涂。证入一切众生三平等以后，一切所见皆悉平等。平等就是一相，那就是见到真如，对不对？那个时候才能生出智慧。因为真正生出智慧，才能真正起大悲。虽然大智是由大悲而来，大悲可以生出大智；因为起大智，所以更加起平等大悲，所以两者互为因果，层层相因，智慧就越来越高、越来越广、越来越大。所以悲智－悲智－悲智，逐级增上，就有如赌赙一样，一直下赌注。就说，赌了以后赢了，于是再继续押下去，这样子，所以下一次再赢的话，就赢更多赌金，可是如果不幸输掉的话，连车费也没了，那时就只好走路回去！以上解释「诸法如义」。
所以心、佛、众生「三平等」，密教称为「三三昧耶」，三昧耶即「平等本誓」。什么「平等」呢？就是你如果入密教，受三昧耶戒，发三昧耶心，就入了菩萨的平等本誓。这「平等本誓」有两层意义：1.誓愿证入三平等的境界；2.誓愿以「心、佛、众生」三平等这个法来利益一切众生，来度一切众生入如是境界。令一切众生都能证到「心、佛、众生」三平等均悉平等。你要令大家都能证入这样的境界，发这样的誓愿，称为「平等本誓」，所以称「三平等本誓」，或称「三三昧耶」。「三三昧耶」可以说「心、佛、众生」三平等；也可以说「身、语、意」三密三平等；也可以说：「法、报、化」三身三平等。不过，比较重要的是「心、佛、众生」三平等，如是「三三昧耶」、这样的「三三昧耶」（本誓愿）是一切密教行者必须要发的誓愿。修显教无需发誓愿，只是鼓励、奖励而已，不需要发三昧耶心、受三昧耶戒；然而修行密教，必须要发。严格来讲，你不受三昧耶戒、不发菩提心，不能称为真正学密。所以没发菩提心而学密，讲好听是预修，讲不好听就是「偷学」。
「如来者即诸法如义」：「如来」的「如」第一个意思是指「平等」；第二个意思是「不动」。「不动」的意思代表什么？不来不去。「不动」意指：不生不灭，也是不垢不净。因为不来不去、不生不灭、不垢不净，所以「究竟不动」、真正的不动，因此「无有动摇」。你如果证到这个「不动」的境界，你就达到「不来不去」、「不生不灭」的真如境界，故称「不动」。如来就是已证到一切法皆是「平等、不动」的道理，所以称为「如来」。
可笑的是末法时期，很多人自称开悟、成佛了，你看，都能这样子吗？所以你了解了以后，对于这种狂人就会一笑置之，更不会被他狂惑。所以众生就是奇怪，其实也不怪，为什么？因为「难怪」。为什么？因为看经也看不懂，所以就听人家胡讲，又无智慧分辨，于是很容易就被狂惑了！
「如来者」，乘真如之道而来「度世」，通常没讲「度世」二字，加进去，语意较明显。乘真如之道而来度世，称为「如来」。「如」是平等、不动，这是属于「智慧」，「如」是智慧；自己证到平等、不动最高的智慧，「来」度世间，这是「慈悲」。有智慧、起慈悲、起于大悲。自己证入真如之道以后，起于大悲，来度众生，称为「如来」，所以有智有悲、「悲智双运」，（「运」是起、用之意）。
「若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提」：实在无法为佛所得，而称之为「阿耨多罗三藐三菩提」，佛只是显发众生「本觉之性」而已。
「须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。」：须菩提，所谓如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，
「于是中无实无虚」：「于是中」，如来所得的无上菩提中，「无实无虚」，前面讲过「无实」。为什么？因为非实得、本有故，本来就有的，蒙善知识教导，指引我去将之发掘出来。所以我的发心要求、善知识的指引，这些因缘都需具足，才能发掘出本有的觉性，否则这「本有」的「觉性」依旧是被埋没了，被尘沙惑、无明惑、见惑、思惑，种种的迷惑所埋没了，所以还是要发心及善知识等因缘，才能把这个本有之觉性给「发」出来！否则你看，这世间明明还是有智慧的人，还是有愚蠢的人，还是有很多不同等第的人。有的人绝顶聪明，有人却是笨得可以！笨得你难以想象，是不是？乃至笨得令你看了就气。
「于是中无实无虚」，「无虚」，即因果不谬不失、因果昭然，所以「不虚」。有因、有果。有修因、有证果，这是必然的。为何是「无虚」？因为一切法皆是因缘幻生，所以并非全无。
「是故如来说一切法皆是佛法」：这句也是令人颇为困惑的。为什么「一切法」皆是「佛法」呢？若加一句就通了。一切法皆是真如所幻故，所以皆是佛法。
这部经叫「金刚般若」。什么是「般若」？何谓「般若」？就是：以无我法入一切法，而利济（利益救济）一切有情，这就是「般若」。般若就是大智慧，能度（利济）一切有情。用什么来「度」众生呢？以「无我法」。以无法度众生，并非说你拿「无我法」去度众生，是你自己本身要变成「无我」，本身变成无我、不着有我，因此才生大智慧，就能度众生。「无我法」即「无我智」，无我的智慧。这不太容易了解，对不对？虽然这样解释「般若」，但似乎不太容易了解。我现在讲一个例子，你就容易了解了。庄子有一篇讲「庖丁解牛」的寓言，就说有一个人，别人杀了牛以后，都会请他把那个牛的尸体分一分，头、脚、内脏、肌肉、骨骼整个都分解开来。庖丁就一把刀而已，但他这把牛刀用了三十年，从来没磨过，但锋锐无比。庄子就问：「先生，你何以这把刀能用那么多年，而且解了那么多牛，怎么刀都不会钝？而且又锋利无比，也不用磨刀，从来没磨过，也没换过刀？」庖丁就说了：「以无间入于有间，则游刃有余矣！」因为我「以无间入于有间」，故游刃有余，这是他的功夫，并非他的刀厉害，而是他的智慧厉害！因为别人所见的牛是整只的，也见不到牛的生理构造，但庖丁他充分了解牛只的生理构造，对于牛的骨骼与骨骼、筋骨相连处，韧带与软骨间、牛皮与肌肉间的缝隙，都了如指掌、清楚可见。所以他用起牛刀解牛时，就好像以「无间」(没有厚度），入于「有间」（有缝隙的骨骼、韧带中），所以他在解牛时，并不是真正拿刀去砍，而是拿着刀子在牛的筋骨、骨骼的缝隙中划来划去，所以就「以无间入于有间」，因此在庖丁在解牛时，就能「游刃有余」，好像是在玩游戏一般，「唰、唰、唰」，不需多久，就能将整头牛只的筋、骨、肉、内脏等等都分得好好的！所以就不是硬碰硬，而是运用他的智慧。因此，菩萨度众生就需要有这个方便、智慧。经云：「方便为究竟」，你有很多方法，但那些方法都是修炼来的，所以才能「游刃有余」，故称「方便般若」，就类似庖丁解牛。
顺便再上一下武侠小说的课，武侠小说中说，所有刀中最厉害的莫过于「缅刀」（缅甸的刀，传说如是，姑且听之）缅甸的刀是软的，大侠平常出游时，就把「缅刀」缠在身上当腰带用，遇到坏人要行侠仗义时，就「唰」地抖出刀来，但因为「缅刀」它软溜溜的，而且很薄、很薄，薄如柳叶般，然而执在大侠手上，一运内功、一运气，那把刀就坚硬如钢，故「可柔可刚」，当然这是武林高手才能使用的刀，否则不会用，因为软溜溜的怎么用？这「缅刀」就与庖丁的刀很类似；还有一种也是武林高手使用的剑，称为「无影剑」。通常大家说大侠，他一把剑舞得密不透风，成为一片剑幕，这是最厉害的！然而有一种剑你未曾见过，它一舞起来时，连剑的影子都见不到，称之为「无影剑」，这是最最厉害的，因为你根本连「剑影」都看不到！所以连怎么死的都不知道，因为你根本看不到剑，它来了根本都不见影！这跟庖丁的那只牛刀一样。
順便講，庖丁日文叫ほうちょう，意思是什麼呢？說來你會笑死，就是「菜刀」。顺便讲，我学的太极拳是三○六式的杨家太极。打起来很累，开始学的时候很累，结果我就想到一个方法，可以让我打起来不累，我自己观想「挥身如影」，因为打太极拳身体一定要柔软，虽然是要有一定的架势，但是要柔软。接续的动作「若有若无」，好像没有一样，可是一举一动都了然于心，而一用起力来，就不得了了！对不对？兵家也有所谓的：「寻其弱点，避其锋锐」，这跟庖丁解牛也有异曲同工之妙，都是用智，而不是使用蛮力。「般若」就是这样，它是一种智慧，并非硬碰硬，并不是有如石头相碰一样，度众生不能这样，所以你也变成石头了！今天这样解释，有没有比较了解什么是「般若」了？「般若」是活的，依于它的环境、因缘、对象，而有不同的作法。但这个能活得起来，实在不容易，因为一般都是死透了！
[附：本集直播中曾有「介绍宝箧印陀罗尼○8]
接着，介绍「宝箧印陀罗尼」。
所以你修金刚法门，最后就是要证入一切如来心秘密，对不对？证入金刚佛性。如来的心秘密就是「金刚佛性」，而这金刚佛性是一切众生共有的，那你如果能请得这个法、修这个法，乃至于能请得宝塔、宝箧印塔，然后礼拜宝塔，就得一切如来心秘密，尤其是经过阿阇梨加持过的宝塔及那个陀罗尼，以及祈愿文，祈愿文当然是写得超赞的，但现在不能讲。因为讲的话，就会被人抄去了，对不对？然后又说：「这也是阿阇梨加持过的」这样就不好，对不对？所以你如果请到了，然后就礼拜、诵咒，不可思议就能增长世间、出世间的一切功德、福德皆悉圆满。所以这个法赞不赞？拍手！好，三月二十二，不见不散。