第044集
2014年4月21日开讲
❤️ 离色离相分第二十
「须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？」：须菩提，你认为怎么样？佛可以用具足色身见不？：佛的具足色身代表什么意思呢？三十二相具足，叫「具足色身」。
「不也，世尊。如来不应以具足色身见」：不行，世尊。我们不应以具足色身去见他。也就说不能在具足色身中见如来。
「何以故？」：为什么？具足色身──如来化身，“如来”──如来真身。「见如来」的那个「如来」，为如来的真身。所以这个是有一个落差。佛所说的如来是指如来的真身，也就是如来的法身；如来的法身，也就是如来性。具足色身是如来相，如来性是不变的；如来相是会变的，因为如来现种种相，度化众生。那是依于众生因缘而现相，那个是如来所化，犹如化人一般，所以不能从色相中见佛。如来的真身是如来性，也就是「佛性」。所以不应以具足色身，不应以如来的色身去见如来。
「如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」：如来说具足色身，那个是看得见的「果」，其「因」在看不见的「修因」及「如来性」。所以这个因、如来的「佛性」及「因业」才是主要的，所以具足色身是到后来的「果」。这是讲给菩萨听的。「凡夫见果，菩萨见因」「凡夫重果，菩萨重因。」所以凡夫通常都只想要有果，不去某求那个因，但菩萨重那个因，有那个因就不怕没有果。所以菩萨是什么意思呢？只问耕耘不问收获。那个「因」就是耕耘，从发心到修行，发心修行就必定会有果。众生只想要果，但不求因。同样的，譬如众生破戒、犯戒以后，才想到果报可怕，然后就后悔来不及。但没想到在因地时，快要犯罪之前就没想到。所以凡夫在因上就不着重，只着果相。看到恶果产生了，才晓得要哭。
「须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
「须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？」：什么是「具足诸相」呢？刚才「具足色相」是指三十二相，而「具足诸相」则是指八十种好。所谓的「相好庄严」是指两件事：「相」是指三十二相，「好」是指八十种好。三十二相是主的，八十种好是副；「具足诸相」就是具足八十种好，八十种好都具足了。须菩提，你认为怎么样？我们可以由「色相」见如来吗？
「不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」：世尊，我们见如来，不能从具足诸相来见如来。为什么？如来所说的「诸相具足，即非具足」。以实而言，即非一切具足。「一切具足」是指体、相、用三者都具足了，才能称为「诸相具足」。所以如来随顺世间，说「诸相具足」。为什么「诸相具足，即非具足」呢？因为凡夫之人见如来诸相具足，但见其果而未见其因，所以就不能称为「具足」；见相不见体、也不知用，所以「即非具足」。如来随顺众生说「诸相具足」，但以实而言，实非具足。结论是：「欲见如来之真身，莫在相上见，应在如来的性德，及其因地发心、如来之修行、及佛果大智上见。」言下之意：如果想要见如来的真身，不应在相上见，不要光看如来的表相，而应在如来性，及发心、修行、佛果大智上见。「发心」就是如来因地之发愿、本誓愿；「修行」即如来累劫勤苦修行之过程；以及累劫修行所得到的佛果大智慧，以这样由因至果，才能见如来之真身。所以佛的真身在如来的性德及其万德庄严的果报功德，以及其能起的度生化他之用，是在这上面，而不在那个表相的三十二相、八十种好。因此，如果有人见如来相好、思慕如来，那时应如是「随佛学」（如普贤十大愿「常随佛学」），如何学佛学呢？如是发心修行、证入佛果大智，与佛无二，则此人真见如来！这个人就真正见如来。因此「从如来相」的思慕如来，进而思慕如来道，然后依如来教法如是修行、证入如来道，成就与佛无二，此人方是真见如来！所以「如来相」还是有其相用，不能说完全没有相；没有相就没有方便。没有方便，众生就抓不到门路。所以如来的「诸相」（相好庄严）只是个「引子」，用来引导众生入菩提门、趋入如来道，但并不是究竟、并非就停止在那里。见如来相好，心生欢喜而思慕如来道、趋入如来道，最后成就无上菩提，这是如来出世的本怀。好，下面一段。
❤️ 非说所说分第二十一
「须菩提，汝勿谓如来作是念：『我当有所说法』：莫作是念。何以故？若人言：『如来有所说法』，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。」
「须菩提，汝勿谓如来作是念：『我当有所说法』」：须菩提，你不要说如来有作这样的念头、有这么想，说：「我应当有所说法」，说法是为度众生。「我当有所说法」这种念头，用英文表示，是premeditated（meditated是「思惟」之义，而premeditated是尚未发生就已预先想好了，因此是「预定的」；例如：预谋谋杀的，英文称为“premeditated murder”，不是偶发事件）。如果你认为如来要说法之前，都是已经预定好了，心中已有一个预设的东西，打定主意，譬如说，早上起来就想：「嗯，我今天打算要讲什么、什么法」，这就是预定，但是佛并没有这样子。佛是随缘度化，有什么因缘，他就讲什么法，所以没有预定，也没有决定说：「我今天要讲什么法。」这个称为「当」、我「当」有所说法，我预定而且决定要说什么法。（以公式表示：预定＋决定=当。）这样会有什么问题？如果是外道根本没什么问题，世间人也没问题，但如果是佛就有问题了，佛因为是佛法中的圣人，如果也是这样，就会有问题。为什么？因为有「我见」、落入「我见」，所以才说：「『我』当有所说法。」既然是「我当有所说法」，接着就不断了，然后「我当说什么法」、「我当在什么时候说什么法」…等等，这些都是「我见」。有「我见」就是「有我」、就有我，有见就「有我」；有「我见」，也就有「我执」，对不对？如来如果还有我见、我执，那就不能称为「如来」了！乃至阿罗汉都没我见、我执了，更何况是如来？所以佛绝对没说：「我今天一定要说什么法、我今天一定要说法。」开个玩笑，「我今天如果不说法，会很难过。」如果是世间人的话，我如果不说法的话，群众就不来…等等。但佛不为名、不为利，也不为任何一切所得、无有少法可得，乃至于度众生，也不作度众生想。所以佛绝对不会说：「我当有所说法」，绝对不会这样子。有所说法，「我」是「能说」；「法」是为我「所说」，所以就仍有我见、有能、有所。「能、所」代表什么？生死因缘；「我见、我执」是烦恼因缘。「我当有所说法」这句话表示仍有：我见、我执，也有能、有所；我能说、我有所说，这就表示烦恼因缘及生死因缘未断。然而佛不应犹落于生死，所以不会说：「我当有所说法。」因此经文的文字很简洁，但意义就很深。
「莫作是念」：这句话很有意思。翻成白话是：「你可别这么想喔，你可别这么想！」莫作是念！英文有一个类似的用法：Don't even think about it.（你想都别想）当然这是另外一个情形。譬如说：「请你借我一千块好不好？」Don't even think about it.（你想都别想！）「小姐，我请你去看一场电影好不好？」Don't even think about it.（门儿都没有！）这是美国通俗的话，是很idiomâtic（如成语一般；成语似的）。重音在â，a上面带个小帽子。「莫作是念」，你可别那么想。
「何以故？」：为什么呢？
若人言：「如来有所说法」：如果有人说「如来有所说法」，「所」字可以当作是文言虚字来看，无意义，这样比较易解。「如来有所说法」即如来有说法。这虽然像台语，但台语其实就是最古典的中国话（河洛语，河洛语就是唐朝时的官话、陕西的官方语言，现在差距差多少？不晓得。然而百分之六、七十以上，是保存了唐朝那时的语言，因为隔了一个海峡，就比较少变动，没被杂染了！）所以我爱台湾话，因为那是最古典的中国话，这是你现今可以听到最古典的中国话（汉语）。事实上在日据时代，我的父执辈的那一代，他们私下都在学习中文，读中国古书，但都是用台湾官话来念。台湾话的日常口语和官话不同，不会台湾话的人或许会觉得很奇怪！但台湾官话，他们那时候读中国书，他们不称中国书，而称为「汉书」，那时候称为学汉语，所念的音则称为「汉音」。讲一个例子，你就明白，譬如比较古典的戏曲乃至于布袋戏，或是电视新闻主播用台语官话播报新闻时，都是要以河洛音来读，例如，一二三四五六七八九十，「一」是念成像「yiˋ」，没什么差；「二」并非念成「nung」而是念成像「zi」的音；「三」是念成像sumng，而不是念成「sung」；「四」是念成像「suˋ」而不是念「siˋ」。四众（suˋjungˇ），不是siˋjungˇ（变成是「四种」了）；「五」是「guoˋ」，不是「guoˇ」，音就差很远，譬如「五权宪法」，就叫「guoˋguanˊ hianˋ huaˋ」，不能念成「guoˇguanˊ」（变成是「五环」了）；然后「六」不是念「ㄌㄤˋ」，而是念成「ㄌㄧㄡˋ」；六祖大师念成「ㄌㄧㄡˋ祖ㄉㄧㄞˋ书」，而不是念成「ㄌㄤˋ祖ㄉㄨㄚˋ ㄕㄨ」（变成是「大输」了）；然后「八」不是念「bei」，是ㄅㄚㄤˋ；「八仙过海」是念：「ㄅㄚㄤˋ ㄒㄧㄢ ㄍㄨㄟˋ ㄏㄞˋ」，不是念成：「ㄅㄨㄟˋ ㄒㄧㄢ ㄍㄨㄟˋ ㄏㄞˋ」；「九」是念giuˋ，不是guaoˇ；「九面怪猫」（giuˋmingˋ怪niauˇ）；「十」不是（念）「ㄗㄚˋ」是念「simgˋ」；「十面埋伏」念成「simgˋming maiˋfouˋ」。你看，完了吧！但我听现在的电视主播在播报台语新闻时，错的一塌糊涂，那都是因为没看布袋戏的关系，而且要看古典的布袋戏，不能看黄俊雄演的，他那个不行，一塌糊涂，他已经不行了，乱七八糟。我们小时候看的布袋戏，玩偶很小、很精巧，他那个这么大一个，很笨拙、很土，我不爱看。然后讲的台词又是很粗俗的话。可是古典的布袋戏，人物一上来，就会念一首诗，譬如：「当月清，风四起，堤上露水飘花，长安居何处？」，很文雅。
所以如果有人说：「如来有说法」。「有所说法」意思是「有说法」（「所」为文言虚字，无意义）。
「即为谤佛」：你说佛有所说法，就表示佛仍有我见、人见、有众生见、有法见，乃至有非法见…等等。因为有所说法就会落入「我见」。「人见」呢？因为说法是说与人听，所以若有所说法，即有「人见」。说与一个人听就是「人见」；说与很多众生听，就是「众生见」，对不对？为什么？因为众生需要度。可是佛并没有说：「见众生是众生」，佛见的众生都只见到他的佛性，而没有见他的众生相。可是我们就正好与佛相反，我们就只见众生相，而不见众生的佛性（众生取相不见性），所以你若说「如来有所说法」，这样就是谤佛！因此什么是「第一义谛法」呢？「第一义谛法」就有如发射洲际飞弹一般。洲际飞弹一定要运用三角、几何学原理，然后精准计算发射的经纬度数，而且要调得很精准，一度都不能偏差，否则本来应该是调五度，结果你调成五度半，差个半度，在炮头这端差半度，结果炮弹打出去，落点目标可能就差了三个国家。本来是要打莫斯科，结果可能就打到温哥华，对不对？所以，所说的「谤佛」就是指这意思，这只差一点点，本来是要称赞如来的，本来可能想要称赞如来，说：「佛有说法」、「佛很勤奋，常常讲经说法」，结果却变成是在「谤佛」了！这样懂吗？因此愚痴只见表相，所以就把事情搞砸了！称赞如来变成是在谤佛。
「不能解我所说故。」：为什么？本来只是陈述他所看见的一个现象，或想要称赞如来，但因为无法真正解我所说，「解我所说」即：「解如来真实义」。（开经偈）：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。「解如来真实义」就是经文中佛所说的：「解我所说」。为什么「不能解我所说」？因为只见表相，从「相上生解」。「见表相」就是从相上生解，所以「相上生解」的结果就变成错解、曲解。因为佛一切说法，皆欲「度脱我」，所以佛怎可能又「自堕于我」？所以你如果说：「佛有所说法」，那就是说「佛有我见、我执、有能、有所」等等，那就是在谤佛了！
「须菩提，说法者，无法可说」：须菩提，说法者（前面加上「真正」二字），真正的说法者，真正的说法（这个「者」是文言虚字，无意义）这个「者」是指这件事情，并非指「人」，说法这件事，真正的说法这件事。「无法可说」，若知见实无法可说，以诸法皆如、生佛平等（就众生与佛都平等）、一切觉故。
佛为已悟之佛，众生为未悟之佛，佛随顺因缘教化令悟；而佛离于能所，无我见、我慢，不谓「我能度」。佛丝毫没有我慢，说：「我能度」。我能度，那就是有「我」，对不对？乃至于你看看，佛也没有口口声声说：「我是救世主！」对不对？这「救世主」更厉害了！打个比方，「度众生」是零售的，而「救世主」则是批发的。所以须菩提，「真正说法」这件事，如果知见到「实在无法可说」。因为「法自如如，不待言说」，所以「无法可说」！因此金刚经处处所彰显的，都是究竟了义的意思，而不是权宜的权教、不了义的见解。
「是名说法」：这样才可以称为说法。如果如是了知、如是去行，以如是心态、以如是理解，去说法度生，才能称为真正的说法。说法，但知法自如如，本不待言说，所以实无法可说。但以慈悲接引故，而示现有说，这称为「说法」。
尔时慧命须菩提白佛言：「世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？佛言：「须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。
「尔时慧命须菩提白佛言」：这个时候，「慧命须菩提」。为何称为「慧命」？因为须菩提通达法身之义（法身慧命），所以称为「慧命须菩提」。这「慧命」即成是一个title（一个尊称、称号或头衔），就有如「大智」文殊师利菩萨；「大行」普贤菩萨；「大愿」地藏王菩萨一样，「慧命」、「大智」、「大行」或「大愿」都是一个尊称，是一个title。「尔时须菩提白佛言」，这时须菩提就问佛了。
「世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？」：「颇有」，可有；「颇有众生」，可有众生，于「未来世」在将来的时代（「世」就是时代）「闻说是法，生信心不？」听闻到这个法，对于这甚深之法，能不能产生信心呢？信心怎么来的？信心一定要依于「解」，你若没有解了的话，就不能生信心，所以此处的「信」是指「信解」而言。
佛言：「须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。」你看看，佛并未直接回答须菩提的问题。须菩提问：「有没有众生能信此法？」佛并未回答：「能或不能」，而直指该问题的核心。因为「谁」能信或不能信？众生。所以佛从「众生」上来破解，这样懂吗？这样的回答很妙，所以佛并未直接回答须菩提的问题，而是说：
「须菩提，彼非众生」：为什么「彼非众生」？本性是佛故。所以言下之意在说：须菩提你不要着相，你不要从「相」上见众生，要从「性」上见众生，所谓的众生，并非众生，因为他本性是佛。
「非不众生」：虽然众生的本性并非众生，而是万德庄严的佛性，但因为幻化业缘，而现堕于众生相故，所以「非不众生」。所以现出来的还是众生相，但这众生只是其表相。众生因为幻化的业缘，而现出堕于众生相，所以「非不众生」，但因为表面上看起来是众生相，所以「非不众生」。众生只是他的表相，因为他目前仍是众生的表相、也就是众生相，所以「非不众生」。虽然他的本性是佛，本性就具有佛性。
「何以故？须菩提，众生众生者」：「众生众生者」你可以在两个众生的中间打个顿号。所谓「众生、众生者」，那个「者」翻成白话文，大概就相当于「呀！」，所谓众生、众生呀！
「如来说非众生」，如来说其本实非众生。他的本、根本、本性实在并非众生，但以因缘业果而幻现众生相。虽然他本性并非众生，但以因缘业果而幻现，那个「现」是幻现，如幻一样地现、现出众生相。
「是名众生」：这个就是所谓的「众生」。「名」这里意指「所谓的」。所以「所谓的众生」，代表什么呢？「相是众生，体（本体）非众生」，皆是一觉。（「一」是一个，平等、完全，称为「一」、一个觉性。）所以说：「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」实非众生，而假名为众生。这样赞不赞？