第017集

　2013年3月25日开讲

我们今天继续讲金刚经。请拿起经本顶戴法宝，我们今天讲第七分「无得无说分」。

❤️ 无得无说分第七

首先讲，这整部金刚经它总共三十二分，古德将金刚经分成三十二分，这很有意思的，知道吗？因为如来三十二相、现三十二相成佛身，依金刚经就成佛法身。三十二分代表三十二相好。金刚经是「智慧」，三十二相则是「慈悲」。成佛最后百劫修三十二相、八十种随形好。修行三大阿僧祗劫，最后一百劫修三十二相。一百劫很久，阿弥陀佛成佛以来，迄今十劫，可是你看，菩萨要成佛，为了众生而最后百劫要修相好 。「相」是指修如来三十二相；「好」是指修八十种随形好。我曾讲过，佛为何要修「相好」？因为众生一见佛如此相好，就会心生欢喜，「心喜则定」；心喜则无烦恼，光是见佛之相好，心就不生烦恼。而且如来相好并非指「美貌」，众生见后心喜，就没有烦恼、就容易「定」、然后就容易专注，因此就容易「入道」，是这作用。所以如来的相好，即是一种「摄受」，也是一种「加持」。而且这三十二相中，譬如「绀青目」、「佛面如满月」…等等，这些都是摄受。但是佛的「无见顶相」、「白毫相」，这些「相」除了摄受外，还有更重要的就是「具加持力」。因为佛顶放光、白毫相放光，还有「吉祥海云相」，卍字胸前放光，乃至五轮指、千辐轮，这些都可以放光，这是三十二相、八十种好。所以佛如来大慈悲、大智慧，成就三十二相、八十种随形好，然后可以摄受、加持一切众生。摄受、加持是离言说的，离言说，所以是「不思议加持」，是一个大方便、大慈悲。

这部金刚经是大智慧、般若大智，但它的体是三十二分，代表如来三十二相的慈悲身。以慈悲身为「本体」，现出大般若的「智用」。那么这部金刚经既然是这么重要，成佛身、成大悲身、成大智用。悲是体、智是用，因为悲是它的本体，譬如说，你有慈悲身，主要能够哀愍众生、摄受众生的，但真正能利益众生的，则要有智慧，否则你有心无力，不能起用。所以智是「力」，有智才能起饶益有情的力量。金刚经既然如此重要，那这整部经的核心在哪？我曾说过，你看一部经，一定要知道那部经的宗旨，知道那部经中最重要的部分是在哪里？是哪一部分、哪一个章、哪一节，乃至哪一个句子、哪几个字，才是最重要的。有人在讲解金刚经时，认为金刚经最重要的部分，就是经文最后那个偈子：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我跟你讲，并不是！那样的理解不是正确的。我跟你讲，这第七分才是金刚经的「肝心」（中文称为心肝，日本人称为「肝心」，也就说是心脏部分）整部金刚经最重要、最重要的「心脏」就是第七分──无得无说分第七。如果以显教的禅宗来讲，这也是「顿悟成佛道」就在这里：无得无说。但是这一部分因为是大般若、是极深的般若大智，能够「会得」的（「会」即领会），就得大智慧──疾趋无上菩提；会不得的，乃至于错解的，就堕入──断灭空。正好是相反。会得的，马上就超生了，乃至直趋无上菩提；会不得的，甚至错解的，则掉下去了，成断灭空，乃至恶取空。堕「恶取空」或「断灭空」。为什么？无所得！学佛的人，学了几个专有名词，就到处耍，也不是真正懂得那意思，不懂得它深的意思。然后就到处耍、到处卖弄，乃至于当别人问：「咦？你怎么怎么样？」他就答说：「我无所得啊！」但你要晓得这「无所得」是佛入了大智慧以后，所得到的一个结果。

好，我们看这一段经文：

「须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」

「须菩提，于意云何」：须菩提，于汝意、于你的「意」，怎么样呢？「意」即是想。于你来想，怎么样呢？对于下面这件事，就你来想，认为怎么样？

「如来得阿耨多罗三藐三菩提耶」？你认为佛有没有得无上菩提呢？可是以显教、以一般通教来讲，佛当然有得无上菩提，才会成佛。可是那个是以通教、显教的讲法，也就是「不了义」的说法；真正「了义」的时候，就不一样了。真正了义是什么呢？一定是要入于平等的「一真境界」。平等就是没有差等，「平等」是什么？无差等、无分别、无能取所取、无我我所。所谓的「转了第七识的我执、我见」以后，就入了「无差等」的境界，即平等性智。因为平等性智生起，就一切法平等、一切众生平等。若仍有人我之分，则一定不平等，一定是以「我」为主要之中心，我为首，而他人都是为副，一定是这样子，所以那就一定不是平等的境界，不是平等的智慧、不是平等的心，那法界也不平等，那就有十法界，彼此都不平等。但那是在「相」上来讲，事上、相上来讲，那个差异是有的，那是「因果」所成、因缘所成，是因缘所成法，故有相上的差等，但入了圣智以后，一定要变成无差等，因为完全去掉我的执着、贪爱，所以就没有差等、就没有分别，没有亲疏、善恶等等之分别，因此而生出贪爱、憎恶之心。这「无分别」并不是说入佛智以后，反而不会分别是非善恶，不是这个意思。不会分别是非善恶，那不就变成白痴了吗？所以有人就说：「佛就跟白痴一样」，那就在谤佛了！佛是「了了知」，但只是不生贪爱、不生执取，也不生排拒。所以「无能取、无所取」；无我、我所，入于这样的境界，叫作「平等」。所以这些都是智慧，无分别智、无我智、无我所智，转第七识为「平等性智」。平等性智生起之后，再转第八识为「大圆镜智」而成就「一真法界」。所以最后就「入于一真」──全体皆真。在开始修行， 修小乘法时──全体皆非，只有佛法是真的，一切世间法全都是错的！全都是污秽的、全都是肮脏的、全都是染污的，全都是可厌的，所以一定要「厌离」，因此要修「厌离法」可是你不修厌离也不行，一开始的时候，你若不厌离的话，你杀、盗、淫、妄照做，那样你念的佛经会相应吗？然后酒也照喝，不论是纯喝酒或是喝花酒，那样怎么行？不可能相应嘛！我有一个很要好的朋友，他学佛，而且受了菩萨戒，但嘴里嚼着槟榔，手里还拿着酒，然后一边看金刚经。很逍遥！是不是？那个是绝对不通的！对不对？所以相上的基础，你一定要离染，对治的功夫一定要做，你一定要离染、离尘、离烦恼、离种种的尘缘，六尘之缘一定要离。心离，乃至于行也要离，乃至于言语也要离，你不能学了半天的佛，一开口、一出口就骂三字经，是不是？接着就「哇靠」那怎么行？是不是？所以那个就是「粗语」。前一阵子，好像是去年还是前年，我有一个弟子，她是女众，她不讲「哇靠」，她讲：「哇谢」。我说：「妳出家了，不能再讲『哇谢』了。」妳出家了，不能讲「哇谢」，甚至连那个「哇」都不能讲了。所以要离染、清净，身语意离染，得身语意三业清净，然后才能与如来的净法、净智慧，乃至于净心相应。而且慈悲是从净心起来的，知道吗？你有没有想过？「慈悲」是从净心起来的，心清净，慈悲才起得来，如果心不清净，你的慈悲，只是嘴巴说的，与心不相应。因为慈悲是与净心相应的法，那是个菩萨的大法！净心才能真正的慈悲，否则只是嘴巴讲的，就这两片嘴唇讲的，就跟真心不相应。所以一定要先离染、离恶、离尘，得清净；入于清净法以后，渐渐渐渐一直修，断了六识的分别心、断七识的我执心，再转八识为「大圆镜智」，最后入于「一真法界」──全体皆真！所以开始修行时，全体皆非；中间时，尺度放宽了，但因为心清净的关系，含的法就比较广些，等入了佛智、入了一真法界之后，则全体皆真。因为全体皆真，所以无所取着，故无所得。此时才能说「无所得」。既然「全体皆真」，就无差别。所以你看楞严经，也是最了义的经，里面讲：「五阴本如来藏、妙真如性」，那就是一真法界。六尘本如来藏，妙真如性；五蕴本如来藏，妙真如性；七大本如来藏，妙真如性；乃至世间、出世间一切都是本如来藏，妙真如性。既然都是「本如来藏，妙真如性」那有什么可以「得」的呢？得什么？我下面跟你讲，你就知道。「得」你看百法明门论五位百法中，有一个「心不相应行法」。有二十四个心不相应行法中有：得、非得、命根、众同分、势速、无常…等等，这些都叫「心不相应行法」，先复习一下。所以你要解得佛法，「相宗」一定也要懂，否则你光懂「性宗」，模模糊糊的，但相宗就给你一个很明显的定义（Definition, Define），将这些法相、法义界定下来，让它有一个真确的意思，令你好理解、好摄受、受持。所谓「心不相应行法」是什么？（此处所谓的「心」是指「意识」）你的意识已经不能与这些法「相应」了，也就是说：这些「法」不光是你凭着第六意识去思考、思想、思惟的。你即使去思惟也没办法。譬如「贪、瞋、痴」确定是与心「相应」，你第六意识起贪时，就生贪了；你起瞋恨心时，就生瞋了；起嫉妒的时候，就生嫉妒了。但是那个「得」或「非得」、「命根」，并不会因为你想或不想而改变。譬如以命根来讲，你说好：「我现在倒霉死了，我现在就不想活，要死了。」可是你光是这样想，并不会死！对不对？你光这样想、心在想，但是这命根与你的心不会相应，这「命根」我们若用科学、生理学来讲，就是「自律神经」，它不受你的大脑或心的控制，当然这个「得」也是一样，这个「得」是指获得，但它是一种成果，也就说「报身」。你报身所得的东西，譬如说：得六根俱全、得男身（男众的身）、或得女身，但有时虽得男身，可是没得男根；或是得了男身，可是有男女二根，得男身而同时得二根；也有得一根半的，就说她主体是女身，但她那男根只是一点点，可是还是有。那个就是在女体的上面、外面又长出一小根，所谓的「阴阳人」，但有些阴阳人的男根比较大、是正常的男根大小，或两根都是俱全的；另有一种男根是隐藏式的，隐藏在阴道或是阴唇里面，等到有特定的时间，它会勃起，很可怕！有时初一、十五会勃起，就变成男身啦！有的则是见到男女行淫的时候，它会勃起。所以，佛是一切智人，看你能不能出家，是要检查身体的，检查看你是不是男根或是女根具足，而且没有这种男女根都有的，乃至有的是半月男、半月女，那样很可怕，整个道场都会乱了。妳以为她是女身，妳跟「她」同房睡，结果半夜出事情了，你说这可怕吧！所以，这个「得」是包括这个「得身」。乃至于「得福」或是「得非福」，乃至于「得相好」等等。还有得什么呢？这跟我们修行更重要的，得定、得戒、得智慧、得三昧…等等，这些种种都叫「得」。都是属于「心不相应行法」管辖的范畴，这些都是「心不相应行」。所以何谓「心不相应」？简单一句话就是 ：「由不得你」。这是无始业习、无始熏习或是业习。如果是一般得男身或得女身，这是「业习力」所成。如果是得定、得戒、得智慧、得三昧…等等，那是由于「熏习力」所成的「得」，所以由不得你。因此你八识田中就已经有这个「得」的种子，今世由于业力牵引的关系，所以就会让你碰到要得到那样东西的因缘，然后，「缘」碰到了，「因」也已经有了，有这「得」的种子，因缘会合下，就成就「得」这件事情。所以因缘会合，在你的八识田中，若有修定的种子，今生又有种种好的因缘，它会牵引好的因缘，让你能够静下心来，而且有一个好的「修定」的环境，然后又有人护持，于是你一修定，就有修定的「缘」与修定的那个「因」，也就是你过去世曾经「得定」的种子，因缘会合后，又成就你「得定」。所以你原来若没那个种子，即使现在有缘，你也很难得定！为什么？ 「由不得你也！」心不相应行是无始积习；「非得」也是一样，你修了半天不得定，拼了半天、修了半天，也不得智慧，还是蠢蠢呆呆的，那有什么办法？乃至于不但不得智慧，反而还会有很多的邪见出来，会这样子，对不对？所以有「非得」的种子。为什么会有「非得」的种子在你心里，因为你过去世所造，都是恶业居多、邪见多，就有「非得」的种子，所以不能得戒、不能得定。如果过去世有障人持戒，或是自己常常破戒，那就有「非得」的种子。

「命根」不是有没有的问题，而是长短的问题。因为既然生了，就有命根。命根有长有短，长就是长寿，短呢？暂生即逝、暂生即死胎，父精母血（也就是受精卵）合和的时候，然后神识投胎，但是因为过去生杀业太重，所以虽「生了」，已经成型了，但很快就死掉！所以命根就很短。有的人，可以说他命大也行，好几次大难都死不了，对不对？命根比较长，甚至于他连想要自杀也死不了！因为命根长的缘故。「众同分」等等，也是心不相应行法。「众同分」也都是共业所成，黄种人就是黄种人那个样子；黑种人就是黑种人那个样子，这是「众同分」，勉强不了的，也由不得你的，所以这叫作「得」，为了要解释这个「得」字。你就要晓得，这个「得」字是心不相应行法，不是由你的意识可以控制的，而是无始业习、无始熏习。无始业习──是凡夫外道之「得」，无始业习所得、所成。无始熏习──三乘贤圣之「得」，则是无始熏习所成。

相、事相上的「得」为因缘所生法，所以有因有缘，就会成就事情。但是这里讲的：「如来得无上菩提」与「八相成道」那个是不一样的，刚才那是讲「相」上、事相上的「得」，而经文此处「得无上菩提」是讲最高的「理」上的，所以两者不同。虽然不一样，但一切佛「八相成道」──事相因缘，依于因果法，随顺世间。依照因果法，一定非要这样不可，这样众生才有一个路径可以依循。所以，就告诉众生如何断、如何离、如何修、如何成，有事相、有因缘，最后以八相成道，以三大阿僧祗劫修行因缘，最后菩提树下「八相成道」。至于「理上」呢？──本觉本然。佛是如何成佛的？是本觉、本然，他就是体入他的本觉。所以佛问须菩提：「佛有无得阿耨多罗三藐三菩提？」须菩提的回答，意思就是没有、没有得。那为什么「无得」呢？为何说如来于无上菩提「无所得」呢？因为：

第一、自证本觉。

第二、非从外得。

第三、非从师授。

第四、非本无今有。

第一、如来成佛是自证本觉，这个本觉「非从外得」。这本觉是本有的，所以称作「本觉」，非从外得，所以就不称为「得」。因为本来就有，也「非从师授」。燃灯佛与我授记，并不是说：「燃灯佛就对他行功、运气」反正就这样子传过去了，不是这样子！所以那个觉、菩提，不是从师父那里得到的，不是师父传授给你的──「非本无今有」，（不是原来没有，然后现在变成有了），若是「非本无而今有」，那就是「得」了；但如果是本来就有，只是因为种种障难而掩盖住了，现在障难都去除了，然后「佛性本觉」显现出来，那就不能说是「得」，对不对 ？只是「觉了」而已，觉悟本有佛性，并不是自外另「得」，所以就不能说是「得」，故经云：如来于无上菩提「无所得」。这菩提、佛性是自己本来就有，不是从外面得来的（这是指地点），不从师授、不是从师父或是善知识那里传给你的，都没有人能够把菩提传给你，所以你不是从任何一个善知识那里「得到」菩提，所以你那个菩提不是本来完全没有，现在变成有了。如果是「本无今有」那就是「得」，但不是这样，因为「菩提本觉本有」，所以说：「如来于无上菩提无所得」，所以这是最深的意义。

所以这部金刚经是谁都可以念，也可以因为念诵之后，种到八识田心里面，就有这菩提种子种进去。虽然谁都可以念诵这部经，但因为这部经的经义很深，不是谁都可以理解这个甚深经义的。所以经常听人说：「我爸爸是持金刚经的」怎么持呢？每天念一遍，每天把金刚经念一遍或是三遍、五遍，那都不叫作「持」，你要持它的义，不是持那个文字（持其义，非持其文）。然后有的人很拼，就一定要把金刚经背起来，能背起来当然好，但是背起来不等于就是持金刚经，你背起来，知道那文字，但是要懂得其真实义，才能叫「持」。所谓的「持」，不是持那个音声，而是持其义。你念诵经文，是持那个文，你要懂那个意思，摄受其义，依经义修持，这才是真正的持金刚经；持任何一部经也都是要这样。所以禅宗六祖大师说，诵经是在解其经义，而非空诵循声，经义不在文字上，而是在文字所代表的意思，文字是为了要表达那个意思，所以你若只持那个文字，而不懂其义，就是六祖大师说的：「诵经久不明，与义作雠家，」空诵但循声、与义作雠家，这是他在骂法达，诵法华三千部，因为光诵而不懂经义，已诵三千部，觉得很了不起，所以他就一副很不得了的样子，所以礼拜祖师，头不至地。

好，接着看经文。

「须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。」：就讲到这里。这每一句都很深、很难解释。

「如我解佛所说义」：为什么须菩提要这样讲？因为这不只是谦虚，而是推尊如来或是推仰如来。像那部胜鬘夫人所说经、胜鬘经，知道吗？胜鬘夫人是个大菩萨，她示现为一个国夫人，乘佛威神，讲了这一部经，这也是大乘无上义的经典，她与法华经里的龙女类似，是很大的一尊菩萨。她发了十二大愿，其中一个大愿就是「推仰如来」。也就是说，因为佛智甚深、佛法甚深，从今起我如果于佛法有不解，那是因为我自己智慧不足，所以一切都推仰如来──是我自己智慧不足，所以不能解佛所说义；而不是佛讲得不清楚，是我自己脑筋不清楚。所以学佛，你学胜鬘经，至少、至少要学到这一条，这一条在现代社会是挺重要的。因为你一上网，就可以看好多佛经，大藏五千部你都可以看得到，可是你看这个也不懂，看到那个也不懂，然后就觉得佛说的都有问题。不是佛有问题，其实是你自己有问题，是你自己的脑袋有问题！

好，所以须菩提讲这句话：「如我解佛所说义」，如果我真的了解佛所说的义理，也就是说，我之所以这样讲，我是依照佛所说的来讲，可是我也许会讲错，我讲的时候也许并没有真正了解佛所说的意思，所以若讲错了，罪过是在我自己，而不是佛讲错了。是我自己没搞对，依我理解佛的意思。假如我的理解是对的话，应该是这样说：

「无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提」：你看，在问佛有没有得「阿耨多罗三藐三菩提」他却回说：「佛曾经说过，无有定法名为阿耨多罗三藐三菩提」那这有没有回答问题？这是很委婉的回答、很委婉而且很「肯綮」（「肯綮」就是切中要害的意思），不是直接的回答，而是转个弯，打到要害。就像那个飞旋镖或血滴子。什么叫「定法」？

「无有定法，如来所说」：为什么叫「无有定法」呢？

第一个，佛所说的一切法，都是随顺众生的因缘、根基，应病与药而来的，所以不是死板的，这是第一点。所以佛对于任何法，他没有执着一定是这样子；而且不认为这帖药是万灵丹，每个人都要服这帖药，而且除了服这帖药以外，就没有别的药了，有没有这样子？没有！但是你看看外道，外道它就是一帖药就搞定一切人，对不对？而且不管时间、空间、种族、男女，全都是只有这帖药，你吃了，就得永生，不吃，就堕地狱。但佛并没有这样子，佛有八万四千法门，对付无量众生，对不对？然后每一个人都可以量身订作、修不同样的法，都有一些调整或微调，是不是？所以这个法就没有一定，就好像中医开药一样，对不对？你同样的病，但是不同的人，所开的药方也不一样，乃至于同样的病，同样的人，可是时间不一样，药方又变了。所以因缘一变，法就要跟着变，人一变，法也要跟着变，你不能就这么死板，所以称为「没有定法」。没有「定法」，不是说法没有决定，而是无有固定而一成不变的法。那我们现在谈论到，什么叫「法」？菩萨修行就是为了求法，但是到底是「法」重要，还是「众生」重要？好像两者都重要 对不对？这个一定是不会错，一定是有分数的。但是我现在要你二选一，那你怎么办？你如果两个都打勾的话，就没分了。学法不错，但学法是手段，不是目的。「法」是为了众生，这个众生也包括自己在内。「法」是为了「众生」，但众生也不是目的，也是手段；众生是为了「心」，但「心」也太模糊、太笼统了，是为了要令众生的「心」能够离染、离恶、清净、智慧、解脱、菩提。（法→众生→心→离染、离恶、清净、智慧、解脱、菩提）最后目的，最后目的都是为了菩提，所以兜了这一大圈，「法」只是一个开始，解脱、菩提才是目的，这中间有很多的过程。所以「法」固然是很重要，但是法是应众生而生，乃至于说是「应众生心而生」。众生身是一个，但是「心」常常变，对不对？所以同样的人，不同的时间要修不同的法，不同的时间、不同的因缘、不同的烦恼、不同的烦恼心，你要修不同的法。这个法，因为它是手段，手段之意思就是方法，这方法不能一成不变！不能死板，对不对？就好像你解数学题一样，你不能只有两个公式，就要解一切题；或是只用一个公式，而是要有很多种公式、很多个定理，然后才解那个题。「法」也是一样，法就是要解众生的身，以及众生心的难题。心的难题就有很多，然后要把负面的难题，转成正面的、好的东西，这就是「法」的目的，所以「法」就一直在改进、或在变化，随着众生的种种身心环境的因缘而变化，乃至于不说什么，你听过天台小止观的视频，那个「止」与「观」，随时都要调的，从开始的时候，就调身、调息、调心，接着调止、观。「止」多或「定多慧少」时，偏于昏沈，要调，调向智慧这边；「观」多了以后容易散乱，再调，就像天平一般调来调去，调到最后，「平了」，叫作「定慧等持」，定慧等持「得三昧」，所以一定要这样调、调、调，所以不是开始的时候才选择调。所以医生、药剂师调药，一定要调；我们自心也要调，自心怎么调？由法来调，所以叫「法调」，随着法调，而心能够调。所以「止」多加一些，或「观」多加一些…等等，将定、慧把它调匀、调平；而你一旦调平了以后，它不会一直都是平的。自心由于业习力的关系，它还是会变动，所以一直都在调。

顺便讲，定慧要调，止观要调，乃至于种种心思，我们不是讲「空」及「有」吗？「空、有」也时时要调，你不能说我一直都修「空智」，那不行。修「空智」修多了以后，人会变懒、不想动。空嘛！一切皆毕竟空，所以就变得「无所谓」，然后就变懒，然后跟着就懈怠、懈怠就生放逸，放逸就生烦恼，于是要修「有」；但若是光修「有」还是不行，心里面还是会有烦恼，众生还是有愚痴、还是有贪瞋痴、还是有种种的病，五蕴病乃至鬼神病；还是有人发疯、众生还是有智慧的、有愚痴的、有贪爱的、有嫉妒的，这些都是「有」，还是有菩萨成佛，所以还是要修，不能光是空，你若一直修空智、修空观，空空空，空到后来就变成「空空」（台语的「空空」，就是呆呆的）。所以「无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提」。那这个又是另外一个特殊的意思。什么叫「阿耨多罗三藐三菩提呢？」「阿耨多罗三藐三菩提」并不是有一个法，这个法叫作「阿耨多罗三藐三菩提」，然后我可以把它包装起来，然后说：「哪，给你，阿耨多罗三藐三菩提」，那你接了，就表示接了「法」了！没有这样的法。「无有定法」就这法是固定的，就像有一个盒子装着，还用包装纸包着，上面还加上丝带，并打了个蝴蝶结，是最珍贵的礼物，没有这样子的「定法」。如果有的话，可能是一个盒子，但是里面是空的。

好，为什么说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」？你们要知道什么叫「阿耨多罗三藐三菩提」。「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上菩提」；那无上菩提是什么？无上菩提就是从初发心，直至成佛，一连串无量的修行，最后所成，叫作「无上菩提」。

从初发心，我这初发心是用方形的，「初发心」一定要很确定，所以是「方」的；「无上菩提」是「圆」的，这中间有无量的修行、证悟，所得到的结果。所以这个无量修行的过程，从因至果，以及它中间的过程，都不能落掉，这整个叫作「无上菩提」。不是有一样东西叫「无上菩提」，而是无量的事件、无量世的修行，所成的成绩，叫作「无上菩提」。所以这个东西是没有办法装在一个盒子里，送给人家的。所以无有「定法」名为「阿耨多罗三藐三菩提」。所以你如果问世尊：「什么是无上菩提？」世尊会说：「唉！一言难尽」对不对？这一言难尽，说不完的。所以简单的讲，就是无有定法。而且每个人成佛、修行的过程，也都不完全一样，精神是一样的，但是他的根器、他的因缘、他的发心，都不太一样！药师佛与阿弥陀佛，就不会一样嘛，是不是？跟释迦牟尼佛也不一样，是不是？所以「无有定法名为无上菩提」，这样懂了吗？所以那个「定」是固定一成不变的，而不是说没有「决定」，决定是决定的，绝对是决定的，但是没有固定一成不变的法，也就是说「因人而异」。但这里则是「因佛而异」，每尊佛成佛的过程以及因地修菩萨行的发心、本愿，也都不一样。听阿阇梨讲金刚经，不一样吧？「不一样就是不一样」，有时连我自己也很惊讶！不瞒你说，这个是佛力加持，所以我是很幸运的人。