第054集
2014年8月13日开讲
请拿起金刚经，我们今天讲最后一分，「应化非真分」第三十二。
❤️ 应化非真分第三十二
「须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施：若有善男子，善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影； 如露亦如电，应作如是观。」
「须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施：若有善男子，善女人发菩提心者」：须菩提，如果有人用（「以」即是「用」）充满了无量阿僧祇世界的七宝，以此无量七宝拿来布施；另外如果又有善男子、善女人发无上菩提心。该善男子、善女人就是本经一开始讲的「发阿耨多罗三藐三菩提心」的善男子、善女人，
「持于此经，乃至四句偈等」：持这部金刚经，乃至四句偈等，即使只有四句偈这样少的经文，意思就说这部经的威力强大，你如果持其中一小部分，那威力就无穷了！为什么这么说呢？因为中国历代有很多的祖师大德，他们修证的经过，当然这些祖师大德他们持的经典很多，但他得悟或开悟的，往往就只是一句话，或一个偈子，这样就开悟了，对不对？譬如禅宗六祖大师也是因为金刚经的一句话「应无所住而生其心」因而开悟的。
「受持读诵」：自己受持读诵；「受」即心里接受、领纳而持之于心，称为「受持」；若受持并宣之于口，用口来读诵，则兼及身、语、意三业，三业齐修。所以「受持读诵」是指自己修行。
「为人演说」：「为人演说」则是利他、利益他人。「演」与「衍」同音同义；「衍」的意思是「敷衍」，「敷」即是铺，也就是铺叙，详细的、比较大规模的叙述，称之为「铺叙」。就有如铺马路、铺地砖就是铺一整片，称为「铺」，因为是一整片的，所以是全面性的、全面性的阐说、阐叙，称之为「铺」； 也就是全面性地阐释或发表。我们一般说唐诗、宋词、汉赋。「赋」与「铺」的音、义都相近，「赋」即「铺」的意思，所以你看汉赋中所要传达的idea很少，但它却用很多华丽的词藻来讲一件事情，因而称为「铺」、「赋」。所以这里的「演」并非指表演。「演」即铺叙之意；「演说」即讲经说法，此处指宣讲金刚经。
「其福胜彼」：受持读诵此部金刚经，因自修，然后教他所得之福，较之以无量七宝布施的人，所得之功德还要大。而且「自修、教他」的不用多，只要此经「四句偈」就足够了，就超过用无量阿僧祇世界七宝布施所得之福德，所以这是一个很强烈的对比。
「云何为人演说？」：所以这文言文就很麻烦、翻得很精简，这句白话是什么意思呢？「云何」就是如何、应该如何，不是「为何」为人演说，这里的「云何」不作「为何」解，而是「如何」、要如何为人演说、为人讲经说法的意思。这里「演说」并非指演讲，而是讲经说法。什么意思呢？菩萨（要加一个主词，菩萨）应该如何为人讲经说法？而这个菩萨并不是普通的菩萨，而是前面经文所说的「菩萨摩诃萨」。这个菩萨摩诃萨应该如何为人讲经说法。
我讲过这部经是佛在教大菩萨如何度众生，也就是藉由讲经说法，来令众生开悟，并且在度他的过程中破除我、人、众生、寿者四相，以此来破除我执、我见、我爱、我慢，达到无我度生，乃至自度、成就无上菩提的目的。所以大菩萨讲经说法时，该怎么样做呢？
「不取于相，如如不动」：应该不取于相，如如不动。「不取于相」，那个「于」是文言虚字，没有意思，它的作用是用作填充字，补足语气用的。「不取相」，读起来不顺，对不对？要让它顺一点。写文章要「文从字顺」，「不取相」，不顺；加个「于」字，「不取于相」，那就很顺。尤其中国文字通常是两个字、两个字的，成双配对出现的，词句若是偶数的字数，念起来通常比较顺。「不取于相，如如不动」，「如如」前面要加上一个「即得」，「即得如如不动」，就能如如不动。你要怎么「如如不动」呢？要不取于相。所以我就常常觉得很好笑，有一些初机学佛的，才学了几个佛学名词以后，就喜欢到处卖弄，一天到晚就高喊：「如如不动」。到底「如如不动」是什么意思呢？「如如」就是内法如、外法如，故称「如如」。「内法」代表什么？我自身、我自身心，称为「内法」。我自身心是「如」；「外法」则是一切众生、山河大地，这些全都称为「外法」。所以我自身是「如」，他身、外身也都是「如」，所以见内外皆如，称为「如如」。你如果不是这么了解，糊里胡涂的，那就变成台湾话讲的：「如猖猖」（「如猖猖」意思就是如鬃毛般乱七八糟的意思，很乱）。所以内法如、外法如，内外皆如，故称「如如」。这个「如」，我们再进一步分析、解释一下。「如」就是真如，「如」也是平等的意思。所以前面经文说：「如来者，诸法如义」。「如来」的意思，就是已经证到「诸法如」、证到一切法平等，因此说：「是法平等，无有高下」，那就是如来！为什么会证到「平等」呢？真如。因为证到真如，所以内法真如、外法真如，一切皆是一真如所显现，因而称为「平等一相」，这是指究竟真相。所以「如来」的意思，就是指已经证到一切法究竟一真如所现、平等一相，才能称为「如来」。所以你要为人家讲经，并非随便人可以讲经，如果没到那个境界，你就会乱讲，你就不会真正符合经义、不会真正符合如来所要表示的真实义。所以你一定要见到这内法如、外法如，就一切皆是真如一相，因此你就不致取于相，因为什么？因为一切都是真如之相，没有少法可取，这样懂吗？因为入了如来知见，见到内外诸法皆是真如所现，内外、自身、他身，乃至三界六道、十法界、三贤十圣，全都是真如一相，没有少法可取，所以就不取于相。因为无有少法可取，所以就「不取相」，以不取，故不缘；以不缘故，身心不动，不动即不妄动，所以「如如不动」。接着，
「何以故？」：这个「何以故」，像似连接词，又好像不连接，算是不连接的连接词。所以我就必须要填入很多字，把整个文句连接起来。「何以故」之前要加上这么多字：「行者以入如如不动之境，而得以如如不动之心，与如如不动的知见为众生宣说如来第一义谛妙法。因为如如不动，所以可以宣说，不只是可以宣说，而且应当宣说如来的第一义谛妙法。」何以故？这个「何以故？」对不起直言，是很恼人的，与下面接不起来，所以这其中我又要填一大堆水泥进去才行，否则，有个洞在那里。一定要填水泥，不能填报纸。不过台湾的建筑很多都是填报纸。建筑工人在灌完浆以后会有一些坑坑洞洞，他就塞些报纸或是色拉油的空桶子进去，最后再糊上水泥，你就看不到了。「何以故」？为什么见了「如如不动」第一义谛法以后，就要为众生解说呢？「何以故？」
「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观」：因为一切有为法都如梦幻泡影，如露亦如电，生死无常，应作如是观；如是观了以后，起于大悲。悲愍一切众生为这一切无常法之所拨弄，而不觉知，这样懂不懂？这样赞不赞？所以起于大悲。为何菩萨自得「如如不动」之境以后，要为众生演说妙法呢？因为「一切有为法皆悉极其无常迅速，如梦幻泡影、如露如电，应作如是观」菩萨应作如是观。自入如如不动、一真法界以后，本来是不生不灭了，不生不灭了以后，要倒驾慈航，来观众生及一切有为法，所以不是自得利益以后就好了，“I am OK”，这样就好了，不是“I am OK”，然后就bye-bye了，不是！那是小乘阿罗汉的作法。所以大乘菩萨就要倒驾慈航，观一切众生及有为法如梦幻泡影，作如是观已，起于大悲，悲愍一切众生皆为无常法之所戏弄，而不觉知，枉受生死。所以众生的诸多生死苦难都是冤枉的。因为本来一真，以无明故而受生死。这样的冤枉就特别地可怜！如果是因为真正太笨了，没办法；或并不是那块料子，没有真如本性，致无法出离生死，那种情形下所受的苦就是该受的，但大乘佛菩萨的经历是：众生的生死是不该受的，不该受而受，以无明故、以无知故，而枉受生死之苦，所以就必须要把佛证悟的真理，让大家都能明白，这样即可免于冤枉生死，而为自己申冤、平冤。所以佛菩萨是真正众生法身慧命的包青天。（青天不好，包白天，白天有大日；青天就满脸青黑。）所以大意晓得了，「应作如是观」，就应该如是作观。所以你看，这样解释就通了嘛，要通达经文，不容易，必须要补很多字进去。所以菩萨应如何为人演说呢？自己必须要「不取于相」，而得到「如如不动」的境界；自己得到「如如不动」的境界、最高的成就以后，就必须为众生宣说正法、宣说无上菩提妙法，令众生也都得悟、得入。为什么呢？因为菩萨观这一切有为法，所以这是一切菩萨所观，就观这一切有为法，都如梦、如幻、如泡、如影，所以「梦幻泡影」这四个字并不是合在一起的单词，而是每个字的前面都要加个「如」字，所以这个「如」字贯串下面几个：如梦、如幻、如泡、如影，如露亦如电。所以菩萨观一切有为法，应该要如是作观，如是观察、了知以后，才知众生是如何被无常法之所拨弄！接着，我们继续来阐释这句话：
「一切有为法」：「有为法」就是指有生灭的法，「有为法」的「为」字是「作为」之意，「作为」就是有所动作，用英文讲就是“work”或“behavior”，这一切法都有动作、有行为。它的动作、行为是什么？特指它有生灭，因为「生灭」是一种动作，对不对？再详细说就是「生、住、异、灭」，所以「一切有为法」都有生、住、异、灭的动作，因为有动作变化，所以是「无常」。「无常」有什么坏处呢？「无常」就变化不定，尤其它变化迅速，所以令你难以掌握，就好比你家里的人，有一个人的脾气喜怒无常，那你不是痛苦死了？！不过话说回来，文学里是这么写：女生通常都是这样子，很情绪化，她情绪变动的幅度很大。所以你若用仪器来画她的情绪波动曲线，那保证变化的幅度会很大，令你捉摸不定。因此要追求女生就很苦，是不是？但也因为这样，所以你才会觉得很刺激。可以说这世间所有可以令人enjoy的，都是在那个「把握不定」的不确定性中，因为如果一切都能把握的定的话，结果都很确定，毫无变化，那人们就会觉得很无聊、不刺激，因此就不具挑战性，所以众生就是这样。怎么样呢？越是难得的，就越感兴趣；越是易得的，就越觉得没什么，是不是？就是这样子。所以聪明的女生，有时就会故意摆摆架子，耍耍手段，把那男生耍得昏头转向的，所以就越追越凶，就是这个道理。那妳如果是很轻易就被得到手的，英文中称为“an easy girl”，那就变成什么？cheap，a cheap girl，乃至于主动投怀送抱，结果呢，（对不起喔），玩一次就丢了！就这样子，因为太cheap（太廉价），所以对方不会珍惜。一切好的东西都不易得，是不是？至于一切无常事物不是不易得，而是「不可得」，所以一切世间就是这样，越是不可得，但众生以无明、贪爱故，就越是要得，因为其中就有adventure（探险、刺激）的味道。众生就是这样颠倒，越是危险的地方，越偏是要去探一探，所以你看每年都有人挑战阿尔卑斯山、喜马拉雅山、圣母峰，他喜欢去探险，所以爬小山就没什么意思，至于那些很难攀登的高山峻岭，就越多人去探险，不但是视为刺激，甚至还有所谓的成就感、征服感。可是你征服得了圣母峰吗？You are crazy.（你太疯狂了！）圣母峰岂能被你所征服？所以这些都是众生自己的妄想，以此之故，众生为无常所拨弄，但追根究底，那也是起于自心的无明贪爱，所以才被「无常」所拨弄。
「一切有为法」：这「有为法」包括什么？包括这世间的一切，包括：身、心、四大、五蕴、六尘、六根、六识、十八界这一切，这叫「一切法」。都代表什么？一直变幻不定。所以如梦、幻、泡、影。
「如梦」：什么是梦？西洋心理学一直到十八世纪末，弗洛依德出现时，才开始研究梦，弗氏着有梦的解析这部书，影响所及，后世的医学、精神学、教育学、社会学、伦理学等等全都受其影响，乃至文学、艺术，也都受到影响。可是我们佛法早在两千五百年前，佛世尊就解释得清清楚楚，在「唯识学」里讲得更加清楚。所以我们若用「唯识学」来讲梦，几句话就讲完了，很清楚。什么是「梦」？先引楞伽经讲的，首先，梦是什么？梦是「自心现量」或「自心现相」，为什么？因为梦是自心所见，唯有你自己可以看得见，他人不见，对不对？这是绝对没办法分享。你说：「来来，我借你瞧一瞧我的梦境。」没办法，所以「梦」是自心现。这个「自心」怎么见呢？梦境是自心的第六意识的心所（心所法），攀缘、回忆前境所生（以前经历过的境界，它再叫回来，回忆就是这样，把这些档案再叫回来），copy 回来，但call 回来的那个软件并不是很好，所以常常是一些破碎、不完整的情境，有时候就再经过第六识的一番改造。改造的原因是什么呢？因为人睡着了以后，六根不行，六根没有在作用。因为六根不行，所以前五识没有作用了，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识没有在作用，休息了，但第六意识仍很勤奋，二十四小时无休，一直还在加工，而且特别勤奋。为什么？因为它那个时候真的是「君临天下」，他一个人说了算，对不对？不过，有一点点必须要补充的是，表面上是第六意识自己创造了整个的梦境，但它除了缘取第六意识中所追回的、call回来的回忆以外，它还要缘取第七识，然后依第七识的我执、我见、我爱、我慢，再把梦境变造一下，有时候一些在现实生活中，实际人生里无法实现的梦想、理想、妄想、幻想，都可以在梦境里实现。为什么？因为第六意识很自在，然后再加上第七意识挺它，就知道这个「自我」（因为第七意识是「我执」的中心），它想要实现什么？它有那种没有实现、没有满足的欲望，或不可告人的欲望，或禁忌的欲望。在伦理学上是禁忌的；在社会上是排斥的这些欲望，它就可以在梦中满足，这是第七意识对第六意识梦境的影响，来实现或遂行不可说或不可作的种种欲望。有些欲望甚至于它只是潜意识想要这么做，而他自己意识上连自己都不敢承认，不敢承认有哪一些欲望、黑色的欲望。所以它要遂行那些欲望时，没有办法遂行，所谓的「所求不得苦」，很苦很苦的时候，他就在梦中实现。另外一种梦境也很多是从第八识浮现的，因为第八识本来是不工作，它全年通休，与第六意识正好相反，第六意识是全年无休，而第八识虽然是全年通休，可是等到夜深人静，诸根、诸识都不动的时候，第八意识的那些旧档就自然而然会冒出来，会涌现于意识层面，这些档案数据就被「意识」、「第六意识」抓取、应用；然后又再以此去制造一些梦境。通常第八识所浮现的那些东西，称为raw material （未经加工、打模、修饰的原料）然后第六识拿来加工制造、拼拼凑凑地加以化妆，所以梦境常常是扭曲的、不规则的，这些是弗洛依德心理学里有讲到的，但他并不晓得那个是从第八识出来的，所以第六意识所制造出来的梦境，是很狡黠的，很tricky、很sly，不过可笑的是，可笑的是世界各种文化、各种文明里面，乃至圣典中，都有在详梦、解梦，从中国古代，乃至埃及、印度、以色列等等的圣书中都有，而且把梦境视为很重要的预兆，但这些以佛的智眼来看都是愚痴。为什么？因为佛在楞伽经中说：「譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林、山河、浴池，种种庄严，自身人中，觉已忆念。大慧！于意云何？如是士夫于前所梦忆念不舍，为黠慧不？」有人于梦中见男女、象马种种庄严，心大欢喜，及至醒时都不可得，可是虽不可得，但心中都还在一直回味、向往梦中美妙的境界。然后佛就问大慧菩萨说：「如果一个人梦中梦到美妙境界，男女象马等等种种美妙境界，醒时还在回味，还在向往那个境界，是人为有智不？」这个人是有智慧的，还是无智慧的？所以「如梦」的「梦」，实为众生自心现、不可得；梦中见有，醒时都无，所以称之为「梦」。（以下新编为另一集）
所以「一切有为法」皆如梦一般，是自心现、不可得。
「如幻」：这个「幻」字在佛经中，可说是一个专有名词。因为它是指「魔术」的意思（magic）。因此「魔术师」在佛经中称为「幻师」。虽然是幻化，有如变魔术一般，无中生有，虽然是变化出来，可是并无实有，是骗人的把戏，故称之为「幻」。因此「幻」的意思便是：虚妄、假相、诳惑，骗人的，并非真的，故说一切有为法不实如梦、似幻。
「如泡」：如水泡。水泡是中空、不坚、不实、不久住、不可取，你若要伸手抓水泡，水泡就破了、没了。「有为法」也是一样，有如水泡一般一触即破灭、是中空的、是不实在的，是不能去抓取的。
「如影」：树有树影，人有人影，所以「影」代表什么意思呢？「影」是代表「依他起」，依实物之体而起，本身并无实自体。影子没有实在的体，所以意指「不可取得」。然而众生都喜欢捕风捉影，「没影」的东西，硬要把它变成「有影」，所以一切的有为法也是一样，就像影子一般，捕捉不到的，所以不要想要去捕捉有为法，这一切的苦恼都是因为捉取不可取的东西而生起的；
「如露亦如电」：为何有为法如「露」一般呢？因为「人生如朝露」，曹操写诗也会写出这样的意境。草上的朝露，阳光一照射，不久便消失了，所以「露」代表无常迅速、不久住；「如电」，电表示极其迅速，不可捉摸。
「应作如是观」：所以菩萨观一切有为法，要作如是观。如上所说，作如是观已，起于大悲，度化众生，离于无常，入于真常；远离生灭，入不生灭。
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
所以佛讲经完了，大家都很高兴，不会讲经完了，大家都垂头丧气，而是大家都很欢喜，然后充满了希望，于是就赶快要去修，这样子。
「信受奉行」：就开始要修了。所以这就是佛法与外道法最大之差别。佛法是鼓励性、启发性的；而外道法，尤其是「有神论」，那「神论」的法都是恐吓性、压制性的。然而佛都是鼓励性、启发性的；外道都是吓唬性（intimidating）、压制性（suppressing），所以一切众生在外道神下面都变成什么呢？我给它一个词，都变成是“sub-human”（半人类或次人类），外道的神就是要令你变成一个不像人的人，但佛就不如是，所以外道都是尽量地压制你的尊严、你的自尊，说：「你们都是罪人！」这最明显了，本来是没罪，但他说：「有，你有原罪。」「原罪」从哪里来的？我们根本也不认识亚当、夏娃，我们的祖先从来也没有姓亚的，也没有姓夏的，所以「原罪」之说极其荒谬可笑！但佛法就不是吓唬性、不是压制性的，而是充满了希望，是鼓励性的、启发性的，而且reassuring（再一次保证）什么呢？你有希望，人人都有希望成佛，「汝等皆当作佛」，你如果不想作佛，你该死！法华经中常不轻菩萨，逢人便说：「汝等皆当作佛，我不轻汝。」，对不对？汝等皆当作佛，「何以故？皆有佛性故。」所以即使你都还未起修，但佛自始就把你放在和他同样的平台，认为你有希望，因而为你说法。你认为这样容易吗？不说别的，甚至于说孔子，他虽然被封为世间的圣人，但他对于弟子也是大小眼，在教化方面，也是心存差别的。譬如「宰我昼寝」，这段典故知道吗？他有一个弟子，名叫宰我。宰我大白天睡懒觉，孔夫子就骂他：「朽木不可雕也，粪土之墙不可污也」，骂人骂好凶，然后「声色俱厉」这样骂人，但佛就没有这样亢奋，没有这样，都是软语劝慰。佛最凶最凶骂人、喝斥人就是：「舍利弗，汝愚痴人。」就这样子。「汝所行不净」顶多就这样讲人，这样就让人家难过半天了！但耶和华不一样，他不只骂人，他还咒诅人，不只咒诅人，他要毁灭人类，他毁灭一个村庄，乃至要毁灭所有的众生。所以他就有如一个顽皮的小孩，像玩玩具一样，把众生当作玩具玩，玩腻了就把它毁了，就如老子在道德经里所说的：「天地不仁，以万物为蒭狗」。「蒭狗」是什么意思？牺牲。蒭狗便是牺牲品。因为在远古以前，中国人也有用动物，甚至以人为牺牲来祭拜的风俗，但到了老子那时候已经进化了，而改成如果要杀猪、宰羊来祭祀、牺牲时，就用稻草编织而成，或用纸编成的狗、猪、羊等牲畜，来烧化，道教便是这样。那个「蒭狗」虽然是用纸或稻草所编的，但仍具动物的形状，所以「牺牲」的心理还是存在的。因此「蒭狗」的意思就是指「牺牲品」。天地不仁，以万物为牺牲品，他一不高兴，就把万物毁了，这是耶和华之所作！他作了很多，他是这方面的老手。你只要看看旧约全书就明了，所以基督教迄今犹是杀杀嚷嚷的，为什么？因为连他们的教主都是嗜杀的，那怎能期望他的信徒能不杀呢？所以唯有我佛如来不自作、不教他作、不见作随喜。唯有佛如来不自杀、不教他杀、不见杀随喜。「随喜」就是赞叹、赞叹杀。赞叹杀什么呢？譬如我们现在所称的「恐怖主义者」，我们外界的人称他们为「恐怖主义」，可是跟他们同道的人、Giheart的人，他们却说：「你如果杀了多少老美或老英，那便是英雄，就值得赞叹，是在为阿拉替天行道。」所谓的「替天行道」。老美一样，纽约的双子塔给毁了以后，他说人家是恐怖主义者，可是人家是小局面的恐怖，而他则是全面性的恐怖，把伊拉克、阿富汗炸得鸡零狗碎，无辜的人不知死了多少万，虽然双子塔死了约六千人，可是回教徒用十倍、二十倍以上的命在酬偿，他还是不满意，所以很可笑，这世间就这样。所以什么是「恐怖主义」？自己恐怖都不觉得恐怖，只觉得他人恐怖，这种才是最恐怖。所以你看历史上，基督教的新教及旧教，只是因为对教义有一些解释上的不同，就成大仇、就无法兼容，所以相杀将近一千年：玫瑰战争、百年战争、三十年战争，都是宗教战争，乃至于像爱尔兰与英格兰打仗，直到二十一世纪才结束，然而那个仇恨还在，主要原因是爱尔兰信奉的是旧教，而英格兰是信奉新教。所谓旧教就是天主教，所以你看，众生愚痴颠倒到这种地步，不要说新教、旧教拜同样一尊神，基督教与回教也拜同一个神，这很奇怪，然后彼此互相杀戮不止，然后互相指斥对方是魔、是撒旦，所以相形之下，唯有我佛如来最棒，胸怀广大，主张「是法平等，无有高下」。信与不信，只要有缘就加以度了，不会说你不信，一定要把你打入地狱，没有这样的事，所以那个便是什么？你不信就把你下地狱，若用现在的语词来讲，就变「思想犯」。你的思想如果与他的有所不同，你的意识型态（ideology）不一样，他就要把你赶尽杀绝，这太可怕了！自古以来就这样。所以众生愚痴贪爱到这种地步。所以佛法最好，解脱一切愚痴、贪爱，其心平等，自解脱、令他解脱，所以究竟菩提、究竟涅盘。因此佛法最赞对不对？
顺便跟大家讲，金刚经就讲到此结束，接着我还有「金刚经结语」，不好意思，我自己要讲这样子，实在是很赞、很赞，星期五再讲。我写了十五页的讲义，要用投影机（projector）来播放。
[附：本集直播中曾有「介绍阿弥陀佛根本大咒○8]
「阿弥陀佛根本大咒」，还是一句话，这个法太赞了，赶快来学。这样子，你学了就无量光、无量寿，与你有缘，决定不虚。