第025集

　2013年9月9日开讲

请拿起金刚经经本，上一次我们是讲到「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。何以故？

「庄严佛土者，即非庄严」：即非是真实庄严。为什么？因为一切法性「本来一真」，本自庄严。故以实而言，实在没有真正做到庄严的事；但是就相上来看，还是有。因为一切法皆是随因缘而起，因缘那个表相、那个现象还是有的。举个例子，因缘是什么现象？「生死轮回」就是因缘现象；「生老病死」就是现象；「种种烦恼」也是现象。虽说「烦恼本空」，可是现在回不去了！这好像单行道一样，无量劫来你一直如是「顺着生死」过来，你很难逆向回去，所以要「横渡生死」。因为时间就像是纵的流，但你没办法逆向回到本源处，所以你就只有横渡生死。譬如说：

这是条生死之河，你一路漂流下来，

如今漂流至此，无法再溯返原乡。

欲令时光倒流，束手无策。

如何度此生死之流？

唯有「截流而过」，

才能横渡生死。

莫忆曾走几许里路，

以后还要再行多远？

昔日历经多少惊涛骇浪，

以后还要再临多少险难？

一切都不管了，只是横渡而过。

这就跟什么一样？我以前讲说：「断烦恼是另辟战场」，你不能直接去对付烦恼，那是没完的，知道吗？所以你把那烦恼、当下的烦恼抛一边去，另依佛法、依佛的法，造一个境、造一个「所缘境」，然后心缘那个清净的境，因此当下你就忘掉了！有多少个八万四千烦恼，都没关系。你就都把它忘掉，忘掉之后，专缘彼境，专注那个「所缘境」，得「心一境性」，就是得定了。你心得一境性后，这种种的八万四千烦恼，都不能再恼动你的心了，这样懂吗？因为你不去缘那些烦恼，这就是所谓的「另辟战场」。我面对面跟你对打，打不赢你，我就不理你，我另辟战场、专注于一个清净的缘。心如是故，专注于这个所缘境，我们这个心、心所法有等无间缘。「等无间缘」是什么？「此法生，彼法灭」，或是「此法灭，彼法生」，有次第的无等间缘。这个不只是禅观，乃至念佛法门、念咒法门，所有的「摄心」法门，皆是依于等无间缘的道理。你们对于四缘（亲因缘、等无间缘、增上缘、所缘缘）中，从来不知这「等无间缘」如此重要吧！讲给你听。假设下图是我们心波的变化，依此所画出来的「心电图」，心念的路径是这样跑的（由x至E）

如果有一个念头起来，就「铿」的一声，当这个A念生起时，没有旁的念「同时俱生」，这是用唯识学，也是用科学最精密、最精密的仪器，来透视我们的心、心所法。在同一剎那里，没有两个念头同时生起，一定只有一个。如果笼统、混沌的来看，当然可以有看似好多念头同时生起，但那只是「好像」而已，所谓的「俱生」。但实在不是俱生，因为念与念之间，还是有极微小、极微小，万分之一秒的差别。所以心中主要念头起来时，俱生的、辅助的那些法门、那些辅助的心法，可能是慢个万分之一秒，所以有一个主的、有一个次的，因为它有助缘，所以在A念起来的时候，X念一定是灭去了；一定是X念灭去、A念起来；A念灭去了，B念才能够起得来，所以心念如是。心念就是同一个时间内，一个很短暂、很短暂的时间内，只有一个念头起来。所以你念佛的时候，我手上拿的这条手帕代表你的散乱念，我手上拿的这根棒子，代表你的正念。不管你是在念佛、念法或是念僧，乃至于禅定摄心。当你一摄心的时候，就舍了这一切的散乱心、烦恼心、妄想心，另辟战场，设一个缘。譬如观出入息或是观苦、观空、观苦空无常、观不净…等等，那你设了一个缘，并专注于那个缘。因为你心摄彼缘，住于该缘，这就是转移注意力，也就是我所说的「另辟战场」。所以忘了这已经失去的战场、被打败的战场，现在异军突起，百战百胜。你的心得一境性，心就得定了！现在用到「等无间缘」之概念。你心的念头，正念起来了，乱念就灭，而且你这乱念是没有作意的，是随顺习气而生的念头，但正念是作意的。「作意」的念一定是比「非作意」的强！你作意在某一净缘上，一定是比较强，因为是你有意去作的。所以当你作意观想、作意摄心，整个心思一定都专注在这上面，因此其它的缘根本就完全忘掉，自然它就会忘掉。忘掉那些缘，那些念就谢灭了！而且所有的念头，我们都知道是「念念谢灭」的，对不对？念念生灭，所以你一专注，那些乱念马上就谢灭！也不用说很专注得定，你只要念头一转移，而且一专注在某一净缘上，这些乱念马上就谢灭了！知道吗？所以要得到有一点点静或是有点定，这种力量也不需要修定修很久，只要你有决心、有很强的决心，然后去执行它，选一个清净的时间、地点，好好摄心。找到法门，很快就会有效果，你很快就会体验到「摄心在定」的那种效果，以及那种清净之乐。清净以后，没有烦恼就是快乐。我顺便跟你讲，佛法所说的快乐，最初步的是指没有烦恼。没有烦恼，就是快乐。为什么？因为有一种反比作用，我们平常每一分钟都是「烦烦恼恼的」，忽然间烦恼不存在了！你马上会感觉一种平静的快乐，那种平静的快乐是不可言宣的，所谓的「清净妙乐」！当然不一定是打坐或是念咒，你即使念经、拜佛，心定下来，清净了，你就感觉到一种快乐。对不对？那就是远离烦恼的快乐。这跟什么相应呢？跟初禅的「离生喜乐地」相应。离生的「生」是指什么？「生」就是生死、就是生灭。大而言之，就是离一切生灭；小而言之，就是离欲界的生死。离于欲界生死的快乐，「离生」就得到「喜乐」，称为「离生喜乐」，所以初禅的别名，又叫「离生喜乐地」。因为离了欲界的生死，这就是一切的禅定，乃至于念佛、摄心、拜佛等等，总原则就是你不用去找麻烦！以大乘来讲，你不用去找麻烦。你要灭烦恼，但你灭不了烦恼，你根本没有什么东西可以灭它。所以你要另辟战场──摄心在缘，得「心一境性」，烦恼自然息止，这叫作「奢摩他」，这个称为修「止」。了解吧！所以这就是唯识与禅定、念佛、念咒，一切修行全都串连了，对不对？很清楚，对不对？你这样懂了吧！所以所谓的「庄严佛土」，菩萨作庄严佛土的事情，了义来说，并不是真实的庄严。所谓「佛土」是什么？上次讲过，「佛土」是指佛国的「众生」，不是泥土、不是指佛国的泥土，也不是土地。庄严佛土中的众生。究竟而言，不是真正的庄严。因为众生「本自庄严」，众生本性庄严，但是由于种种因缘而堕落，而不清净；菩萨以悲心故，还是要令他清净，然后庄严他。但是你要如何「庄严」众生呢？就是令离三恶道、令离三恶道就清净了。然后，再令修无上妙法，这就庄严了！所以庄严是已经一级跳，不是三级跳，而是一级跳。所谓庄严──离染清净、修妙法、成就妙功德。所以「庄严」是省略地讲，省略了「离染清净」这一步。譬如说有很多装饰用的首饰、漂亮的衣服，可是你若未先净身，你穿戴这些首饰、华服，也不象话嘛！整个身体臭熏熏的，台湾话说「臭嘎嘎」（其臭无比），如何穿新衣服呢？如何穿漂亮衣服呢？不象话嘛！是不是？突然想到，开玩笑就是：新娘子穿新娘礼服，可是三天没洗澡，全身臭熏熏的，这简直不象话嘛！所以一定要先离染才能清净；清净以后，再作种种庄严。庄严是指修妙法、成就妙功德。所以金刚经这里是跳了一级，其实说跳两级也无妨。即省略了：离染、清净这两个修行层次，而直接说「庄严」。因此菩萨度众，一定要先令其离染、清净之后，再作庄严。

再说，一切佛法就是这两个法、这两个目的：清净、庄严。清净──空（真空）；庄严──有（妙有）。「清净」是什么？清净就是「空」，而庄严就是「有」。空是代表什么？把染污、障难、业障，通通空掉，所以叫作「空」；把一切的染污净空以后，就清净了。清净了，就达到「真空」。可是「真空」不是最后终点。依于真空，还是要在真空里面，依此真空而修妙有。真空──「得自解脱」；妙有──「得度一切众」，这就厉害了吧！对不对？所以「真空」得自解脱，自己解脱了；「妙有」得度一切众。所以，不能光是用「空」来度众生，你要有「妙有」──种种殊妙法门，来度众生。因为众生彼此的根器不同；性向也不一样，不能只靠一帖万灵丹。知道吗？一帖膏药想医治所有的病，那是不可能的！一般卖膏药的，所谓「牙齿痛贴下巴，肚子痛贴肚脐。」但佛法不是这样，佛法没有一个万灵丹。佛法是什么？佛是大医王，「应病与药」对不对？不同病症开不同药方，处方都会有些许不同，即使是同个年纪的人、同样背景的人，但他的其它情况不一样，他的病状就不可能完全一样，因此就不该给相同的药；否则吃错药，可不就完了？所以不能只有一帖药。众生八万四千种病，需有八万四千种药。八万四千种法药，用来对治众生八万四千烦恼。所以「清净」就是先除病；而庄严呢？病愈了，身体好了，锻炼健康后，再来穿戴整齐，这就漂亮了！对不对？这里再强调一次，所谓的「佛土」不是指「土」，而是指「众生」。你若说「佛土是土」的话，那你就很土！

「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心──不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心」：你看经文用词很浅易，可是意义却很深。菩萨摩诃萨就是大菩萨，大菩萨应该要生这清净心。什么叫「清净」呢？不着不染叫清净；不贪着也不受染，这很难的。这样才叫清净。你能这样，心才叫清净。什么时候菩萨摩诃萨的心清净？并不是躲到深山里面、离群索居，因此生清净心。不，那样是二乘的清净心，但是菩萨的清净心是什么？是在度众生。跟众生接触、交接的时候；在度化众生、讲经说法之时，说法的当下要有清净心。要以清净心来度众生之意，也就是没有任何目的，纯是只要令他得利益，这叫「清净心」。完全不考虑自己的利益。简单一句话，就是：「作赔本生意」。不能论及盈亏。不说要有赚，绝对没有赚头。所以应如是生清净心，不着不染、不得少法。除了本性以外，不得少法。什么叫「不着不染」呢？即「不得少法」。一般的说法就是：不得世间的福报，对不对？不得世间的一切色、声、香、味、触，可是不只是这方面，甚至连出世间法也一样不得！也不「生心要得」。不能说因为我弘法利生，所以佛如来就要回馈给我，我就必须要有些回报，这样至少才够本，不能作是念。为什么？本来在一般通教里，表面上讲，度众生是为「修菩提、求菩提」，但这只是基础的，比较高深的就是连这样子的「所求」、如此的「念头」都不生起，因为都不生如是念头，所以，你那个心是没有边畔的、没有限制的，因为一旦你有一个所求物，那个所求物必有一个范畴。因为你的心在求这所求物，所以你的心不思议地就被这「所求物的范畴」所局限了！所以功德就变成「有量」；但是如果你在度众生时「一无所求」，那你的心就完全未受局限。若菩萨求菩提，那这菩提对这菩萨而言，就是有个目的物，就有一个范畴，那个心就被「求菩提」的念头或是「菩提相」给缚住了！为「菩提所缚」，也就是「为法所缚」，听得懂吗？所以你心求法，为法所缚。对不对？跟世间法一样，你如果求房子的话，就是被房子绑住了，是不是？求汽车，就被汽车绑住了。「无所求」就不被任何物所绑，一样的意思。所以，为什么无所求？无所求即「无所得」；有所得就有所系缚、就系属于「所求」或「所得」之物。所以为了要离于一切系缚，故「心无所求」。但心无所求不会就没有结果，那个结果还是会有，只是「心不贪爱取着」而已！听得懂吗？所以这是很妙的！你没有所求，反而所得更多，多到无量无边！你若有所求，那所得就只是这么多。你无所求，那功德就「尽虚空、徧法界」，与佛智相应。佛智就是尽虚空、徧法界、无所著。对不对？「无所著」是从「无所求」、「无所得」来的，那就是法身了！所以法身是没有一点染污的，没有一点点贪爱取得的染污，所以菩萨不应「住色生心」应生「如是清净心」。不应住色生心，什么叫「住色」？这个「色」就是色相。色相代表很多种，所谓色，就是一切具体有形之物，所以这个色包括两种：一是内色；一是外色。「内色」就是我们自身及自心，不论是可见或不可见的，都变成色。以广义来讲，「外色」就是有一切法，无情的山河大地，乃至于房屋田产，乃至于妻子、眷属，都叫作外色。一切有情无情。在内的就属内色，在外的就是外色，所以你看。「不住色生心」，就包括一切了，这是总说「不住内色、不住外色」。「不住」意指不贪着，贪着又叫「住着」。所以什么叫作「住」？「住」即是：贪爱→缘→取→有→住→着。所以怎么能「住」呢？你一定对某样东西「心生贪爱」；心生贪爱之后「攀缘」；攀缘然后「取得」；取得以后「领纳」「拥有」；拥有以后就「住」下来了，就是让它安定。这个「有」可能是暂时有，而这个「住」就是永久居留权。「着」就很贪着，这一连串是跟十二因缘相应的，众生生死轮回都是因为如此。金刚经就只用一个「住」字来表示「十二因缘」。十二缘起就是生死流转的次第、程序，但金刚经就用一个「住」来代表，众生整个的生死流转：爱、取、有三支中的「有」，就是金刚经所说的「得」。你「有」了，就是「得」了，所以说取「得」。因此「得」是什么？无所得的「得」就是这个「得」。因为你拥有，所以才称为「得」。现在少了一个字，我们很着重的一个「求」。「求」就是「缘」；「缘」就是「求」，你在攀缘就是在追求。所以「无所求」、「无所得」，都含摄在「十二缘取法」里，所以佛教大菩萨（菩萨摩诃萨）在度众生的时候，不要投入十二缘起法，那是生死缘起法，要离于「生死缘起」而度众生、而生大悲心，度化众生。菩萨度众生时「应无所住」。「无所住」是相对于「有所住」，也就是度众时不要「有所住」。「有所住」就是十二缘起法，也就是生死流转法。所以不要住在生死流转法里面，而生其心、而求菩提、而度众生。因为什么？一个是负的，一个是正的。「有所住」是负的；你有所住，有一个负心在里面，然后又生一个正的心，那就抵销了嘛！所以你所得，负加正等于零。所以等于没作了，甚至有时候恐怕还要倒扣！所以不应住色生心，不应贪着自他内外色相、一切的色法，乃至于相好庄严，都不应该贪着而生心；乃至于一切好的东西，可爱之物、可欲之物，任何可爱可欲之物，都不应住着其中！不应住着爱欲之物而发心，而「应无所住而生其心」、应无所住而生大悲心，乃至生一切善心：长远心、平等心、菩提心、利众心…，生这些善心。我上次也讲过，很重要就是：「应无所住而生其心」。表面上，这句话是佛在教大菩萨如何度众生，但事实上，是佛教大菩萨如何在度众生时，修菩提。你要修菩提就要：不住色、声、香、味、触、法而生大悲心，而生度众生的心，当然也是要实际作度众生的事。如此「不住六尘而大悲度众」。简单一句话，「应无所住 而生其心」这句话就等于「不住六尘而大悲度众」虽然是生心，但是里面「有心必有行」；如果有心无行，那是「空心」！这是以「心」含摄「行」，所以不只是有度生心而已，还要去做！不能光想、光喊。你光想光喊，众生也不会度了，对不对？所以不住六尘，自己就度了！不住六尘，就不为六尘所转！就不落六尘、不落生死了！于是就自度了。不落六尘就是自度了。自度以后，也能大悲度众。不能自己自度后就OK了，不能我没事儿，所以就bye-bye了！不能落跑。所以还是要起大悲心，自度了已，还要兴悲度一切众！如果能够自度而度他，因此成就菩提；自度而不度他，就成阿罗汉。对不对？所以成阿罗汉跟成菩提，那是相差非常悬远的。多远？知道吗？远到说，你看看，舍利弗及目犍连……等等，这些大阿罗汉，尽其一生都在跟佛学，还学不完，对不对？还常常挨骂，是不是？所以如果阿阇梨骂你的时候，那也不是很稀奇的事，知道吗？不住六尘而大悲度众，这就是我所说的：自度+度他=菩提。所以光是自度，不能成菩提。但是你也不能光是度他，而你自己一点都不能自度，那怎能度他呢？以自度的经验去度他。以自度的经验，再跟佛学习众多的度他法门，就当teaching assistant（助教），当佛的助教，助佛度化众生。所以你要修博士学位的时候，都要当助教，跟你的教授学很多秘密，自度以后，再学很多法门度他。因为自度比较容易，度他就很难，需要更多的法门！自度度他这等于菩提。所以，「应无所住，而生其心」这句话等于佛在教大菩萨如何成菩提、怎样去修菩提，而不是如表面上所说：只是在教大菩萨如何去度众生。所以，换句话讲，菩萨成菩提，大菩萨是在「度众生中修」而我们都是在自度中修；但大菩萨都是在度众生中修，举个例子你就懂了，就好像所谓的「教学相长」。当老师的还是要继续学习，如何学习？就是「在教学生时」学习。当他在教学生的时候，他要把自己的专业再重新整理，然后想出很多的方法、要如何教学生，不论教一个技术或是一门学问，或是这一课课文，要如何去教，才能让学生容易听懂。因此他要整理、要分析，要想出一个好的方式去讲授，也因此他对自己的本科、专业，就会有更深的心得；甚至还会有新发现、创见等等，这些都是在教学过程中得来的心得，所以这也就是为什么世间的医生，普通开业、执业的医生，医术都平平，而真正的大医生，都是在大学附设的医院里面。因为在教学医院里面行医，这个大医生一边当医生，一边当教授。也就是说，他一定还要再作很多的研究。临床经验结合学术研究，而且他还带领学生从事研究，不论是学士班、硕士班、博士班的学生，所以他都一直在从事研究，一直在进步，所以菩萨摩诃萨亦复如是。他的本事都学得差不多了，然后就在度众生过程中磨练、学习，这样懂不懂？这都是我的独得之秘，没有人这样子讲过，对不对？这个也将世法与出世间法凑合在一起，因为世间法与出世间法在理上，有些道理上是差不多的，原理上是差不多的。

所以「应无所住，而生其心」，就是「成菩提」的方法，是成菩提的「不二法门」，就是这个方法而已！这句「应无所住，而生其心」与本经前面另外一个说法相近，意思是一样的。本经另外一个说法是：「以无所得心，具修一切善法，即成阿耨多罗三藐三菩提」但是此句有一点略有不同之处，它未将「度众生」明确点出来，但「应无所住，而生其心」则点出要「度众生」；点出要「度众生」，但又没明讲「度众生」，所以这是佛的密语密意。佛对大菩萨讲的成菩提大法。所以你们若看不懂也没关系，不过若能看懂，当然最好！很快就可以当大菩萨，或者这么说，你就知道大菩萨都在玩些什么？而且应该就会容易知道大菩萨玩的都是很好玩的，所以你也想要赶快能玩一玩。为什么？「游戏三昧」。

接着讲，接着讲一个超赞的，事实上我讲的都是超赞的。「应无所住，而生其心」这句话之密义：密教的意思或佛的「密语密意」。刚刚那个已经是秘密了，对不对？而「生其心」就是要「度众生」，你要生「度众生」的心，而且要度众，这不就是秘密吗？但注经讲到这一层的，就不是很多。现在诠释这一句的密义：

「无所住」：「无所住」是「智」、是金刚智，为什么？这部经是金刚般若波罗蜜经；修此智即自成金刚佛性、成金刚界。密法里不是有「金刚界」、「胎藏界」吗？「金刚界」要如何修？就要从「无所住」修起。老子不是讲过一句话说：「无欲则刚」吗？那个「刚」就是坚硬、坚定之意。「无所住」就等于是「无欲」、不贪着，所以能够坚定如金刚，不为诸魔烦恼所动，乃至不为世间法所动，叫作「金刚」。所以密教里面所谓「大力金刚」，那是一个象征的说法，就是不为所动，也就是「不动」。不为一切尘染、不为一切境界所动，就叫「金刚」；有这样的智慧、有这样的境界，叫作「金刚智」。成就「金刚智」后，就成就「金刚身」，得证自己的「金刚佛性」，成就「金刚界」！因为它变成一个界域，一切烦恼、诸魔、世间法、邪魔外道所不能侵入、所不能接近，所以叫「金刚界」。

「而生其心」：是悲，即是胎藏；大悲含藏，是本（根本）「大悲为根」。而生其心是生大悲心，所以是「悲」。而生其心就是悲；「无所住」是「智」、「而生其心」是「悲」，所以这句话就是「悲智双运」。因为是悲，所以即是胎藏。何以故？因为大悲胎藏，大悲能够含藏一切。大悲为什么能够含藏一切？因为大悲能够容忍一切。懂吗？所以有慈悲心的人，有容忍心、有慈爱心，不容易生气。因此脾气不好的人，就是缺少慈悲。为什么缺少慈悲？因为无始劫来少修慈悲，为什么少修慈悲？因为自我太大。自我太大，就不会顾到别人，只顾自己就不慈悲，不可能慈悲！对不对？听得懂吗？所以「大悲胎藏」含藏一切，含容一切众生，所以是本、是根本，为什么？因为大日经里面三句义说：「菩提心为因、慈悲为根、方便为究竟」所以大悲为根，因此是根本。大悲就是胎藏。胎藏是什么？为什么是根呢？因为它能够吸收营养，能够得到营养，所以能长养菩提种。「菩提心为因」，「因」是种子，这个种子如果没有发芽生根，那这种子就会坏掉，所以菩提心也会退失。会退心的原因就是因为这样，因为没有大悲之根。如果长出根来了，就可以吸收营养，所以可以「长养菩提心」，乃至于壮大它，乃至于生根以后，可以发芽、抽茎、开花、结果，这些全都是由于这个根来的，因为根能吸收营养，就有如能够喝奶水一样，得法乳。根就是在吸收法乳，所以能够长养菩提心、成就菩提果，这都是由根而来、都是由大悲来的。

还有，根即是「根本」，这个「本」是指什么？「金刚究竟；胎藏返本」。金刚界能够让你达到究竟、究竟的智慧；而胎藏则是返求根本，能够令你得到根本。所以「金刚」与「胎藏」，这两个是密切配合、缺一不可！所以「金刚界」有大日如来；「胎藏界」亦有大日如来，这怎么回事？因为它着重的「性相范围」不一样。「金刚界」着重它最后的究竟结果，而「胎藏界」则着重它本初根本的本性、本体。所以有根本，才有究竟。这个返本的「本」就是「本誓愿」，也就是「三昧耶」！依这本誓愿而去修行，所以你发了菩提心以后，要以本誓愿去修行。所谓地藏本愿经、药师如来本愿功德经，都是本愿。每一尊菩萨、每一尊佛因地修行都有其本愿。这本愿是自无始劫来，不断地在修这个本愿，一直在重发这个愿、重发大愿，你就看华严经里面，「十无尽句」里面，菩萨又发大愿、又发大愿、又发大愿，那都是累劫以来一直在重发大愿。那个大愿不是发一次就好，你要信誓旦旦，一直再发、一直再发；一直熏习、一直熏习，然后你那愿力就越来越坚固、越来越强，到达后来，你的修行就依着这本愿而行，然后就不会退堕，直到成就菩提为止。所以这「本誓愿」是属于「胎藏界」的，也就说你起大悲心的当下，就有本誓愿。为什么有大悲？你大悲生起后，譬如地藏菩萨在往昔为婆罗门女或作光目女的时候，那时为度母脱三恶道，所以就发出誓愿，那就是「本愿」。为了度她的母亲，而愿广度一切众生，这就是他的本愿。每个人的缘不一样，所以跟你最切近的人，激发你发菩提心、发悲愿。所以地藏菩萨的密号，叫「悲愿金刚」，有大悲之愿，叫「悲愿」；观世音菩萨的密号也叫「悲愿金刚」，都是因为发大悲誓愿的缘故。我现在讲经，只要能讲的部分，讲经的时候就顺便免费奉送。所以「胎藏返本」是以「本誓愿」摄化一切、调伏一切、成就一切，这是「胎藏」、这就是悲心！这就是「而生其心」的密义。

那什么是「金刚界」呢？「金刚界」就是发菩提心、修菩提法、证菩提本心、成就菩提的自觉之道（所谓「觉道」）自成菩提、自致作佛（自成本尊）（「自致作佛」在密教中称为「自成本尊」），如是即称为「入金刚界」！何谓「胎藏」？胎藏即大悲含藏、本誓愿力（最初本愿），驱动一切，从初发菩提心，乃至求菩提，参善知识，无量修行。其实一切佛法都是不可思议！这个「最初本愿」更加不可思议！你知道吗？给你们作一个参考。我一学佛，我就知道我要作什么。我不知道为什么我会这样子？但是我就是这样子，我就知道我要注经、译经，然后要昌隆正法，这就是我的本愿。其它你说「成菩提」，当然也希望，但没有那么想，这很奇怪？然后什么「出离生死」，也没有很着重；当然也不能堕入生死，所以这是本愿！这就是所谓的初发心！所以每个人初发心都是很重要。

我顺便讲一下，假设你已经学佛学很久了，可是你都没有真正的发心，没有「正信」的发心；你有发心，但是求这个、求那个，那个都不能算数。你要在菩提道上发心，如果没有发心，没关系。你现在要赶快发！就好像什么？这没有发心，你即使学佛学了十年、二十年，没有发心，也没有什么可耻、也不是什么羞耻的事，为什么？因为我们的祖师爷阿难，他虽然出家，但也没有真正好好发心，对不对？他就是要由「帅哥」变成「大帅哥」，这样子，他发这样的心，见如来的色相，相好庄严，所以就「住色生心」了，知道吗？住色而生出家的心，但是后来他也发心了，发了就好了，只要发了就好！我是举阿难的例子来表示，你如果没有发心的话，也没有什么可怪的，因为连我们的祖师爷也是这样。为什么称阿难为祖师爷？因为他是禅宗的二祖，所以未发心也没什么可怪的，也不是什么可耻之事。只是没发心的，要赶快发心，而且发心要天天发心！我给大毘卢寺的住众、僧众订了一个修行的仪轨，一开始的时候就是发菩提心。简单的发菩提心，另外我有一份「佛前自誓发阿耨多罗三藐三菩提心仪轨」，有缘的人就可以请；没有缘的人就干瞪眼。所以最初本愿，依这个最初本愿而发菩提心。这最初本愿驱动一切，就有如计算机里面的驱动程序。从初发菩提心乃至求菩提，你能够发菩提心，都是因为你有本愿，才能发菩提心。虽然「三句义」是先讲菩提心，但事实上，「本愿」是更加重要，它是根本嘛！乃至于求菩提、参善知识、无量修行，都是因为「三昧耶──本誓愿力」的推动。如果没有三昧耶本誓愿力推动，早就废退了！知道吗？会厌倦、退堕。参善知识、无量修行，乃至于无上菩提，皆是靠此胎藏本誓愿力的驱动，因而能累劫不退、不没、不厌、不舍菩提、勇悍奋进，如是称为「入大悲胎藏界」。这是为「入法界」之前驱，而于显密性相得如是信解、如是修行，最后便能达于「性相圆融」、「显密圆通」之境界！为什么能够达于性相圆融、显密圆通的境界呢？因为「性相不拆伙，显密不分家」，所以最后能够达于「性相圆融」、「显密圆通」境界，即是因为开始初发心就是如此！这样的修行赞不赞？（好，拍手）好，今天就讲到这里。

[附：本集直播中曾有「介绍佛顶尊胜陀罗尼○3]

既然性相圆融、显密圆通，也要修密。为什么要修密？因为一切菩萨修行，到了最后，都是进入如来的秘密境界。由如来的秘密加持或三密加持，才能成佛。事实上，一切众生都是蒙受如来的加持，只是不觉不知而已！就有如你受太阳的利益，但是你并未觉知！你呼吸空气，但你不觉得要对空气感恩。同样的道理，是不是？众生蒙受如来冥中加持，亦复如是。一切修行最后都是由显入密，由思议「入不思议」。那什么叫不思议呢？就是「密」。因为密，所以不思议；因为不思议，所以称密。那个不思议的秘密境界，就是如来的法身境界，也是如来的三密境界，这是密法中最高的一个，就是：「佛顶尊胜陀罗尼」，这是东密的三大陀罗尼之一，是我们汉传东密的大宝，可以灭一切障、长一切智德，然后成就一切智智，速能成办一切，乃至可以超度你的祖先，大家赶快来学！