第004集
2012年11月19日开讲
好 我们继续讲金刚经。刚才讲到「袈裟」，既然讲了法衣，就把它再讲更多一点。法衣里面还有这个──这叫作「海青」，我们一般称为「海青」，又称为「大袍」，简称为「袍」。知道这来源吗？你看这袖口这么大，这是古代皇帝赐给高僧大德、国师或一品大员穿的。上朝穿的袍，袖口都很大。古代官位大小与袖口有关；官位越大，袖口越大。顺便一提，日本的官位越大，官服后面拖的就越长，有没有注意到？因为法衣是古代皇帝赐给高僧、国师的，后来就这样传下来，于是就普遍了、大众化了，大家都模仿这样的穿著（即袖子开口很大）。只不过，高僧大德穿的颜色不一样。
接着，诠释「海青」这个名字的来源。为什么称为「海青」呢？因为相传有一种鸟叫作「海东青」，牠的翅膀很大。我们大袍的袖口也很大，就像海东青鸟的翅膀一样大，以此得名，所以就把这款法衣称为「海青」。因为大袍是皇帝所赐，所以是一种荣誉，也是一种庄严，是最庄严的。所以你看古代士人穿着的服装，袖子都很长，对不对？它可以长，长到盖过手，但它不能这样宽，都是细细的。譬如：一品大员的袖口就这么长；二品大员的就短一些；三品大员的就更短一些，越来越短，这样。乃至到了太监，他所穿的袖口就变成细细的。所以佛弟子穿的海青，袖口这么大，这等于是佛弟子的一项荣耀、荣誉，才能穿这种大袖口的海青。海青的颜色是黑色的，一般就穿黑色的，另有一种咖啡色的海青。我为什么特地拿这种咖啡色的海青出来？这有作用。因为依于传统，尤其是女众，必须出家五年以上才能穿此种咖啡色海青，但现在大陆，连在家人也穿起咖啡色海青，这就很糟糕，这就不如法、越法，所以女众出家五年才可穿咖啡色海青。此外，还有黄海青，一般女众通常很少穿黄海青的。
至于为人剃度方面，依佛制，须出家十年以上，才可为人剃度，可是有的昨天自己才受三坛大戒，今天就帮人剃度了，这就「不如法」。所以切记：「五年以上的出家僧众，才可穿着咖啡色海青；出家十年以上，才可为人剃度，否则就是不如法，这是佛制。」听得懂吗？女众如此，男众也是一样。男众有的甚至于出家八年以上，可为人剃度，但没听说出家一、两年，就帮人剃度的。因为「五年学戒」，出家的头五年，都还在学戒律，所以你若出家未满五年，五年之内都还是「菜鸟」（台湾流行语，意指「生手」，各方面都生疏，还在学习阶段的人），必须要满五年以上才是「老鸟」（台语，很有经验的人）。但出家男众在穿衣方面，比较没有受限制。
至于僧鞋、僧袜，女众通常都是穿黑色或是灰色的；至于男众，通常如果他循规蹈矩的话，五年之内就可穿黑色的僧鞋；五年以上可以穿褐色或黄色的。
现在展示的这个法衣，叫作「短衫」或「短衫裤」、「短衫挂」，另有一条裤子，不方便拿出来展示。这叫「短衫」，长一点的，叫「长衫」；一半的，就叫「中挂」。「中挂」是在民国初年才发明的新款式，以前并没有「中挂」。这是一般平常时候穿的，如果是老一辈的，像我的剃度恩师（上显下明老和尚）他们那一辈的，这「中挂」算是内衣，所以是不能穿上街的，上街就很难看。他们那个时代，也不能穿中挂上街，一定要穿长衫。这是出家人的短挂或长衫。这件是日本真言宗的「作务衣」，就相当于我们的短衫，用途一样，都是平常在寺院里穿的，不过真言宗的作务衣，它是绑带子的，不是扣扣子的。但是他们的作务衣在袖口处，加了松紧带，所以各有改良。我们的是扣扣子，他们还是绑带子；甚至于我们的袈娑是扣玉如意，但真言宗的短挂仍然还是维持唐朝那种绑带子的，就是一匹布的环环，然后用两条布带绑起来。另有一种作务衣的裤子，与我们汉传的短衫裤差别只在这裤管处。真言宗的用松紧带，但汉传的短衫裤并没有松紧带，就是这个差别。
接着我要秀这个「缦衣」，也是别有用意的。因为现在台湾一般的道场，现在已经有很多道场都不穿海青、搭缦衣了，都没海青缦衣了。甚至我在传法，要灌顶时，规定必须穿海青、搭缦衣，结果很多人没听过什么叫「海青、缦衣」？所以你看，正法沈沦了，这个传了一千多年的传统，就到此为止。很多道场都这样，而且还是大道场，四大山头的，这是很悲哀的一件事；另外，甚至连受戒时都没有缦衣，那就很可悲了！因为传法要传衣。
顺便讲，「缦衣」是什么？因为出家人搭的至少是五条衣，但缦衣就是一整片的，没有割截，这样子，这叫「缦衣」，这是我们中国的传统，在家人受戒后，于法会场合就搭缦衣。前一阵子，有一位大德，他讲了一句话，有如「石破天惊」般，令整个佛教界大为震动。他说：「在家人不该穿缦衣，穿缦衣是不如法的，缦衣应该是出家人穿的。」可是事实上没那回事。出家人那有穿缦衣？出家人一出家，譬如沙弥就穿五衣，而且一定是割截衣。所以出家人最起码、最起码的，沙弥就穿五衣，一定是要割截衣，对不对？虽然他的德行还不够，他的「田」比较少嘛，是这意思，不是开玩笑。而那位大德那样讲，引起大骚动。很多人都害怕，说：「那怎么办？那怎么办？我已经穿缦衣这么久了。」所以，「语不惊人，誓不休。」但我总是以「传统」为上，已经有传统了，那就是有诸佛祖师保证，对不对？所以，这个就不会有问题。不论是衣、法、各种制度，有传统可循，我就尊重那传统。虽然有时候，那个传统并不是很方便，譬如出家人的僧袜，有没有似曾相似的感觉？很像军人的绑腿。那僧袜的来源知道吗？还记不记得玄奘大师的法像？他穿的僧袜就这样绑腿的。为什么他要穿那样？为什么我要这样子？因为以前求法、参访，都是用走路的（行脚），所以袜子就穿长长的，一方面是保护小腿，免受路草割伤；二方面也庄严。不过庄严是庄严，但因为上面要用松紧带绑紧，所以很不舒服。这穿久了，穿一整天，尤其有的人流汗很多，就不行；而且若绑得太紧，皮肤很容易发痒。可是因为尊重传统，所以也不能抱怨。可是这样穿，看起来确实是庄严，对不对？否则，你看那些军人如果没穿绑腿的话，每个人都穿条喇叭裤，你看好不好看？所以这样子绑起来，看起来精神抖擞，然后行动方便，就这样子。所以如是穿僧袜，等于也是一种精进。因为不论你是要去参访、乞食、入众、求法……等等，都要穿着这绑腿的僧袜，这样才方便。现在因为我提倡正法，什么是「正法」？传统的就是正法，「佛佛相传、师师相承」的，不是自己搞出来的、不是自己创造出来的，这就是「正法」，因为佛的法嘛，怎么会不正？所以「佛祖相传」，不要自己搞。自己搞的，一定不会很正。还有，就这么说吧，你那么厉害啊！你比佛还厉害？比祖师还厉害？佛祖的法还不够，你要自己创、自创一格？我们学佛是什么？就是一个「依教奉行」嘛。那你不依教，你「自创」，这奉行「谁」？奉行你。所以就「我慢、我见、我执」俱足充满，对不对？所以那个是不好的。
还有，刚才讲说，「海青、缦衣」现在很多道场都不用了，然后用什么？就用刚刚讲像那个「作务衣」那样，所谓的「居士服」。然后你看很多道场，信众就穿着居士服在那边拜佛、念佛、念经，看起来很怪，是不是？一点都不庄严嘛。有一些学日本佛教的，然后好像他也出家了一样，就穿着「作务衣」到处跑，人家看了就好像是学武术的一样，所以即使他剃了头，也没有人会叫他师父。因为在台湾，你那样的穿著，看起来就好像是打拳的一样。所以我们中国就是有这个传统，我觉得这传统是好，要不然怎么能维持一千多年呢？所以应该要继续的维护、保持这个传统，这是正法。所以不要自己随便变造、不要自己变造任何法，然后「搞噱头」。这佛法没有你搞噱头的余地，你搞噱头，那就「没头」啦！为什么？断头嘛，所以就没头。
好，接着讲经文。
「入舍卫大城乞食」：为何世尊要制出家众乞食？
○1离世间作业。
因为你出家，不只是形式上出家，而是要离世间、要出世间；所以离世间的一切作业，不管事业有多大，都应该要停下来，都不能再作了。所以你出了家，还作世间的事业，那何必呢？
○2不与俗争利（不求俗利）。
你在家的时候，一定要与别人竞争。在事业上或在职业上，都在跟别人竞争；甚至于不是你这公司跟别家公司竞争，而是同事与同事之间，也在竞争。所以世间苦，就是因为有这个问题，因为争的关系。可是你不争又不行，对不对？你不竞争的话，那你就认输了；认输，你就被淘汰，所以就很辛苦。因此，同事与同事之间也要比业绩，是不是？很苦。但是你出家了，不用比业绩了嘛，所以就不与俗争利、不求俗利。最近有人出了家，喊出：「他不受供养。」可是不受供养，怎样呢？就是必须「自食其力」；然后，就做手工、从事加工、作种种工艺品──鞋子、肥皂…等等；然后也种菜、作馒头，早上蒸了好几大锅馒头，然后拿去卖。那你要卖馒头，那就不用出家了嘛！对不对？你要作手工，也不用出家！干嘛出家了，还要作手工，这就不像出家，知道吗？这是违戒、违反戒律的。所以所谓「自食其力」这是错误的，知道吗？事实上这是在跟世俗争利，知道吗？然后，有的就种了有机菜，就说：「噢，这是师父种的有机菜，很好、很好。」于是大家都去向师父买。哎！这是干什么嘛？对不对？当然，你种了自己食用，这可以；或者你种了，信徒来时，就送他们一些，然后信徒供养常住，这是可以的。但是你不管是用摩托车或是用半吨的货车，或是用担的，到市场去卖，那就变成卖菜的，而不是「师父」了嘛。当然也可以，那就「卖菜师父」。
顺便一提，二十多年前，有一位韩国的某位禅师，他的专长是什么？腌制泡菜！他的泡菜工夫是一流的，很好吃、销路很大。他到台湾来，有家小杂志还特地为他制作专题报导。那还称为「禅师」？我就称他为：「泡菜禅师」。乱搞、这乱搞，一塌糊涂！所以出家了，一切世间所作事业都应该停，乃至什么琴、棋、书、画，不论你多么行、多么棒，都应该要放下。你这都放不下，那哪叫「出家」？很多年前，有一位出家众出来竞选立法委员，还有竞选国大代表的。有一位出家人问我说：「他出家了，为什么干嘛还选立法委员呢？干嘛还当立法委员？当国大代表？」他问的问题，我就不知道怎么答。可是其实，我知道那答案。你知道为什么吗？「物以稀为贵」，对不对？他如果没出家，这国大代表轮不到他当，因为他出了家嘛，就比较特殊。有一些人搞不清楚，就护持他。哎！这个很奇怪。所以末法时期，各种乱象，不一而足。不过这比藏密又不一样，我们大乘佛法、汉传佛法，光是出来选个立法委员或是国大代表，就被人骂得臭头，对不对？可是藏密中那些喇嘛，都是当王的，县长、部长，那些都是喇嘛在做，你不是喇嘛，还没资格做哩。所以藏密是「政教合一」，跟我们汉传佛法是完全两样。所以我们汉传的很严格，根本不能染这世间的事，可是我们却好像允许藏传的，他们有这个特权，这很奇怪。所以藏传佛教，就与天主教的教皇一样，是政教合一的；所以他既是政治界的领袖、领导人，也是宗教的领导人，但我们汉传的就不行。
好，回到正题，佛制「乞食」，第一，离世间作业；第二，不与俗争利。
○3折伏我慢；
○4修行无我。因为「折伏我慢」，所以才能「无我」；你「无我」，才能做这个事情（修行等慈）。
○5修行等慈──与众接触，令种福田、相机说法（福智增长、种菩提因）。所谓「等慈」，就是因为你在乞食时，与众生接触，就能令他们种福田；同时，相机为其说法，令他们福智增长、种菩提因。所以佛制乞食，具有以上多重目的。
「次第乞已」：按照次第，挨家挨户乞食，有二个原则：
○1不过七家；
○2无分别乞──等慈。
「次第乞」这是佛制定的戒律，也就说你出去托钵乞食时，一定要按照次第去乞，不能挑选。也就是当你经过某条街，碰到第一户人家，就要乞、第二家也要乞。如果第一家已经乞足了，就应该返回。如果向第一家乞食，他给你一些，但还未满钵，还不够，就依次第乞，如是往后乞，但最多、最多可以乞七家。如果七家还未满钵，那也不能再乞了。不能说还未满、吃不饱，于是就继续乞，不行！即使未满钵，但不能超过七家，如已经乞了七家，不论满钵与否，都应该要折返回精舍。而且在乞食过程中，必须一家挨着一家乞，不能跳。你不能说乞单数家，第一、三、五、七、九这样子，这不可以；或是乞偶数人家，第二、四、六、八、十，这样也不行；也不能专找大富人家乞食，那样子倒是比较容易理解。但是世尊弟子中，有专找穷人家乞食的，大迦叶就是。大迦叶专找穷人家乞食，为什么？他认为穷人为什么今世穷，因为往昔不好布施，所以今世没福。于是他为了令这些穷人来世能够得福，因此专找穷人家乞食，这不容易了解，对不对？至于须菩提，他则专找富有人家乞食，他的说法不一样。他说：「富人不好修行，因为富足嘛，享乐都来不及，所以很少想要修行；而且富人他今世虽然享福，但那是以前所修之福，如果今世不再继续修福，则福就会享尽；福若享尽，必堕恶道。所以须菩提以慈悲故，悲悯这些富人，所以专向富人家乞食。结果因为这两位大阿罗汉的作法不同，就有弟子回去打小报告，说：「须菩提与大迦叶如是这般行乞。」于是佛就集众说：「虽各有各的理由，但慈悲不平等。」于是佛就制定：「自今开始次第乞，不过七家、不择贫富。」
「次第乞」是什么？就是按照次第，挨家挨户，不能跳；而且不过七家，最多只能乞七家；第三、无分别乞，因为等慈（平等、慈悲）故。刚才提过，就是因为大迦叶择贫乞与须菩提择富乞的关系，所以佛制此戒。为何要制此戒？「避讥嫌」故。大部分佛的戒，除了「性戒」以外，多半都是避讥嫌的。为何要避讥嫌呢？因为避免众生造罪，不是怕他们嫌，而是怕他们造罪。为什么？因为佛的弟子若非圣人，要不就是有修行，至少持戒，为贤圣之人，那你说他的坏话就是谤圣人、谤贤圣，那样罪很重。因为大迦叶与须菩提会那样专择贫富乞食，有他们的用心，你若不了解而去毁谤，就犯了谤贤圣的罪，是不是？所以佛制戒，就是怕众生不了解，变成因谤而造罪，反而不好，于是佛就制「次第乞」的戒。
「还至本处」：返回原来的地方，即「祇桓精舍」。
「饭食讫，收衣钵」：吃完饭了以后，收衣钵。当然是自己收，然后自己洗。
「洗足已，敷座而坐」：接着就洗脚。因为佛也没穿鞋子，乞食回来，脚上沾了尘泥，就洗脚。洗完脚，即「敷座而坐」。敷座，当然也是自己敷座。所以佛一直都是凡事自己做，也就是没有傲慢。譬如，你还记得六祖坛经里面，六祖大师，也是自己去洗袈裟，有没有？所以类似这样子，凡事都是自己做，佛一直到年老了以后，才允许阿难当他的侍者。否则之前都是凡事自行料理，这表示什么？表示无慢、没有傲慢、与尊降贵。所以这日常生活的点点滴滴，整个表示什么？你看，这部金刚经是这么深的经，但一开始的时候，好像闲话家常一样，这代表什么？就叙述佛平日的生活，以及在平日生活中身体力行，对不对？所以，佛如果要接受天人供养，那多的是！是不是？更何况还有那些大富长者，也常常希望能够供养佛，但是他就不愿这样，所以他的弟子乞食，他也乞食。甚至佛也可以这么说：「你们去乞食，乞食回来拿来给我吃。」可以吗？当然可以，也不会有人说他，是不是？但佛就是力行身教，教弟子如是行，自己也如是行。不会因为自己是佛，所以就享有特别待遇。这又表示什么？因为这部经是般若系的经，所以这说明「般若」是要去「作」的，就在生活中「作」、在生活中「离我慢」、「离我相贪着」，所以这称为「离言般若」。意思是说：「般若不是用话讲的，而是用身体去做的。」离言般若又称「离言法性」。所以般若法性是离于言语的，是要身体力行去做的。所以上述这段经文就表示：「般若是可以作的，而且是必须去作的。」而佛就这样亲自以身作则、身体力行，做给我们看，这就是「金刚般若」！
接着讲「善现启请分」第二。
❤️ 善现启请分第二
「善现」就是指须菩提。为什么又名「善现」呢？这有个故事就是说：
他在出生之前，家中的一些财宝都忽然不见了，然后他一出世之后，那些财宝又现出来了，所以取名「善现」。
时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉善哉！须菩提，如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然世尊，愿乐欲闻。」
「时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地」：「长老」有三种：
○1生年长老；
○2戒腊长老；
○3法性长老。
「生年长老」，就说他年纪很大；「戒腊长老」就是他受戒已很久，称为「戒腊长老」。受戒二十年以上，就可称为长老，那我也超过二十年了──「长而不老」。「法性长老」，就不管年纪多大，或是戒腊多少，而是证到法性，也就开悟了、证道了，这就叫「法性长老」。
「在大众中，即从座起，偏袒右肩」：因为南传的佛教，他们的袈裟是两边披的，如果要礼佛时，就要把右肩露出来，像我们汉传这样，露右肩，表示尊敬。 然后右膝着地，「右膝着地」又称为「胡跪」。「胡跪」的「胡」是指印度，不是指胡乱跪。
「希有世尊，如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨」：依印度的传统，凡是与长者或老师言谈时，经常都是先称赞他，称赞其德性。这不只印度如此，欧洲古代也都是这样。如来「善护念诸菩萨」──这是如来之主德（主要的德性），什么呢？护念菩萨、教化菩萨。何以故？你看法华经，佛主要要教化的对象不是声闻、缘觉二乘，也不是一般的众生，而是菩萨。为什么？因为要传承佛种、计佛种性、继承如来家业。所以佛主要要传法的对象是菩萨，其余就是旁及一切众生，但是他最在意的是菩萨！因为菩萨才是继承他的人。继承他的法、他的志业的人。所以如来「善护念」诸菩萨，这「护念」里面就有「加持」的意思，护念、加持。菩萨是佛法的继承人，是佛的接棒人，所以善护念诸菩萨；「善付嘱」诸菩萨，「付嘱」就是教授、教诫、加持、成熟、成就之意。所以这两句话就讲出如来的「主德」与「主业」（主要的事业）。佛的主要事业，就是教授菩萨、成就菩萨。成就一尊菩萨，胜过成就千千万万的众生。因为千千万万的众生，也不能够荷担如来家业，但只要一尊菩萨，即可荷担如来家业。
「世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」：「善男子、善女人」，这个「善」是指出世间的善，也就说至少要持五戒、十善，具备这样条件的男子、女人，在佛法中才够资格称为「善男子」或「善女人」；不是说你这个人看起来很好、很善良，这样就是善男子，一定要持五戒十善。但这句经文里的「善男子、善女人」，持五戒十善乃至持如来种种戒法，接着又发阿耨多罗三藐三菩提心。你把那个「发」及最后那个「心」划起来，就是「发心」。发心有很多种发心，包括：行善、布施、济贫、读经、打坐、修法……等等，都是发心，一定要发心才能做这些事。但须菩提在此所问的，并不是指这些发心，乃至于发心为道场作事、做义工、做志工或是供养道场…等等，都不是指这些「发心」，而是指发阿耨多罗三藐三菩提心（无上菩提心），也就是发「无上菩提心」的善男子、善女人。
「云何应住」：应该是「应云何住」。我在最初学佛时，读经读到此处，也是看得一愣一愣的，但也没有一本金刚经的批注，将这句真正讲清楚、说明白。什么是「云何应住」？念起来就觉怪怪的，对不对？其实就是「应云何住」。那为什么要说成「云何应住」，而不说「应云何住」呢？须知这是中国文章写作的方法，因为下一句是「云何降伏其心」，因此前面一句如果是「应云何住」，接着下面一句是「云何降伏其心」，读起来就不顺；而且这两个句子是平行句（parallel），为了要令它平衡（balance），于是就将前句倒装一下，为什么要这样子呢？这涉及中文的写作技巧，也就是中文表现技法中的「修辞」。写文章不仅要意思通达，而且念起来也要顺；写作最高的境界，就是在讲究「文气」。一篇文章读起来文气很顺，乃至于该委婉的时候，有委婉的文气；该有魄力的时候，有魄力的文气；该庄严的时候 ，有庄严的文气。像这个地方就是要让文气畅顺，于是就将第一句倒装一下，所以「云何应住」，意思就是「应云何住」。因为经文这样倒装，一定会有很多人摸不着头脑，为何要这样？事实上我以前就摸不着头脑，连我都摸不着头脑了，想必大概也会有很多人都会这样子，可是偏偏就没有人把它直接地讲出来。「应云何住？」的意思是什么？这个「住」就是「住于法中」。对于发无上菩提心之善男子、善女人，对这些初发心的菩萨，应该要怎么样，才能住于法中？相对于「住于法中」的「住」，即是游移、迁变不定（搬来搬去的），不能住于法。「住于法中」这个「法」是指什么法？是指佛法。你若住在佛法中，就不动了，所以「住」也有「不动」之义，住在那里不动。这表示什么？表示你对佛法信心十足，而且以佛法为满足、以佛法为法食，所以不会再跑东跑西的，就住于佛法。所以须菩提第一句就问佛说：「善男子、善女人，如果已经发了阿耨多罗三藐三菩提心（无上菩提心）以后，他应该要怎样才能住于佛法？他要怎么样住？第二个，「云何降伏其心」，怎么要降伏他的心。「降伏」即调伏，此处包括：除障、净心（净业识）。所以须菩提问佛：
第一步、如何才能「住」于佛法；
第二步、如何能够调伏他微细的心相。
因为你「住」下来以后，有时还是会「蠢蠢欲动」这懂吗？所以先问「住」。「住」了以后，要住得安稳、住得坚定，那时就必须进一步「调伏」微细心相。所谓「住于佛法」是指什么？一心修行、全心修行，叫作「住于佛法」。通常讲都是必须出家，否则怎能「一心修行」？你还要上班，下班回到家，还要哄孩子、哄老婆，陪她看电视，然后周日还要陪她去郊游、跳舞、烤肉……，这样你如何能够「一心修行、全心修行」？太难了！不是说绝对不可能，但是太难了！你甚至没出家，你在家，连不讲话的自由都没有，你一定要讲话，而且要讲很多的废话，你不能不讲，否则你老婆会说：「你怎么搞的？今天哑巴啦！」所以住于佛法、一心修行、全心修行以后， 你那个「微细心相」还会动；那时候就进一步调伏微细心相，除细障碍。因为第一个你要放下，才能住于佛法，所以粗的障碍已经放下、已经断了，才能一心住于佛法，对不对？等再进一步做调伏其心、降伏其心时，就是在降伏比较微细的心障（心中的障碍）；然后细的障碍除了，还要将它更进一步清净，即净业识，将所有一切的心念，都弄得干干净净的，没有杂染的心念，不是没有心念，而是没有杂染的心念，只剩纯净、庄严的心念。所以，归纳起来，金刚经最重要的两个大法：
第一个是「住」；
第二个是「降」。
所以须菩提问的是两个大问题：「如何住？如何降？」可是这是什么样的人，可以修到这个地步呢？──菩萨摩诃萨。因为善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，就是菩萨摩诃萨。须菩提就问说：「菩萨摩诃萨，他已经发了无上菩提心了，怎么修行？」这句话即是此意。已经发心了，然后该如何修行？这就像善财童子五十三参，他每到一个善知识处参访时，就长跪、自陈境界，说：「某某善知识（或是菩萨），我已发阿耨多罗三藐三菩提心，我应如何修行？」这句话就完完全全与须菩提所问意思相同。所以，善男子、善女人已经发了阿耨多罗三藐三菩提心以后，应该怎么修行？须菩提他没有问得很笼统，而是设定一个范围：「如何住？如何降？」
所以这部金刚经不是讲给普通人听的，而是为大菩萨开示的甚深经典，须菩提是为大菩萨问的，所以「当机者」是菩萨摩诃萨、是已经发阿耨多罗三藐三菩提心的善男子、善女人。这善男子、善女人，实在是「善哉！善哉！」所以佛接着在下句，就称赞说：「善哉！善哉！」因此这部金刚经大家都在念、都在诵，有人甚至说：「我爸爸是持金刚经的。」那怎么「持」？要持金刚经，你就必须要是善男子、善女人──发阿耨多罗三藐三菩提心。