第045集
2014年6月16日开讲
请拿起金刚般若波罗蜜多经，我上次是讲到第二十一分完，不过我看了一下第二十分，很重要，我有好一些要补充的。所以我们今天再看一下第二十分「离色离相分」。
「须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？」
还没开始讲之前，先讲这个。
我这一次到美国去，一下了飞机第二天就生病，病了差不多快一个月，还送急诊，差点肺炎，就变气管炎。后来病好得差不多了，然后去出坡，出坡时搬动石头。那些石头，普通一点的，都有拜垫那么大，要把它稍微往内移一点，结果就伤及腰背。所以返台以后又养伤，病也还没好，所以直到今天再开始讲经。这一关度过一关，不过现在比较好了，所以可以讲。我在美国的时候，本来要到外面去讲六祖坛经英汉双语讲座，原先预计讲两场次，这次去美国，因为只有一个月，所以只能讲两次，但因为生病，因此后来只讲了一次。因为只有一次，所以我就讲得很紧凑，结果大家发现这样子效果很大，因此我发现以后应该要这样子，讲得紧凑些。因为之前我讲经时，速度都故意放慢一点，然后大家可以比较relaxed（放松）些，可以慢慢消化吸收，可是上次的经验，让我觉得说：「咦，紧凑一点反而不错。」所以从现在开始，讲经的速度会变得紧凑些。从七点整开始讲，讲到七点五十，中间换片不休息，差不多一、两分钟的换片时间吧？然后再继续讲第二节，讲到大约八点五十下课。所以一节课五十分钟，这样大家都好控制、好把握，不过你听的时候，就要很专注。现在开始就是一年级升二年级了，所以听讲力要快一点。
「须菩提，于意云何？」：你认为如何？
「佛可以具足色身见不？」：可不可用具足色身来见如来呢？什么是「具足色身」呢？成佛是经过累劫修成身、语、心三种成就。所以，成佛并非那么抽象，而是有很具体的成就。包括身成就、语成就、心成就，即身、语、心三方面成就。身、语、心成就又是什么意思呢？
第一个先讲佛身成就。身成就佛身，首先三十二相成就。佛相一定是相好庄严具足。所以当今末法很多狂人，很虚妄、很狂妄，说他成佛了。成佛了，你看看他有没有具足佛相？有没有具足佛的相好？尤其是附佛法外道，一脸黝黑，而且五官也不是很端正，加上身材也是很不标准。那他说他成佛了，你看，那个样子就不像个佛嘛！他必须具足三十二相好，佛菩萨具足三十二相好，这是修一百劫才能成就，最后百劫修三十二相。成佛须修三大阿僧祇劫，最后的百米短跑，最后百劫修三十二相，为了要成就大悲，令众生见即欢喜。一见即欢喜，心一欢喜，就没有烦恼，没烦恼，心当下就清净，顿时就稳定下来，摄心专注，然后看着佛，目不暂舍，佛讲的话全都摄受进去了，就具有这个作用。所以你能见到佛身，本身就是一种加持；并不是说佛身的三十二相加持，而是三十二相背后的修行，总总难行、苦行，成就三十二相的那些佛果功德、如来性德的加持。百劫是很久的时间，阿弥陀佛成佛以来于今才十劫，所有菩萨要成佛之前，最后、最后都要用一百劫的时间，来修三十二相，以成就大悲，方便摄受度化众生。所以修成相好庄严，乃至发光等等瑞相。佛身表面上看，第一个是三十二相。第二，佛还有能力分身、化身。分身不只分一个，可以分很多个分身、乃至化身到六道九法界去度众生。你看地藏经中不就有吗？华严经里就更多了，而且经中不是说千百亿化身释迦牟尼佛吗？释迦牟尼佛化身千百亿度众生，而且还具足法、报、化三身，这些都称为「佛身」，佛身是这样成就的。所以现在的人，动不动就说他成佛了，那你说：「请你化一个给我看看。」你一分为二，让我看看，然后再二分为四，给我看看。光是他那个「本身」就很难看，那有什么成佛不成佛？对不对？好，这个是佛身成就，接着是「语成就」。
语成就
1.通达一切众生语言。第一个，佛、大菩萨都已到了「语成就」的地步，通达一切众生语言。这如何证明呢？很容易，古代从西天来的祖师，他来东土没几年，没多久，他就精通中文了，不但会说中国话，还会写中文，对不对？而且用的是很深、很难的文言文，那时候的人又好爱文章，很爱卖文章，所以用字遣词都很文雅，但这些西天来的僧人，他们都通达汉文，而且翻译佛经毫无困难，译文典雅流畅，他们是怎么学的？我们通常一个儒生，十年寒窗苦读都未必能写得那么好，是不是？所谓「十年寒窗苦读无人问，一举成名天下知」。然而那些西天来的高僧，一两年、两三年就都通了，听说读写全都会了，也不用到托福补习班去补习，自然就下笔如神，这就是他累劫所修的「语成就」，所以这很不可思议吧！而且是事实的，而且并非只有一个、两个，几乎所有西天来的僧人，都是这么厉害。另方面，从东土前往西天求法的那些高僧大德也是一样，很快就精通当地语言了，否则怎么学法？而且不只精通当地俗人的语言，还学高等的悉昙梵文，那更深了！对不对？那比华文还要深得多了！但他们都学会而且通达，并且还学最高的圣典（佛典）。世间所有语言文字中、义理最深的莫过佛典，但他们都学而通达，所以实在不可思议！所以那就是久修的善根。菩萨久修，所以能通达众生语言，这是「语成就」。
2.具足六十四种梵音。佛语成就，具足六十四种梵音，佛讲话的声音曼妙，有如迦陵频伽鸟，不像我现在沙沙的。因为我这是感冒还未好，而且年纪也比较大了。所以佛音是很美妙的音声，这是语成就。
3.以此美妙的音声宣说一乘、三乘、五乘妙法，乃至无量佛法，用最美妙的言辞，当地众生最美妙的言辞去演说佛法。譬如在下英文还可以，然后在英汉双语讲座时，讲一段中文，再讲一段英文，所以也没有草稿。人家说吹牛不打草稿，我是讲经不打草稿，就可以直接这样讲，用英文讲，而且当地很多高级知识分子。来听的，如果是洋人，当然都是高级知识分子，其实中国人也都是高级知识分子，有几个还当过老师的，都说：「master，你用的词汇，有时我都不认识。」我英译佛经的字，常常也是这样子。所以你唯有如此深入他们当地的文化，才能摄受他们的心。所以你所出来的东西，不是很粗糙的，而是很细致、很精致、非常文雅、非常古典的东西，用这些来翻译古典的佛经，这是积我五十年读书的功力才做到的，当然主要还是佛菩萨护念。好，这就是讲佛语成就，最后讲「心成就」。
心成就
佛心成就，就是一切成就都含摄在佛心中。佛心的成就代表什么？三学、六度。
三学──三圣学：戒定慧成就。
六度──六波罗蜜成就，乃至十波罗蜜成就。
十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法成就；无量三昧成就、一切智成就、一切种智成就，这就是佛心成就！所以成佛不是空空的，什么都没有，而是什么都有、都成就了，所以是「不空成就」。所以呢？因为讲到如来的色身，所以讲到如来的身、语、心三种。粗浅的讲，色身成就是指如来的三十二相，这是最基本、最基本的，但这三十二相只是如来的外貌。但如来的外貌三十二相，是经过无量劫的修行，最后成佛前的百劫修行而成就的。
「不也世尊，如来不应以具足色身见。」：你要见如来，不能只看他的表面，就是这意思。你看他的表面，那只是佛的表面而已。佛现身，现什么身？现佛身。目的是什么呢？是为了要「显心」。藉这个佛身，让有智慧的人，藉由佛外表的身相，而想到成佛背后的修因是什么──那个心。但「显心」也还不是最后的目的。因为如来显出来心以后，众生也还是无法了解那个境界，所以显心之后，就是要「示法」。示法就是要显示佛所修过的法，然后一步一步地引导我们，倒过去走，这样懂吗？倒过去走，走一趟成佛之路、菩提之道。所以最后就是「示法」，示法以后，我们见到如来色相庄严、心相庄严、心相成就，所以接着呢，就闻法欢喜、信受、修行。
所以佛现诸相在于显心、示法，最后就是要令我们信受、修行如来之法。所以你见了佛相，不要只是说：「喔！好庄严，很高兴」就完了，那佛的目的不要说只达一半，恐怕只有三分之一，也许都还不到。你不要只是欢喜而已，佛的目的主要是要令你激起修行的心！
「不也，世尊。如来不应以具足色身见。」：「具足色身」就是三十二相具足的身，称为「具足色身」。
「何以故？如来说具足色身，即非具足色身」：「具足色身」是看得见的「果」，但其「因」则是隐藏在看不见的「业」──修行的「业」及其「发心」。而且这如来色身是依缘而现，色身相是它的果，它的根本是在于因，如来的成就是在因地累劫不断的修行，最后是要我们得此知见，佛果成就都是累劫不断辛勤修行所成，所以不是什么奇迹，并非突然的「无因果」。
「如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」：所谓凡夫所见的佛之具足色身，并不是真正完全的具足色身。因为「具足色身」必须涵盖它的体、相、用三个层面。你如果看到佛的色身，那只见到色相，只有见到三分之一。因为「具足色身」应该要具足体、相、用三者。所以你看到的只是那个表相，然而佛的表相，它背后有一个本体，这个本体就是「佛性」，以及累劫勤苦所修成的无量无边之「功德」，这是它的体，佛身的本体──佛性以及佛果（菩提、功德）。佛的「体」是佛性与佛果。至于「用」呢？有体、有相，就是为了要有「用」。所以不是成佛就算了，不是成佛就好了。佛身之「用」就是佛的修因、证果、度众生，这就是佛身之「用」。所以当你见到佛身、佛的色身（相），就必须要联想到他的本体──佛性、佛果菩提、佛果功德，及其修因、证果，乃至度众生的种种辛苦、努力，这才称为佛的「具足色身」。所以为何称为「具足色身」？以我们众生来看，例如以「体」来讲，应该是所谓的「无相」，但那个「无相」是因为我们没有「法眼」可见，如果有法眼、有佛眼，这些都可以见到的。佛一看一个修行人，就晓得他修到何种程度，对不对？佛一看一个凡夫，就晓得他心中有哪些烦恼、有哪些业障，曾修过何种善业、善行，一看便了知。但那一些，因为我们都看不见，也茫然不知，然佛眼能见，所以你如果见到佛身，即使你无法真正亲眼亲见，你就要信受，比量而知、比知而见。这「比知」就是「比量」，用「比量」来见。因为你不能亲见，不是「现量」的，而是用「比量」见。虽是比量见，但那也是正知见。正的比量见，也是正知见，以此正知见而起正修行。所以这就是佛现色身，现身、现语、现心的目的──欲令众生皆修行成佛道。好，接着下一句。
「须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？」：前面讲「具足色身」，这里讲「具足诸相」，两者又有什么不同呢？前面的「具足色身」是指如来的三十二相，而「具足诸相」是指八十种好，比较小的，比较微细，规模比较小一点的。可是你不要认为规模小的就容易得，也许越是微细，就越是难得。所以不但不能以三十二相的色身来见如来，也不能用八十种好来见如来。你见到如来的三十二相、八十种好，不能光是停在浮面上、表面上的，而必须深入里层，所以不能以表相见，不能停在浮面、表面上看如来，而应深入里层去知见佛的身心。所以不能以肤浅的眼光来见佛相，才能深入佛之身心，与佛的身心相应。好，
「不也，世尊。如来不应以具足诸相见。」：不能以诸相见，意思即是说：「不能见相不见性」。一定要见性，但麻烦的是：「不能以诸相见，不能见相不见性」。相是从性中来，因为没有性，就没有相。但成了相以后，相本身并没有性。什么意思呢？譬如泥塑木雕的佛相，它其中有没有佛性？没有，它只是一个代表，只是一个表征。「相中无性」，虽然如此，但佛还是「从性显相」、以性显相。何以故？为令一切众生皆具足善根故。为令一切众生皆能具足善根。所以由性显相。但要由性显相，这过程是很麻烦的，对不对？可是佛大悲，为了令众生皆能度生死苦轮，不嫌麻烦，累劫修行、无量劫修行，不嫌麻烦。一切好事都是麻烦事！好，接着：
「何以故？如来说诸相具足，即非具足」：如来对一般人所说的「诸相具足，即非具足」，加个「一切」，「即非一切具足」。诸相具足了，但并非一切具足，因为诚如我刚才所讲的，身、语、心三种都具足了，才称为「诸相具足」。具足佛身、具足佛相。接着看，
「是名诸相具足」：是故彼乃假名为「诸相具足」。所以所谓的「诸相具足」，只是个假名。假名的意思就是「代表」的意思。就比如说，「王德恭」这个名字是代表王德恭这个人。所以「名」是指什么？这「名」并非真名，而是假名，因为你到户政事务所要求更改名字，只要符合条件就能改名，所以名字是假的，如果是真名的话，就无法改了！古人取了很多个名字：学名是什么，乳名是什么，号为什么、别号什么、又号什么，你看一大堆，然后最后再一个自号什么，所以那些名号，那都是一时、权假的嘛，真人唯有一个，名字则有很多。楞严经记得吗？真文殊与假文殊，文殊唯有一个。接着，这一分就讲完了，接着看下面一分。
非说所说分第二十一
「须菩提，汝勿谓如来作是念：『我当有所说法』」「莫作是念。何以故？若人言：『如来有所说法」，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。」
「须菩提，汝勿谓如来作是念：『我当有所说法』」：这一段经文很深、很难，而且易被误解。尤其一知半解的人就误解了。好，看这段。
须菩提，你不要说佛有作是念，有这么想，说：「我当有所说法」这个「当」的意思代表什么？「当」的意思是「预先」有起一个「作意」，就好比说他一大早起来，然后就预先排了一个课程，说：「我今天打算讲什么经、讲什么经。
第一节讲什么经、第二节讲什么经；上午讲什么经、下午讲什么经、晚上讲什么经。」但佛从来没有这样子。佛讲经全都是因缘，没有预定、固定的课程。有时候就是大众聚会，有人问问题，佛就回答那问题，然后就讲一部经了；有时候呢？出去乞食的时候，遇到什么情境、见到何等人，又讲了些，那又是一部经；有时候佛就忽然看见某人怎么样、或犯什么过错，要纠正他，于是又讲了一部经，所以都没有预定的课程。所以佛讲经说法，没有premeditate（预谋、预想），都没有premeditated，没有预谋、没有预想。这有什么重要呢？这很重要。对我们一般人当然不重要，如果是我们一般的讲经法师，那一定要先订一个课程，而且要好好的准备，对不对？可是我们因为不是佛，所以就没有人说我们这样的过错。你如果不准备，反而是有过错，是不是？就正好相反！为什么？因为你如果不准备，那就会讲得一塌糊涂。所以佛法非常微细就这样，尤其这部金刚般若，你如果有准备，有预想的话，第一，你一定有个对象、说法的对象（听众）什么样的听众等等，你都预先想好了。可是那个时候，那又很麻烦，佛世的时候，来听经的都未必是特定的人，所以你如果准备方向错了，临到现场一看，那不是砸锅了吗？对不对？所以无法预作准备，这是临时抽考！而且如果听经的对象、讲经的题目，要讲的题材，什么都想好、预设目的，你讲这部经有什么目的？也都预设好的，但这些通通都是「我见」的表现，全都是我见。有我见，必然有我执；然后也有所期待等等，是不是？而且至少想要得到说法的效果。但佛都没有这样子，所以佛，所谓的没有任何存心。佛说法：○1毫无存心；○2不预设立场，没有说一定非要怎样；○3无预定业绩。没有一定的业绩要求。但我们世间人一定是要求业绩的，对不对？所以佛讲经完完全全离于我见、离于我执、我慢，所以接着，
「如果有人说：『如来有所说法』」：就有能说、有所说、有法见。
「即为谤佛」：这样就是谤佛，为什么说是谤佛呢？因为这样就是说佛仍有我见、人见、法见，有我执，也有法执。有「我见」，发展即成为「我执」；有「法见」，发展即成为「法执」，你执着那个见解，就是执了！执着我见，就是我执；执着法的见解，就是法执。佛不可能有所执着，佛没有贪爱执着，所以离于一切我，什么意思？这我代表我执、我见、我爱、我慢、我利（我的利益）等种种「我」。所以你若说「佛有所说法」，若以最高的法来看，那等于是在「谤佛」。
这样讲得紧凑一点，还有一个好处，你们脚少痛一点。否则到后来两只玉腿变成两只铁腿。以前的人爱说功夫，现代的人也爱说功夫嘛，功夫就是修行的功夫。我讲一个最简单的功夫，你如果在这边听经，如果你都不动。即使腿很痛、很麻，也努力地专心去听，把那个痛给忘掉，那就是功夫。你如果无法做到这样，整个身体扭来扭去，就如蚯蚓一样，那就没有功夫，只有「蚯蚓功」。好，继续往下看「非说所说分」第二十一。
因为这一段与上面经文有关，所以就连在一起讲。上一分是讲「如来色」（亦即如来身），这段是讲「如来语」，因为说法，所以是「如来语」。如来之所以要「现身」，就是为了「现语」，「现语」意思即「说法」，说法是为度生、为开解众生。须菩提，你不要说如来有这样子的想法，乃至作短短的念头，说：「我当有所说法」，我预设一个立场：我想要有所说法。讲个不好听，我好想说法，想得非常想，不讲就会很难过。佛并没有这样子，佛没有说一定要说法，佛说法是为了度众生才说法，如果不度众生，他就不说了。所以，
「我当有所说法」：我自己想说法，我如果不说会很难过，如鲠在喉。所以一般人修行就是这样子，稍微有一点点心得，你要叫他不说，他会怎么样？会断气的！这非说不可！就看谁倒霉了，逢人就说。佛就不会这样子，一天到晚就只想对别人说法。因为只是想要跟人说法，而且花了很多时间找人说法，所以回到家里后就很累，也没时间读经了。
「莫作是念，何以故？若人言：『如来有所说法』，即为谤佛。」：为什么？就等于是说佛有我见、人见、法见，因此就不能解佛所说。
「须菩提，说法者，无法可说，是名说法。」：这一句非常地深，再进一步阐释一下。「法应众生心生」，一切法乃至佛所说的法，都是应众生的心而生起，所以众生有什么样的心，佛才会说什么样的法。「故说法者，毫无我见、我执，心中坦荡荡，只是一片纯净大悲、大智（此即「如来密因）」心中纯净大悲、大智，这就是所谓的如来密因──大佛顶首楞严如来密因，这个是众生看不见的。所以「如来心」就是「如来密因」，只是一片纯净的大悲、大智。
若有因缘，如来即从此大智海中，随众生善根因缘自然流露，「自然流露」，英文有一个很类似的字──spontaneously（自然地流露），毫无勉强、毫无作做，也不摆架子，自然清净、庄严，更无顾及任何回报，毫无所求，一切都很自然，只是为了利他，如是而已。故经云：「无法可说」，是这个意思！所以不能只看那个很粗浅的表面，说：「喔！佛原来没有什么法可以说。」那不就完了吗？
结论：什么是「无法可说」？──无我见、我执、我爱的法可说，称为「无法可说」。无我执、我见、我爱、乃至我慢之法可说，称为「无法可说」。于此「法」中，无一切「我」可得；在这个佛所说的法中，没有一切「我」可得，称为「无法可说」。为什么？因为若「有法可说」──则谁说？「我」说！是不是？这样懂吗？你若有法可说，那是谁说？那就是「我」说！就有如有一个平行的话：「阿罗汉入涅盘，谁入涅盘？我入涅盘。」对不对？我入涅盘，那阿罗汉有没有我？还是有「我」，只是假名「无我」，如是而已。佛安慰他们，入那个化城。假名无我，如果真正无我，还有一个「我」可入涅盘吗？如果真正有涅盘，然后你又有入涅盘，那谁入涅盘？「我」入涅盘，那还是有个「我」！所以权教说：「阿罗汉断我执、菩萨断法执」那只是权说（权宜之说）、假说的。阿罗汉实在没断我执，如果他真断了我执，他就不会入涅盘。因为已经无我了嘛，所以谁入涅盘？就没有人入涅盘了嘛，是不是？所以你爱学小乘吗？学不学？不学，拍手！就这样子。所以经云：「无法可说」，这是指无我见、我执、我爱之法可说，这是如来「密语密意」，懂吗？所以不能用表面的话来解释、来了解。所谓「无法可说」，并非指佛没有任何法可说，不是这意思，你别那么笨。你那么笨、那么呆，如何学金刚经？因为你不够笨、不够呆，所以我讲这些话，你就懂了，然后你就开智慧了，就入「金刚智」，对不对？赞不赞？所以在这个法中是没有一切我可得，称为「无法可说」。在佛所说的法里，并没有「我」可得，乃至没有一点点「我的影像」可得。佛没有把他自己的影子藏在他所说的法里，这样懂吗？什么意思？就是你读了他的经以后，偷偷的就好你像在敬佩他、赞叹他这样子。偷偷的让你变成这样子，不会的。听得懂我意思？所以佛所说的法中，并没有「我」可得、没有「我相」可得，乃至没有「我的影像」可得，用台湾话讲：「连影都没，所以都没影。」连影子都没有，这跟唯识学有关。一切「影像」在「唯识学」中称为什么？影像代表什么？心所有法。所以佛所说的一切法里，其中没有心、心所法，就特别的用心，这样懂吗？好，所以这是一点。此法远离一切我，及一切我的变形、化装、合理化等。所以佛所说的法，在此法中远离一切我，及一切我的变形、化装、合理化等。这样懂吗？因为这个「我」代表什么？「我」相当于生物学中的“Amiba”（阿米巴）变形虫。有一种微生物，牠没有一定的形状，随时在改变牠的形状，称为「阿米巴」。所以我们这个「我」，就是「阿米巴」；我们这个「心」就是「阿米巴」，我们这个「心念」就是「阿米巴」，所以我们是阿米巴人。随时在改变，随时在改变它的形状、内容。所以一切心无常，所幻现的也都是无常，一切身、受、心、法全都无常，你的理想、你的爱念全都是无常，变来变去。今天爱你入骨，明天恨你牙痒痒的，人就是这样子，是不是这样子？后天也许又好了。所以这称为「无法可说」。「无法」是指「法中无我」，乃至无一切我见、我执、我爱、我贪、我欲、我利…等等，这就是「一切法无我」。为什么这样子呢？为什么无法可说呢？这是又更深一层：佛说一切法无法可说，就是要表示：因为佛说一切法，都是为了要度脱「我」的缘故，「我」不度脱，轮回不断，菩提不起。赞不赞？好，接着：
尔时慧命须菩提白佛言：「世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
「慧命须菩提」：因为须菩提已经证到法身慧命，因此「慧命」即成为一个称号。
「白佛言」：就问佛世尊，
「颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不？」：在未来世，也就是我们现在末法时期，有没有众生因为听到这个法，而能生信心呢？因为金刚大法这么深。不要说生信心，连了解都无法了解，如何生信心？所以要先解才能信。所以我常常说，这佛法是理性、智性的。你不要以为这很容易，这很难呢！什么叫「理性的」？就一切都是合理的，它没有不合理之处；但你看看外道，几乎所有的外道，都有很多不合道理的地方。什么叫不合道理？讲不通的、迷信的，强迫你一定要照那样接受的，这就称为「不合道理」。合道理，英文称作“reasonable”,不合道理，称为“unreasonable”。譬如耶稣教中，一开始就不合道理，都是神话。什么处女生子，这个不合道理。然后，上帝跟撒旦打仗，那是因为上帝专制，撒旦领导众天使（Angel），起来革命，因为撒旦是大天使，他有很多部下，结果打了败仗、打输了，当然上帝是很痛恨这位天使长，可是也没办法把他打死，这说不过去，实在不合道理。接着亚当、夏娃就因为咬了一口苹果，于是就犯了「原罪」，因此上帝就大为震怒，于是把他们两人逐出伊甸园。晓得伊甸园在今天的哪里吗？伊甸园在今天东非的衣索比亚（Ethiopia），衣索比亚是驼鸟不生蛋的地方，经年累月，常年都是饥荒的不毛之地，那称为「伊甸园」。那个伊甸园请我去住，我都不爱去。也没得吃，而且又热得要死。因此亚当、夏娃也很幸运地出了伊甸园！所以耶教中有很多无法自圆其说、不合道理的地方，佛法就没有这样自语相违、互相矛盾，种种矛盾的地方，没有，全都是理性的，全都要透过你理知了解，然后信知说：「咦，这个好。」信、知、解、行这样，但外道都是要求你不用了解那么多道理，因为那都是神的境界，你无法理解，你若试图去探知就是犯罪，就要下地狱！天主教尤其是讲究这个的，你不能追究、不能追问，因为这是神的意旨。你这个凡夫怎么能问这个呢？问这些问题就等于是怀疑、不信上帝，于是就犯了大罪。所以佛法是理性的、知性的、智性的，希望大家都能有智慧；但是你看看，亚当、夏娃才各咬了一口苹果，结果怎样呢？结果就顿悟了，就智慧大开，开了什么智慧呢？发现自己没穿裤子，是赤身裸体，所以才开始觉得难为情，赶紧拿了一片无花果的叶子遮羞。所以你看，这上帝也未免太奇怪了，亚当、夏娃既然是祂的杰作，居然也不肯给他缝制一套衣服，还让他们俩光着屁股晃来晃去。而且俩人光着屁股竟然不晓得自己是光着屁股，所以俩人就坐在那边晒太阳，晒得黑黑的。然后忽然蛇来引诱他们各去咬了一口苹果，才生了智慧。可是上帝就是因为他们俩个生了智慧，于是大怒。所以基督教是反智慧的，是愚民的，这样懂吗？所以一切专制的，不论是宗教或是政治，都是「愚民政策」，唯有我佛如来的法是主张智慧，而且希望大家都得大智慧，大智慧就大到与佛一般无二！那有这样子的，即使我们在武侠小说中，你想要学功夫，师父都要留个两、三手，免得你跟他拼。你看看，佛大智大慧，他不怕你超过他，他只怕你不超过他，懂吗？他不怕你跟他一样，他只怕你跟他不一样。你跟他不一样，你就堕于生死，轮转九界。所以你看我们佛法多合理、多有意思、多棒、多广大！其它的外道多狭窄，都是得了狭心症，当然那是由于胆固醇太多，所以都要做心导管手术。不过心导管没用，过不了几年就要死了。所以你看我们佛的法就是这么棒。
能生信心否？我们这个信心是真实的信心，而洋人也承认他们基督教的信心为“Blind Faith”（盲目之信），你不能睁开眼睛，你不能问问题。不只是平常的问题不能问，尤其是耶经里的话，你绝对不能问，你不能有疑问，你如果有疑问，就表示你不信；你不信上帝，那你就要合该下地狱、就罪当该死！教会就会把你「逐出教外」（excommunication）（communication是交通、通讯之意；ex就是“out”的意思，不准其它教友跟你沟通，所有的基督徒都不准与你沟通、不准跟你讲话，这称为“excommunication”──逐出教外）。
须菩提问佛：「众生于未来世，对此金刚法门，能不能生信心？」因为这个法是如此地深。
佛说：「须菩提，彼非众生，非不众生」：你所说的那些未来世的众生「非众生」，何以故？因为本性是佛。一切众生本性是佛，只是他现在暂时的现出众生的表相；「非不众生」可是他无始世、无量世以来造的种种业，随业受报，故现出九法界的众生相，因此也不能说他不是众生。因为他现众生相，所以他就是众生。可是他穿着众生衣，或穿着人的衣服，但里面不是人，里面是佛。这样懂吗？所以穿着众生衣，里面是佛心，生生世世就这样子换装、改装，然而演员是同一个，每一生每一世都演不同的角色。综上，所以「非众生、非不众生」。所以众生都是假戏真作，至于菩萨呢？反过来，真戏假作。菩萨度众生，真戏假作。
「何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。」：为什么呢？须菩提，大家所谓的众生众生呀！如来说其本实非众生，只是由于因缘业果所现的幻相，幻出众生，所以才称为「众生」，因此「假名众生，实为佛身」，本体是佛，所以应该发掘这个佛性、成就这个本体，一切众生具皆成佛，这就称为「一佛乘」，也就是「法华一佛乘」，这样赞不赞？
（注：「无法可得分」第二十二分于补述中讲）