第041集
2014年3月31日开讲
请拿起金刚经，上次讲到第十七分的后面，这里再稍微补充一点点。
「须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚」：须菩提，所谓如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，在这其中「无实无虚」。「无实」是因为本有；「无虚」是因为因缘幻生，所以「幻生」还是有的，因此「无虚」。「幻生」就是一切因缘业果，还是有的；因缘业果「如幻」，所以如幻之法，还是有的，「幻中之人不知幻」，故为幻法所幻，听得懂吗？虽然一切因缘业果皆悉如幻，可是这「如幻之法」还是有的，它是幻法，「幻法」还是有的，不能说没有；而这一切「幻法」中的人呢，这幻中之人不知幻，就有如梦中之人不知自己是在梦中一般。因为不知幻，所以「为幻所幻」。「为幻所幻」即是「幻惑」，为幻所幻惑。
「是故如来说一切法皆是佛法」：既使阿耨多罗三藐三菩提，也是「无实无虚」的，而「一切法」也是无实无虚，这样懂吗？所以几乎是划上等号，到那个最高境界时，再来俯瞰这一切法，就都平等了。
何以故？因为一切法皆是真如所幻现，故皆「无实」；一切法因果不谬故，所以「无虚」（这是与阿耨多罗菩提来相比）。阿耨多罗三藐三菩提无实无虚，一切法也是这样──无实无虚。所以，佛说「一切法皆是佛法」。所以这两者几乎是划上等号了，这就回溯到前面所讲的：「是法平等，无有高下」，当你证到无上菩提以后，见一切法悉皆平等，没有高下之别，这才称为「如」，所以「一切法如」就是此意。故如来以种种言说来诠释、来描摹他所证的境界，然后欲令众生皆能入于如来所证的最高境界，然后怎么样呢？超脱一切！不为一切相所拘、所限或束缚，而入于真性，故能超脱一切，但不离一切，因而能普度众生。如果超脱一切而离于一切，那就成为阿罗汉了。是故如来说：「一切法皆是佛法」，这句话与佛说：「一切法如」意思是一样的。「一切法平等，其性平等」。注意，「其性」平等，可是「其相」未必一样。你目前现什么相没关系，但你的本性与佛平等，这才是重要。所以十法界有种种相，有十法界的相，三界六道、声闻、缘觉、菩萨、佛，全都现不一样的「相」，然而其「性」平等无别。所以「性」是究竟平等的，但因为各自之因缘不同，所以所现出来的相就彼此不同，对不对？但是：「诸佛见性不执相，众生着相不了性」所以诸佛究竟平等，然众生心不平等。众生最大的问题就在于心不平等，心不平等的原因是因为不见性，不见性所以取相，取相致有分别，心有分别、见有高下；乃至分别贫富、男女、有学、无学等等，种种分别取着，都是由于「取相」。诸佛如来为何能「平等大悲」？只要一提到「大悲」，一定要加一个「平等」，才叫「大悲」。如果不平等，那就不可能是大悲了。因为平等、大悲故能普度一切众生，而无爱憎、分别。这就是佛法与外道法最大之差别。外道法，例如基督教它有选民。他们的耶稣只度上帝的选民，如果你不是他的选民，他就不度了，你若不信我，就要把你打入地狱。光是一个「不信」，就不行喔！不说别的，不信上帝，罪是很重的哟，你要晓得！但是你看看，地藏经中，你若不信的话，地藏菩萨会千百度来救拔你。但是基督教呢？不要说救拔你，你不信、善根不好，上帝或耶稣别说不救拔你，还要把你打入地狱，同时骂得你狗血淋头，然后用拉丁文咒诅你，尤其恐怖的是，因为拉丁文你一定听不懂，所以根本不知他在骂些什么。所以天主教在把教徒革出教外时，就是以拉丁文来咒诅人。再说，耶稣再来时，他并不是要来度人，而是要来审判人的，所以说「耶稣救世人」，什么时候救？不知道，从未救过！他上次来的时候，自己就死于非命，惨死啊！死于非命。那他下次来，也不是要来度众生，而是要来审判众生的，所以这很奇怪。因此大家都不期望他下次再来，因为他下次来的时候，大家都要倒霉了！但我们就深怕佛菩萨不再来，所以这两者之间就形成很强烈的对比，就说：佛菩萨不来的时候，我们就倒霉了；而耶稣再来时，他们就倒霉了！因为我们不信他的教，所以与他并无瓜葛，他来不来都无所谓，从来没感觉过！所以我说外道就是这样子，就是没道理、就是不讲道理！
「须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」：又来了！「所言一切法者」，什么是「一切法」呢？就是因缘如幻而有的一切法。「即非一切法」，为什么？因缘如幻而有的一切法，即非一切法，为什么？既然是一切法，它就一定是实在的。可是世人所理解、所认知的一切法，都是因缘如幻的。如幻之法，无有本体，故「即非一切法」。所以世人所说的一切法，实在并非一切法，如果再进一步诠释，依佛所说，其实「一切法」但有其名，并无实体，而假名为「一切法」，听得懂吗？记住！所有的「名」都是假名。唯识学中称为「假名」，般若学也是称为「假名」。因为「名」是相对于「实」的，既然名实相对，「是名」就不是「实」。那「实」呢？它虽然或许也可以有名，但那个名亦是假名。就好像你说「真如」，真如是实，但「真如」也是一个假名，这会不会把你吓坏了！为什么？因为「真如」不一定称作「真如」，真如也可以称作「本性」。既然名字可以换，所以那个名字是假的，你的名字到区公所也是可以更换的！所以那个是假名。可是再怎么换，也换不了那个人。你再怎么换，你不论是叫作阿花也好，或叫阿珠也罢，但换来换去还是你那个人！至于改了名以后，命会不会因此比较好？这就不晓得了啦！这恐怕很难吧！那都是众生的一种幻想、妄想。所谓的「命」是由业力带动的，你那个业不改，命如何会好？但业要改，必须要修，不修如何改？修行改业，然后不是「改命」，而是「造命」，你的命是自己制造的，是你用你的业去造的。所以你也算是个厂商、制造业，这个制造业是不会外移的，不会像台湾的厂商产业外移，但「众生业力制造商」是绝对不会外移的，一定是在本土，一定是在这个（指心）本土。所以「名」与「实」相对，因此所言的一切法，因缘如幻而有的一切法，那就不是真正的一切法！因为如果是真正的一切法，它就不会随着因缘而幻现幻灭，它就不该幻，因为幻化，所以就不实。幻化不实，故唯有一个假「名」，所以「名为一切法」。假名为一切法，权且名为一切法。因为我们要能「指称」（designate；point out）我们为了要能指称某个东西，说：「啊！这是一切法」要指出来，可是你若没给它一个假名，就没办法明确地指出来那些东西。譬如说，妳如果不是叫阿花的话，那如何能让人家晓得我是在讲妳呢？对不对？若说：「喔，那个阿花」那大家就知道：「喔，原来是在讲她」所以「名」具有designate或point out（指称）的用意。所以指着那样东西，那个「名」就可以把你的注意力专注在某样东西上，说：「喂，阿花」这样。所以哪一天阿花觉得她的名字不好，她就换成阿珠了！也是一样，还是同一个人嘛！名字可以换来换去，所以名字是假名。英诗中说：「玫瑰啊玫瑰！不管妳叫什么名字，妳都是一样美！」我们也可以模拟套说：「阿珠啊阿珠！不管妳取什么名字，妳也都一样俏。」其实我本来是想说：「不管妳叫什么名字，妳都是一样地蠢！」
「须菩提，譬如人身长大……」须菩提言：「世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」
「须菩提，譬如人身长大……」：这不是长(ㄓㄤˇ)大，是长（ㄔㄤˊ）大，「长大」意思就是高、髙大。
须菩提言：「世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」：这句话与前面经文所说：「以三千大千世界无量财宝布施，所得福德多不？」相类似。须菩提答言：「甚多！世尊。」很多，可是因为「是福德非福德，故名福德多」有没有？那为什么呢？因为如果真正福德多的话，那是没办法数的，故称为「多」。因为你修的福德如果可以数出来的，虽然很多很多，但那还是可以数吧？所以就并不是真的多！真正的多是无法计算、衡量的，就这样子，你只要加以对照就明白了，这个人身长大、大身，你不论再如何大的大身，就都可以丈量，因为可以丈量，故知它很大，但是它并不是真正的大身，因为仍然可以丈量的原故。那什么是真正的「大」呢？「大而无外」，那才是真正的「大」！如果有一样东西很大，大到怎样？大到它没有外边，那就是真正的大了！那就把所有东西都含容在内了，是不是？因为没有边界，所有东西都被吞噬在里面。那何谓「小」呢？小到没有里面（小而无内）那就真的很小，这种譬喻也唯有佛法才能讲得出来。数学中虽然也有无限大（＋∞）及无限小（－∞）的概念，但无限大就是很大，因为很大、无限大，所以它并不大；无限小，也是一样，很小很小很小，但因为它很小，所以它并不小。因为也还可以说得出它很小，那就不是真的很小。如果小到你没办法说了，那就真的小。乃至于把一样东西析为「邻虚尘」（已接近虚空、邻接虚空），把一样东西对分，对分再对分，……如是反复对分，分到最后就变得很小、很小，小到就已经跟虚空邻接了，邻接虚空，这样的微尘，就称为「邻虚尘」。你看，这也唯有佛法中才有，多美！多么艺术！赞不赞？
讲到「邻虚尘」，武侠小说中有一种轻功，称为「凌空虚度」，与此类似，不过，不太一样就是！当然他那轻功很快，叫「凌空虚度」，不过此「凌」非彼「邻」。「凌空虚度」什么意思呢？他纵身一跃，跳到空中，「咻」一声，就不见影了！他凌空而度时，就好像没度一样，故称为「虚度」；但这个「虚度」与「青春虚度」不同，虽然同样是「虚度」二字，但意思不同。
「世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」，如果说他身体很长很大，很高很大，那就不是真正的大身了，因为他还能丈量得出来！丈量的结果说：「很大」。「是名大身」加一个「假」字，是「假名为大身」。所以这些经文都是在教我们什么呢？这些全都在教我们「超越一切相」。因为我们众生就是没办法脱离这个「相」的局限，所以能看破一切相、以及看破一切有为相。
「须菩提，菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生』，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。」
「须菩提，菩萨亦如是。」：佛就再对须菩提说：「须菩提，菩萨也是这样子」怎么呢？
「若作是言」：主词是菩萨，省略了。
「『我当灭度无量众生』，即不名菩萨。」：菩萨如果这么说：「我当灭度无量众生。」也就是度无量众生，本来菩萨应该是要度众生的，但金刚经讲：「菩萨不应该说我要度无量众生。」顺便问你，我们学大乘佛法的，一天到晚喊着要：「度众生」。什么是「度众生」？「度众生」代表什么意思？因为我从来不讲「度众生」。为什么？因为我自己掂一掂斤两，觉得没那个能耐，所以我只讲「利益众生」。那什么才能称为「灭度」？灭其烦恼、度其生死。生死代表什么？轮回，能度其生死、度其生死轮转，这叫「灭度」。那你不是说：「菩萨应该要发心度众生吗？」可是金刚经这里又说：「不能这么说」，那之间如何平衡？如何诠释？这不是相冲突吗？要言之：菩萨是应该要度众生，但度众生的志业，是：「光作不说，亦不作是想」。只能这么作，不能这么说，「亦不作是想」也不能这样想，说：「我是在度众生。」为什么？你好了不起！你在度众生！菩萨就不能自认为：「我能度众生、我是在度众生」那就有如「耶稣救世人」一样，结果他实在是没救，对不对？所以他这样也合于金刚经的意思了！不错。他不知道他已经进入金刚经里来了？所以，有一个对照比方的，前面就有讲了。须陀洹能作是念：「我得须陀洹果不？」有没有？好，你得须陀洹果，你可以得，但你不能说；你得阿罗汉，但你不能说你得阿罗汉，你一说：「我得阿罗汉」，你就没得阿罗汉。为什么？马上破功、自废武功！你看这武侠小说实在很好用。你这句话一讲，就自废武功了！武侠小说里那些高手怎么自废武功的呢？知不知道？就是用自己最大的功力，然后往自己的天灵盖打一掌，然后所有的武功就都丧尽了。所以你一讲：「我度众生」，那你这菩萨就完了！就钩起来了！为什么？因为有「我慢」。菩萨就是因为「无我」才能度众生；若有我慢，就是「有我」，你就不是菩萨了，对不对？厉害吧？厉得害害害，很害！厉得非常害，害到极点！对不对？所以阿罗汉如果说：「我得阿罗汉」，那他就没得阿罗汉。因为阿罗汉也是证「无我」了，已灭烦恼了！如果他仍说：「我得阿罗汉」，那个「我」还在。那「有我」的话，就还是有烦恼。阿罗汉应该是已经没烦恼了，如果还存有「我相」的话，烦恼马上就从你桌面上的垃圾筒里叫回来了，听得懂吗？就这样子！赞不赞？这是E世代的金刚经铨义，一听即懂！好不容易搞了半天，把一些不用的program（程序）delete（删除）掉了，结果你一个key按错了，然后又从垃圾筒里把它全都叫回来了！你看，这不是白搞吗？所以不能说：「我得阿罗汉」；也不能说：「我出三界」；也不能说：「我断轮回」，这些都不能说。你要表示我已达到那种境界，就必须要用不一样的言辞来讲，避掉这些锋头。譬如改用：「我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有」要讲这个，但绝对不能说：「我已经出三界了！」好，你已经出三界，此语一出就完了！什么意思？这不合逻辑！你既然已出三界，你为什么还在这里？所以很好笑。二十多年前台湾有一个新发明的什么禅，叫××禅的，他们的领导人说他已经出三界了，我一听笑死了，你出三界了，为什么还住在这里？你在干什么？太好笑了！所以「自语相违不极成」。我们说，因明学是说「不极成」，你要说它「极不成」也可以，对不对？这是我开玩笑的。
「我当灭度无量众生」：「我应当度众生」。你这么一讲，这句话一出口，不要一出口，你只是「作是念」，立即落入「我执」、「我相」、「我相执着」或「我相计着」。你不要说一句话说错了，你光是一个念头错了，就完了！为什么？一个念头错了，一边是烦恼，一边是涅盘。烦恼或菩提只是「一念之隔」或「一念之转」而已。烦恼与菩提中间是很遥远的一段路，然而以实义而言，只是一线之隔而已，但这一线之隔，就有如千山万水一般，众生就是度不了、就是转不过去。所以「念头」就决定众生所有的祸福，乃至于修行人的成就与不成就，就都只是「一念之转」，乃至于不要讲这么大，「苦乐」也是一念之隔、一念之转；「悲喜」也只是一念之隔、一念之转；「善恶」也是一样。所以说中间距离是很远也是很远；说很近，那就是很近、极其的近，但那个山头就很难翻越。菩萨不要说「作是言」，一「作是念」，那个菩萨整个功德就都没了！所以佛说：「即不名菩萨」不名菩萨这是很严重的事，现在连菩萨的名都没了！你不要说实了，更加无实了！连那个名、那个假名都没了！所以如果你这么讲：「我要灭度无量众生」这话只是接引众生发心，初发心时可以，但我就这么讲，你要修高级的佛法、高深的佛法，就要摆脱这「小一」（小学一年级）的想法，初发心就鼓励「发心度众生、发心度众生」，所以初发心学佛的人就一天到晚喊着：「度众生成佛、度众生成佛」等到学了三年、五年以后，好像觉得并非那么容易，就渐渐不敢讲了，是不是这样子？但是你如果学五年、十年还会这么喊的话，你真的很勇猛。什么勇呢？「匹夫之勇」！有勇无谋。等你开了智慧以后就不会讲；开了大智慧以后，就觉得不该讲了，为什么？所谓的一切度，就大日经所言的「方便」。方便立名，称为「度众生」。「方便立名」的意思是什么呢？「而无其实」！简单讲，比较浅义来讲，是「众生自度，并非菩萨度」；深义来讲，则「并没有『度』这回事！」连「度」都只是一个名。为什么？本性本觉故，所以「众生觉悟」是什么？但复其性而已！只是恢复他的本性而已；也没度他，他也没自度，他只是把自己的本性恢复起来，如是而已，名为「见性」、名为「开悟」、名为「度了」，而其性本然，本自具足。所以并非「失而复得」，不是这样子；也不是「本无今生」，听得懂吗？悟了本性，非失而复得，亦非本无今生。觉悟并非失了本性，现在失而复得，也不是「本无而今生」（或今有）。「失而复得」是本来有，中途失去了，现在再把它恢复回来；而「本无今生」则是本来没有，从来也就没有过觉性，现在因为修行而生起，这在密教中称为「修生」，但此「修生」是不同的意义；显教中也讲「修生」，修了以后生起来，但那些都是权法，权宜之法，表面上看起来是如此，但以究竟实义而言，并非是本无今生，本来没有，现在因为修行，而生出来、生出觉性，这样懂吗？觉性「本自具足」，故称「本觉」、本来觉悟。
现在又讲到「实义菩萨」。如果菩萨说：「我度无量众生，则不名为菩萨。」为什么？因为菩萨若这样说，表示你仍有生灭心，而且不见「毕竟无生」之性；因为不见无生，所以才会有生灭心。才见众生实有生死之苦，因此才执着我当、我一定要度众生出离生死之苦。如我所说，度众生的心是应该要有的，但那是「小一」（小学一年级）的功课。小一的功课就是说「要发菩提心、要度众生」。这句话小一时可以讲，但到了大一就不行了。大一代表什么？大一就是freshman（新鲜人）。新鲜人要有什么新鲜呢？「见到本性」就很新鲜，所以就很欢喜！你看大一学生都很欢喜，所以「初见本性」就很欢喜，名为「欢喜地」。初地菩萨的果位名为「欢喜地」（或称「极喜地」）。为何欢喜？因为初见本性而起大欢喜、极大的欢喜。因为那时候正新鲜，抓起来还会淌水。
所以「我当度众生」这句话最大的缺点或错误就在此，菩萨应该见无生、得无生法忍，才是真正的菩萨。所以才能度而不觉有度，度众生但不觉得是在度众生，也不认为他在度众生。因为见到众生生灭只是幻化之相，所以得「无生法忍」、得「如幻忍」。为什么能得如幻忍？要得如幻忍之前，先得如幻三昧。住于如幻三昧、得如幻忍，而见一切法如幻皆悉能忍。为什么一切法如幻皆悉能忍，那么难吗？为什么？如幻，所以是空。如幻而空，但又如幻而有。你若不是有极深的智慧及极深的定力，无法住于此三昧中。有极深的定力，所以能「不动」，见如幻而不动；极深的智慧，见如幻而不迷惑，而能看透它。因为住于「如幻三昧」，起如幻忍，而生如幻法、度如幻众。所以菩萨得「如幻三昧」、得如幻忍、起如幻法、度如幻众。因而不说「我有度」，也不说「我无度」，但因为如此，故菩萨能度无尽众生而无碍、无有障碍。
「何以故？须菩提，实无有法名为菩萨」：这个语法与「实无有法名阿耨多罗三藐三菩提」有点类似，然而「菩萨」这要怎么讲呢？一样。实在没有一个法称为「菩萨」，因为菩萨并非一个法。一个法的意思就是一样东西，所以你不要说菩萨「不是东西」。菩萨就是依于悲心，发无量大愿、修无量自利利他之行，如是大心有情，就称为菩萨。「一个悲心，含无量的法」无有一法，名为菩萨。菩萨就是一个悲心，依此悲心发无量大愿，修无量自利利他之行，如是大心有情称为「菩萨」。所以菩萨并非一个法。你可以说菩萨是一个悲心，含无量的法。所以无有一法可以名为菩萨。因此佛法中的菩萨是不能用「封」的，不会有佛看到你，说：「你看起来很帅，我封你为菩萨」，或说：「妳看来很可爱，封妳为菩萨。」这菩萨的阶位是无法封的；乃至于说：「你很有德性，封你为菩萨」，这也不行！所以佛法这点有别于世间及外道法。外道的圣人都是「封」的，真是疯了。我之前不是讲过吗？天主教的「圣徒」是封的（Crazy，「疯」）；乃至道教的圣人也是皇帝赐封的。××天师，是皇帝封的；乃至于（注意，这你恐怕没注意到，因为太习惯、太习以为常，所以都忘掉了！）历代中国的皇帝都自封为「天子」──天之子。所以皇帝变成是圣人，因此他下达的命令，称为「圣旨」；他的身体，称为「圣躬」。「圣旨」是皇上发布的命令；至于皇上的身体，不能直呼，要称「圣躬」，当然称「陛下」这是可以的！如果百官臣民在私下讲到皇帝，要称「圣上」如何如何。「圣」在那里？剩饭剩菜，对不对？然后，孔老夫子也被封为「至圣先师」。孔子的弟子中最会与夫子唱和的，莫过于端木赐（子贡）。子贡是所以孔子弟子中最会捧夫子的，夫子最喜欢他。反之，子路就最笨了，最不会捧，都讲直话，所以夫子最讨厌他，因此子路就常常挨钉。有一次子贡就称赞夫子，说：「夫子天纵之将圣」那不是后来皇帝才封他，而是他的弟子就誉赞他为大圣人了！「夫子天纵之将圣」的「将」是「大」的意思，「将圣」即大圣。「天纵之大圣」，「天纵」是天生的，子贡称孔夫子是天生的大圣人，但这种「天生」之说法与佛法正好相反。佛法中不认为有天生的佛，种种圣果乃至成佛，都是修来的！孔子的弟子称赞他是圣人，后来的皇帝──汉武帝罢黜百家、独尊儒术，就封他为「至圣先师」，所以自那时起，就有孔庙的设置。于远远处即可见孔庙上的石椿，上面写道：「臣民百官，到此下马」，所以你到孔庙参拜不能骑马，不能坐轿，只能步行。因为孔庙与紫禁城一样，孔庙的规格也是比照紫禁城。另，孔子被尊为圣人，而孔子尊其他尧、舜、禹、汤、文武、周公都是圣人，Yes or No（是耶？非耶？）他们都是「王」，没错，但「王未必是圣」，所以这逻辑不太对！「因明」有点不是「正理论」，对不对？孔子提倡尧、舜、禹、汤、文武、周公是中国的一贯道统。他们所言、所行是中国的一贯道统。他们都是古之圣人，当然这是孔子说的！等于是孔子为他们封圣。唐尧、虞舜、夏禹、商汤、文武、周公。据后人的研究、考据，说这是孔子「托古改制」。何谓「托古改制」？即孔子引用先王的那些话，其实都是孔子自己的意思，只是托古人之名而说。因为说是「古圣所说」，所以就无人敢反驳。因此「托古改制」的意思，即托说是古人的圣教，想藉此来改变现今的制度，目的在此。他认为某种制度比较好，所以「托古改制」。英文有一个成语，跟这个类似，即：“put the words in their mouths.”什么意思呢？直译就是「把那个话放在他们嘴里」。或说“Put the words in my mouths.”（把话塞入我嘴里）什么意思？我并没说那个话，是你说的，然后你把那个话塞在我嘴里，说是：「我说的」。所以世间所谓的圣人都是如此，都是封出来的，因此这世界就疯了，自古疯至今。而唯有佛法是修行而来，自古修到现在，对不对？因为我们是靠修行，所以我们就不封、不能疯。不能疯，英文就是：“Don't go crazy！”这样子，听得懂吗？此「疯」非彼「封」。
「须菩提，实无有法名为菩萨」：因为菩萨是从一个悲心化为无量大愿，修无量自利利他之行，皆令度脱，这样称为「菩萨」，而不是有一个法，称为「菩萨」；那你如果由法来讲，菩萨应该是修无量的法，经无量劫的修行过程，这整个合起来才称为「菩萨」。而本经中，佛所说的菩萨，都是菩萨摩诃萨（大菩萨），前面经文所提的菩萨，都是菩萨摩诃萨，都是发了阿耨多罗三藐三菩提的大菩萨，并非我们现今一般道场中太过浮滥的恭维，每个人都是菩萨，老的就叫「老菩萨」，小孩就叫「小菩萨」，不是那个菩萨。那种夸捧性质的「菩萨」称谓，因为太过于泛滥，所以多到变成「雾煞煞」（台语，多到泛滥、搞不清）。
「是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。」：所以佛说一切法，无我、人、众生、寿者四相。在一切法中，找不到这四样东西。在一切法中你到处去找，要找一个「我」找不到，乃至于在你自身中也找不到一个「我」字。为什么？因为「我」是一种概念，它不是一样实物。什么叫「概念」？就是一种想法。以哲学的语词来讲，就是一种概念。「我」是一种「概念」（concept）、一种想法。所以你作如是想，你想：「这就是我」，那个称作「概念」。所以种种哲学、宗教、世间人、外道就认那个「我」，各自所认的那个「我」都不尽相同。最通常的就是认此五蕴身、执这身体为我。一般说「什么是我？」这个是我！可是那个执身体为我，是见相取相，可是如果身体是我的话，那就麻烦大了！有何麻烦呢？因为身体会死，如果身体是我，那我死了以后，不就什么都没了吗？所以那就是一种「断灭论」，就变成断灭论了。所以这是一般对「我」的概念。执身为我，那是「唯物论者」的想法。不过「唯物论者」也不畏断灭，因为他们本来就是主张断灭的。「唯物论者」是赞成断灭的。断灭会产生两种效果：既然此生尽了，就一了百了，死了什么都没了，那会产生两种反应：一种是及时行乐，一种是修苦行。前者是「享乐派」、后者是「坚忍派」，这两派都是从「着身体为我」而来的，就会落入这两个极端。
总而言之，一切世间外道的想法，经常落于两个极端。「执身为我、我所」，就产生这两种：一种是享乐主义，彼等认为既然将来死后就一了百了，于是主张「及时行乐」！这派是享乐主义；另外一派，就会形成「坚忍主义」。因为「执身为我」，而我此生很苦，所以这就变成有双重之苦。因为此身很苦，而且此生又很苦，而又无来生，所以就极度的痛苦，为了要度此痛苦，于是就会修苦行。这「修苦行」如果用现代语来表示，就说有一点「自虐狂」。以「自我虐待」来麻醉自己、取得平衡，因为他不能忍受来世就断灭之事实，这是很苦的。凡夫当然都毫无所谓，会走入享乐主义；但修行的人，因为来世就没了，于是就会走向坚忍主义、苦行主义那个极端。所以唯有佛的智慧才能见「执身为我」是错误的！所以就能避免落入此两个极端的「二边之法」中。「二边」是指两个极端的法：一者享乐、一者自苦。
「是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者」：因为在一切法中不见我、人、众生、寿者（寿命）四相，所以菩萨见到无我相，因为无我，所以无人、无众生、寿者之相，所以就不拘那个「菩萨名」，只做「度生事」，而不拘「度生名」，就有如须陀洹得须陀洹果，他做那个事，但不拘那个名，说：「我得须陀洹」乃至阿罗汉他能灭烦恼、度生死，但也不拘「阿罗汉」那个名；也不自谓自己是「阿罗汉」，所以就不拘那个名、不见有这些相。因为菩萨无我，不只是自己修行达于无我的境界。什么是「无我」？就是无所求、无所得，不为自己，对不对？菩萨也不只见无我，同时也见一切法无我，而不只是他自己无我而已！这样懂吗？因为见「一切法无我」，所以也就不会有人、有众生、有寿者，因为这些都是真如所幻。我、人、众生都是真如所幻化出来的；寿者呢？我、人、众生都有一段的生命存在的时间，那称为「寿者」、寿命。他存在的时间，称为寿命。如果你执有我，那你一定会贪着那个寿命，你一定会争取生存，对不对？所谓的「求生意志」一切众生都会有这个求生意志。所以很不可思议的，我们读古书不是说：「连蝼蚁尚且求生」对不对？连蚂蚁都会想要活下去。蚂蚁为了要活下去，所以牠努力的工作，努力的找食物，乃至吃下比牠大很多倍的生物，那就是牠要活下去，求生意志、争取生存。所以众生最重要的一句话，就是：「我要活下去」乃至于不要说什么，即使是植物人，他内心也是想要活下去的，他不要你替他安乐死。为什么？「好死不如歹活」，他宁愿选择活着，只是他讲不出来而已！人直至临死前的最后一刻，都是想要活着。据心理学研究报告，那些投水自尽的人，到最后临死之前，都后悔了，他希望没跳下去；然后上吊的人，他最后也想要活了！所以那就是求生意志。「求生意志」代表什么？生物学或心理学称之为：人的「生存本能」。当然不只限于人类，以佛法而言：一切众生的本能（本来的能力），叫「本能」，就没人教他，他自然就是要这么做。所以如果你有「我相」的话，一定会追求这个──为了要活下去，这就不容易了，这事情就变得复杂了。你要活下去，必须要有活下去的条件，是不是？第一个生活的空间、饮食、衣服、食物等等，乃至于长大以后，求学、求名、求利，都是生存的空间，这些都是活下去的条件。你既然想要活下去，就会想要活得好一点，所谓的活得好一点，一直所谓的「求上进」。对不对？求进步，这条件就越来越高、越来越高，于是就有无止尽的追求及压力，是不是这样？所以这就是有「我」所带来的问题，所以就怎么样了？就不得解脱了，是不是？怎么不得解脱？就自己把自己困住了，就有如蜘蛛吐的蛛网一样，或更像是蚕吐丝，把自己裹住了，裹出一个空间，是牠生存的空间。那我们现在讲好听一点，就：「制造出他自己的一片天」。这天不能是一片的，而是整片的。那你的一片天跟我的天中间有交接的话，那还要申请航空权呢！否则的话，你看没有航空权，过来就侵犯我的领空。所以人若「有我」的话，就一直在防卫之中，然后成立一个很强大的自我防卫系统，随时准备挨打，一挨打时立刻反击。这就是众生「有我」的问题！修行佛法如果达到菩萨「无我」境界的时候，自我防卫系统就解除了，所以那个「我」就无限广大！因此菩萨的心「等虚空、遍法界」，就是因为撤除了防卫系统──马其诺防线。第二次世界大战之前，法国在其边境筑了一道防线，称为「马其诺防线」，认为绝对坚固可靠，没有任何外敌可以通得过。可是谁晓得，德意志的希特勒发动了一个闪电战术（Blitz），结果六个星期就征服法国了！所以马其诺防线完全失效！它是筑了一个防御工事，然后有很多大炮，可以打飞机的，可是这没用！这也是希特勒首先发明的。什么叫「闪电战术」？就是不宣而战。也就说，讲得比较具体一点，就是「偷袭」。他发动战争都是采闪电战术，好像在一个礼拜就把比利时占领了，然后经过几天以后，又把北欧占领了，然后六个星期就把全法国占领了；而且本来军舰是不能打民船或商船的，然而德国发明了潜水艇，然后采取「无限制潜艇战术」。所谓「无限制潜艇战术」就只要是敌国的，未跟他结盟国家的，不论是军舰、商船还是渔船，一律以鱼雷击沈，就先把你毁了再说。如果你未跟我结盟，那很可能你会去协助我的敌国，或你的物资会运送到敌国那里，所以他就持这个理由。
因为菩萨并非一个法，所以没有一个法称为「菩萨」，所以佛说一切法中不见我、人、众生、寿者四相。因为一切法中，并无我、人、众生、寿者，所以实义来讲，菩萨度众生时，只是度一些如幻之众生，但虽是「如幻」，还是「要度」！因为什么？因为如幻众生造如幻业，还是有如幻苦，所以众生的如幻苦还是「有」的。
总结今天讲的：佛法最重要的关键在哪里？要点、要诀就是「转念」、转你的念头。念头就是想法，但只是念头更加的困难，因为它只是一念生起之初而已，这样称为「念头」。所以你只要有一念头出现，念念相续，整个想法就形成了！所以最初那一念就代表你的想法。众生为什么会苦呢？都是因为念头不正的关系，想法不正确；如果再讲深一点，就是思想不正确；再讲深一点，就是「知见」不对。思想不正确、知见不对，都是起源于念头不正。所以众生会苦，或造善、造恶，都是由念头而来。但你念头没搞对，就没办法修对，甚至修了半天，也都是走入歧途、枉费辛勤。因为你的念头不正，也就造成知见不正。但念头是极其微细的差别，不易察觉；知见不正是看起来比较大，很容易发现，但念头等于是你那知见很微细、那个精华，很精萃的东西，所以你要深入禅观，而且要在定中才能观得自心念头，明了自己的心相，才能明察觉知自己念头甫生起的那一剎那。所以众生一切的作为、一切所造的业、一切的言行举止，全都是由于念头而来的。念头就是你一切观念、思想的精华，最精萃的一部分，所以它就影响我们整个人的人格，乃至于生活质量，乃至于修行的成败，都在于念头。所以念头对不对？这整部金刚经就是在转你的念头；再进一步讲，就是在转你执着的地方，你那个执着的念头把它转成不要执着。为什么执着？那越讲就越多了！简单地讲，就是因为「有我」，因为你念念不忘我，对不对？念念都以自我为中心，所以会搞出很多的麻烦出来。烦恼、痛苦都是因为我太强，我执、我见、我慢、我爱，这些都是因念头而起；而这些就是无始习气──执我。所以你在用功时，就要从这方面下手，要放弃「自我计着、我相计着」。如何放弃呢？凡事不要只是考虑自己。虽无法完全要求不考虑自己，可是你不要光考虑自己，可是常常，即使是学佛的弟子，也只是光考虑自己，而忽略别人！这样修行就不会进步，因为修行还是绕着「我」在跑──为自己谋福利。