第021集

2013年4月29日开讲

上次讲到第九分，再稍微复习一下。

「须陀洹名为入流，而(实)无所入」在「无所入」之前，加一个「实」字。「名为入流」所以才称为入流。因为我们目前采用的经本是鸠摩罗什大师译的，但菩提流志大师翻译的本子，菩提流志三藏法师翻译的内容是这样子，他翻成：

「实无有法名为须陀洹」，而这句话鸠摩罗什大师是翻成：

「须陀洹名为入流，而无所入──不入色、声、香、味、触、法──是名须陀洹」。：「不入色、声、香、味、触、法」，是不入六尘，也就是不入「尘流」；不入尘流（凡流），故入「圣流」。「凡流」与「圣流」虽都有一「流」字，但意思不一样。凡流之「流」是指「辈」，所以称「流辈」，譬如称「女流」之辈，可是这样称谓有一点歧视意味，因为没讲「男流」之辈。所以「流」指这一流、这一辈之意；「流」另外还有一个意思，即「流转」。因为凡夫有流转，对不对？圣人就没有流转。所以如果入「凡流」，就流转了。在三界六道中，种种类别而生；如果不入凡流，即入于圣流，而这个圣流实不流。为什么？圣流不流转。所以说实不流，因为圣流有「四双八辈」、有五十二菩萨阶位等等阶次、修行成果的差别，故称为「流」。譬如汉书艺文志把先秦诸子、种种学问分类为「九流十家」，或是「三教九流」。「三教九流」原先是好的意思，但演变到后来，就变成有负面的意思在内，意思就是乱七八糟。三教九流指什么样的人都有。原本「三教」意指儒、释、道三教；而「九流」即是加上名家、农家、小说家等等，称为「三教九流」，但事实上「三教九流」是总括了中国一切的学术，这称为「三教九流」，但到后来，意思就变了。原来意思是指总括中国一切的学术，「无所不包」，到后来就变成「什么样的人都有」，就称为「三教九流」，但事实上原来的意思不是这样子的，就好像我上次讲楞伽经里，讲说：「兔角」。说：「兔本来就无角，为什么还讲『兔角』？」意思就是「废话」，对不对？意指「虚妄之言」。但日本人講「兔に角」(とにかく），這與「兔角」無關，那是「總之、暫且不管」的意思，所以不能望文生義。

所以须陀洹是不入尘流，而入于圣流。而圣流实是一个清净的界域，并非是一样什么具体的东西，让你能够进入。圣流只是一个境界，所以不入染而入净、净域。「净域」无边也没有范畴，所以「净域」──清净的界域，圣人清净的界域是无边的；「有边」是凡夫的境界，有边，因此就有限；圣人的境界是「无边」，所以是无限、没有范畴的。因为无边、无范畴，故「入而不入」。为什么？假如圣人的境界──「圣境」有一个边，有一个边你就可以「入」，但圣人的境界是没有边界的、没有疆界，所以它无边无量。虽然你入了那个境界，但实在是没有「入」；入了该境界，但实在也没有那个「相」。须陀洹到达那个境界，但不见有「入」的相，所以称为「入而不入」；虽然「入而不入」，但也非「不入而入」。为什么？因为体会圣境实无出入，若有出入，就有生死；有生死就是凡夫的境界。凡夫众生在三界六道中「头出头没」，就像在游泳一样，一下下去、一下起来，这样子称为「头出头没」（好像是游泳的蛙式，对不对？）所以众生在生死海中，即像青蛙，也像乌龟。乌龟牠虽然可以一直在海里面悠游，但在水里面，牠还是要出来的，因为牠是两栖类动物。所以「入而不入，不入而入」，因为圣者的界域并没有疆界、实在是没有疆界，犹如天人入于禅界或是空界，四禅天与四空天也没有疆界。他们也没有设一道篱笆或是用水泥墙隔起来，对不对？那只是代表一种修行的境界。什么境界呢？心清净与禅定定力的等级不同。定力等级不同，所以就分为「四禅八定」，乃至二十八天，都是依于禅定力的高低而有不同，但他们所住之地并没有设防、并没有一个疆界，所以如果你心清净了、定力高了、心比较清净了，就比较轻；轻就往上升，就升得高一点。所以入了初禅以后，住久了，住于初禅天里面，久了，对本来境界觉得腻了、觉得境界变粗了，于是就要求更精细的境界、更高的境界，于是就入于二禅。在二禅住一阵子以后，又觉得境界也粗了，就再往上；所以一直往上、一直往上，乃至达于四空定。禅定力越来越加深、越来越加深。所以修禅定，越修禅定力会越深，就有如你练跑步，刚开始跑两圈，接着你就想要跑三圈，然后过一阵子就能够跑三圈、四圈、五圈，一直往上追加，乃至于你在做仰卧起坐或是俯地挺身也是一样，或是你练哑铃也是一样，会越作越多。这是指修行、行善或是练身体，都是如此；做坏事也是一样，越睡就越贪睡，即使睡到全身筋骨酸痛，但还是不想起床，对不对？尤其是夜猫子，夜猫子最容易睡懒觉，为什么？你不要看夜猫子很精进，其实是很懈怠的。因为是懈怠的，就喜欢睡懒觉，然后时间到了，闹钟响了，就把它按掉了，继续睡！对不对？直到再次醒来时，也舍不得起来，爬起来就跟一头乌龟一样，趴在床那里，不想起来，也是跟乌龟一样，起床动作很慢、很慢，可是搞东搞西，动作倒是很快，因为摸来摸去的，很快一天就这样摸过去了。

所以犹如天人入于空界，虽然入于空界，但是「空界」实无方所，它只是一个境界。可是虽然它只是一个境界、没有方所，但它确实是有高低层次的结果及事实。他所受到的禅定乐也不一样，所以二十八天以及大小乘的总总果证，清净的程度都不同，但那个都只是境界，所以须陀洹名为须陀洹、名为入流，而实无所入。

接着，佛说：「须菩提，于意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」：斯陀含即是二果。二果是什么呢？就是一往来天上人间。在白居易诗里面，有「天上人间」的字眼，那是出自佛经。唐朝的诗人学佛的比较多，很少不学佛的。于是他们吟诗取材，以及取一些很好的句子，都是从佛经中来的很多。所以斯陀含天上人间一往来之后，就证入涅盘了，因此斯陀含称为「一往来」。须菩提回答：

「不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」：斯陀含名一往来于天上人间，而实无往来，所以这句就有一个「实」字了。你可以把那个「名」圈起来，再把那个「实」圈起来。「名一往来」，「名」相对于什么？「名」相对于「实」。所以名与实相对。「名」是什么呢？「名」就是相，因为「因名显相、依相命名」（引自楞伽经）所以我们常常讲「名相、名相」。为何讲名相？因为每一样东西都有一个名字，有一个名字，它就必须有一个相、它必须有一个相状（「相」就是相状或是形相）。一个有形相的东西，众生就会给它立一个名，对不对？讲到这个，我忽然想到：我们几乎把所有的东西都立了名，但洋人比中国人还更爱立名，为什么？他们连所眷养的狗、鸡、鸭、猫，每一只都取了一个名字，这实在是很麻烦，要去记这些动物的名字，太麻烦了！譬如他们养一窝鸡，每一只鸡也都有牠的名字；若是家里养猪，每只猪也都各有其名，太麻烦了！所以有时候，洋人跟你在聊天时，若谈到玛丽、玛丽、玛丽，你还可能以为是在讲他女儿或是谁，但原来是在讲他家养的一只猪；有时候讲到查理长、查理短的，你还以为是在讲他儿子，原来查理是他家一只狗的名字。所以「依相立名，因名显相」众生依一个相状，有形相的东西就赋予它一个名字，譬如我手上拿的这个东西是「罄」，对不对？依这个相，立名为「罄」。然后这是大家约定成俗的，说这个是「罄」，大家都接受、同意了，但其实我也并未同意过呀！可是这就是自最古代开始，大家都同意的、约定成俗了，就这样一直沿用下来，我们就接受这样的名称，就跟着沿用了这个名。所以这很有意思的，讲到语言的来源了。依相立命，依这个样子，为它立个名，叫作「罄」。所以众生喜欢什么样的游戏呢？玩头脑体操的游戏，怎么样呢？在「依相立名」以后，这「相」是具体的东西，在依相立名之后，譬如说一个「钵」，但到后来，即使你不用看到钵，你只要提到钵，就会联想到那个「钵」是长什么样子，是不是？所以「依相立名」，那个「相」是具体的，但这个「名」则是抽象的。为什么说「名」是抽象的？因为「名」是空的、没有东西；而「相」是具体之物。现在用「名」来代替或代表「相」，所以我们在思惟的时候，是取那个抽象的「名」，然后反回去，追溯它那个样子（相），懂不懂这个意思？譬如我一讲到「张大千」这三个字，你就知道是谁了，对不对？然后他长的那个样子就在你脑中浮现出来了，对不对？可是「张大千」这三个字本身，有没有相貌？没有嘛，「张大千」就三个字凑在一起，但因为这个「名」，它是代表那个具体的「人」，所以我们就从这抽象的「名」，马上联想到那个具体的「人」（相），我举张大千为例，可能有人不识这位画家，我举孙中山为例，就更明白了，一讲到孙中山，就知道是那个人、就联想到他的长相，本来是「依相立名」的，但现在则是因「名而显相」乃至不只是「因名显相」，还「因名取相」。因为你已经熏习了以后，知道那个名是代表什么东西？譬如说，兰花或是牡丹花。我一提及牡丹花，你心中就有一个牡丹花的影像出现。所以我们心中因为听到那个「名」，就去取那个「相」，因此众生玩的游戏就是：先「依相立名」，把具体的「相」变成抽象的「名」，等尔后再谈论或思惟时，就反向操作：「因名」而「取相」。所以，「名」是什么？名是虚的、是空的，它是抽象的。因为「名」就不是「实」，所以是虚的，这就是为什么可以改名字的原因，对不对？但人是不能改的。所以「斯陀含名一往来」而「实」无往来，实无往来应该再加一个如来密意：「实无往来」。所以这一段经文都在讲什么？都在讲「名为什么、实为什么」，「名」是什么呢？刚刚讲过了，名为斯陀含，而实无一往来、实在无往来。那什么叫「实在无往来」呢？因为「名为一往来」，一往来是「相」，而以「实性」来讲，以「性」来讲，是没有往来的。所以什么叫作「斯陀含」呢？斯陀含是已经证到「实在」没有一往来之境界，所以他才住于「一往来」、他才入于「一往来」，而「入」于一往来，实在没有什么「入不入」，他就是到达那个境界就是了。因为体悟到「性」实在是没有一往来，因此他才能做到「一往来」，这样懂吗？这很奥妙！就好像说：「名为入流，而实不入」实不入任何流，所以才称为「入流」。实不入任何流，是指不入任何「凡流」，因此就入「圣流」，而圣流实不流，所以才说「实无所入」。这样懂吗？圣流实不流转，所以实无所入，「一往来」也是如此，你看斯陀含在「相」上是现有「一往来」，然而他「性」上实在是没有往来。已经到达这种境地的人，才能够证到斯陀含果，他已经证到不入六尘、不入尘流了，所以才能入于圣流。那如果还会入尘流的，就不能入于圣流，就不能称为「入流」，那就很不入流。很不入流，那就跟我们一样，就很下流。他们圣人是上流社会，我们凡夫众生则是下流社会。现在你对「入流」的印象就很深刻了，对不对？

接着看经文：

「须菩提，于意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」须菩提言：「不也，世尊。」：它又不一样子，讲一个「得」字，本来讲「名、实」，那什么是「名」呢？「名」在「唯识学」上都称为「假名」。名为什么称为假名呢？知道为什么吗？因为是假立的，所以你看看我们中国人，尤其是古人，有多少个名字？姓什么、名什么、字什么、号什么、又号什么…，一大堆；而且经常易名，然后改了另一个名以后，又另刻了一个章子，而且几乎每个文人都会刻印章，然后以此自「愚」（娱），这就是中国古代的文人！中国古代的文人，文人学士嘛，生活当然都是过得很悠逸，没事干，就练练书法、刻刻章子、画画画儿、作作诗，发发牢骚，当然那是指没作官的，或是还没作官，或是作不了官，或是作了官被贬抑的，所以就很多闲空夫，搞那些玩意儿。

「实无往来，是名斯陀洹」：名因为是假名、是假立的，名字都假立的。我不是以前讲过了吗？莎士比亚说：「玫瑰呀，玫瑰！妳如果称为别的名字，也还是一样的美丽！」对不对？可是我们世间人就不一定了，不要讲，讲了会得罪人。那个假名是什么？就是「权」。权就是权且、又称为权假，就暂时给它命个名。为什么暂时命名？因为那名字会改来改去的，所以称为权假。因为名字是假名、是权；因为是权，所以不实。法华经喻为「化城」，即是此意。它就是一个名字，变化出来的，为诸佛菩萨变化所作，为令声闻乘人或缘觉乘人能暂时安心。因为是「暂时」的，所以是「权」。暂且令他们安心，因为他们力气不够，所以不能走很远的路，而菩提路遥，所以对这些声闻、缘觉乘人而言，一定要打尖儿（投宿客栈），吃一顿饭、喝个茶，休息休息，然后再继续前行。

「斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」：什么意思呢？「相现有往来，而其所证之性实无往来！」在相上虽现有往来，然其心性并无往来，所以斯陀含名一往来，他已经证到实无往来，但是在「相」上，还是现天上人间一往来，现有往来。这要倒过来讲，斯陀含他所证的「性」实在已经没有往来，因为已经证到没有往来之「性」，所以他才能证到「一往来」、他才能现出「一往来」之相，而证涅盘。反过来说，他如果还未证到实无往来之性，他就没有办法做到「一往来」！这样懂吗？因为证到「性」上实无往来，所以才能于「相」上现出一往来，然后证入涅盘。「性」一定是比「相」超前一步，性超前一步，然后现出的相，稍微比较低一点点。因此证到实无往来，于是就现出一往来之相。

再接着看经文：

「阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」：「得」就是证得、得到，但是这个「得」，你就必须要回到以前我们曾讲过的五位百法中的「得」，属于二十四种心不相应行法里面的「得」。得什么？得人身、得生净土，得生佛国、得六根，得六根具足、得六根清净、得禅定、得戒、得定、得智慧、得菩提、得涅盘，这些都是「得」。所以从凡到圣都是「得」：得男相、得女相、得男身、得女身，都是得。这个「得」是怎么来的？这个「得」与前面如来无所得的「得」，是一样的意思。「得」是怎么来的？「得」是因为缘、取、有、执，合在一起就是「得」。「缘」就是攀缘。攀缘什么？就像蜗牛的触角，伸出触角；缘或像青蛙捕抓蚊子，那个舌头一往外伸，很快地就捕捉到蚊子。缘取这是一气呵成的，没办法缘→取→有→执，这样子。所以不论是蛇或青蛙，在捕捉猎物时，都是这样子。那不只是蛇、青蛙，人也是这个样子，得到总总东西，都是这样子：伸出去（缘取）、抓进来（有），伸出去、抓住，然后抓进来用，用，因此就「得」了，这样子。所以「得阿那含果」否？因为缘、取、有、执，而得了。

须菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含「名」为不来，而「实」无不来。所以名实是相对的。「阿那含」可以在相上已经称为（不来）、而且作到「不来」的境界，就说「不再来这个世间受生」，他证到阿那含以后，他这一生已是最后身，在人间的最后身，接着就往生天上，生到五净居天，然后就在净居天证阿罗汉果、得涅盘，再也不入轮回了，名为「不来」。阿那含名为「不来」人间受生，而依如来密意而言，「实无不来」。阿那含他是在「相」上现出能做到不再来人间受生了，可是在实「性」上，他是证到「无不来」。「不来」就已经很厉害了，对不对？除了在相上现「不来」之外，就性上来看，连「不来」这个相也没有。所以以性而言，实不来。你看，来→不来→无不来。「来」的二果是「一来」（就「来」），但三果就「不来」；三果不来，是因为他证到了「无不来」，这样懂吗？就好像「入流」，实在不入什么流，因为已经证到不入什么流了，所以他才能入流，这样懂吗？所以在「性」上，阿那含已经悟到：没有什么、没有一个东西，它叫「不来」，他已经证到：不着这个「不来之相」，懂吗？而且不依这个相，他已经体悟到来去之相，而知道实在没有「不来」。在性上来讲，实在没有「不来」，所以他对于「不来」这个法、这个「相」、这件事情已经不着，也不依了。他因为不着，因为体悟到无不来，所以才能不着、不依、不来。因此才能做到「不来」。假如不能够不依、不来，你就没有办法做到「不来」这样懂吗？也就说他的体悟，超过刚刚讲的；体悟的性是超过他所现的相，你那个「性」一定要含「相」在内，性一定要含相、性大于相，所以你所体悟的，一定要大于你所能作的。

所以除了佛如来，他所体悟的就全都能做之外，但是在佛以下的果位，包括：菩萨、声闻、缘觉三乘贤圣，他所体悟的「性」（性就是理）一定要大于他所能做到的「事」（事即是相）。我们亦复如是，我们懂得一百个「理」，但只能做到零点一的「事」，是不是？所知道的、所体悟到的很多很多，但是能真正做出来的、能做到的，能实践、能实现，让它变成具体事实的，只有一点点。「相」上就很小，所以你所体悟的「性」一定要大于所能现出来的「相」，这样懂吗？所以他体悟到「实无不来」，在以性上而言，在理上而言，实在是没有「不来」这回事；他已经体悟到「不来」是什么？不来就是不生，不生就「不生不灭」。所以实在没有「不来受生」这件事，因此他才能够真正不来受生。他如果没有体悟到「实在没有不来受生」这回事，他就没有办法「不来受生」，因此他就「非得要」来受生不可。那就是什么？那就是什我们嘛，因为我们还没体悟到实在「不来受生」之理，「实无此法可得」的意思。因为证到「实无此法可得」，所以阿那含他能够实践、做出此法、做到「不来受生」，「是故名阿那含」。所以，他就假名为证「阿那含」果。

「须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：『我得阿罗汉道』不？」须菩提言：「不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。」