第020集

　2013年4月15日开讲

拿起金刚经，顶戴法宝。我们今天继续讲第八分。上次讲到第八分完，但是我要补充第八分的最后一句：

「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法」：在所谓佛法者前面，要加上一个主词，「世人所谓的佛法」，是指「佛相」及「法相」。为什么？因为世人无智眼，其所见只是「相」。世人见相不见性，所以其所见的佛是佛相、看见法是法相，是有形相的。譬如所见佛是指佛相，包括泥塑、木雕、纸画的佛相，乃至佛住世时，佛的化身体，那些都是佛相。对不对？所以众生看见的佛，是那个「相」，而称之为「佛」；至于世人所见之法相，即是指具体的经本、白纸印黑字的经文，称之为「法」，以及佛亲口宣说的法音，或菩萨、法师、大德说法的音声，就认为那是「法」。但音声是什么？音声是「声尘」，对不对？说法的音声是声尘，佛法的经典文字则是「色尘」，所以凡夫人所见之佛是指所见之色相、形象，是属于色尘；即使是佛的化身，那也是色相、表面的佛；而泥塑、木雕的佛相，也是色尘，这是世人所见之佛相；至于法相，说法的音声是声尘、经典文字则是色尘，所以凡夫人所见之佛与法，全都是尘体，皆是六尘所摄。但六尘并非真佛、不是真法。为什么？因为泥塑、木雕的佛，会无常败坏。泥塑的佛相若不慎掉落于地，破掉了、碎了，或是在运送途中，譬如从台湾运至美国，于搬运过程中，也可能会砸坏，常常不是这里破，就是那里破。乃至于木雕的佛像，也是一样，都是可破坏、是可坏、无常的。譬如之前在尼泊尔有一尊巨大的石刻佛像，整座山雕成的一尊卧佛石像，被回教徒用炸药炸掉了，完全炸得光光的，所以佛像是可破坏的，对不对？那尊巨大的卧佛之像，被人破坏了，你心痛不心痛？心痛！可是也不用心痛，为什么？因为佛的真身不可坏。另，佛经或是佛说法之声音，因为佛住世时，并没有录音机，也没CD，所以佛说法之音声早已消声匿迹了，是不是？即使我们现在有CD 、有DVD，会不会坏？会，它有时限的。即使储存在硬盘里，硬盘也会损坏，它也是有时限的，所以这些色尘、音尘，皆是无常之法。泥塑、木雕之佛像，是无常法，乃至佛示现的化身，也要随顺世间，有一定的寿命期限，他不能无止尽的、一直长存于世间，知道为什么吗？为何佛要示现涅盘？佛为什么不示现长生不老，就如道教仙道所谓的「仙」一样，为什么？以慈悲故。这容后再讲。

所以即使是佛的色身也是可坏的，因为是色身，所以是无常法。随顺世间、随顺众生，示现无常。然而佛的金刚不坏身，则是永劫不坏的，但非凡夫肉眼所能见。佛所说的法，即使是经典，经年累月之后，也会遭虫蚁蛀食；遇水淹也会浸烂坏灭；遇法难时，也会遭人蓄意焚毁，所以总总因缘，乃至于古德千辛万苦赴印度所请经典，若遇风浪沈船时，也不就毁坏了吗？所以木刻、纸印的经典，也是无常的。可是经中所载的那个「法」，确是有常的。佛的色相是无常的，但佛色相所代表的佛身──佛的真身，也就是佛心，则是有常的、是金刚不坏身，这样懂吗？所以，「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法」意思是说：世间凡夫人所谓的佛相与法相，非真佛、非真法，那是化佛、化法；「世间人所谓的佛、法，乃指佛相、法相而言，但那不是真佛、真法；是化佛、化法」，是佛变化所作，由佛的大悲心流露出来，然后以智慧变化所作，一如阿弥陀经里所述的七宝池、八功德水，水鸟花树，皆演法音，那是阿弥陀佛所化、是阿弥陀佛变化所作，即是此意。所以那些都是佛化现出来的，化身就不是佛的真身，懂吗？所以我们往生阿弥陀佛国土，是生到阿弥陀佛的化土，因此后世所说的阿弥陀佛净土是「实报庄严土」，那是不正确的说法。因为实报庄严土你没办法往生到那里，因为那个「实报」是佛自受用的庄严净土，是佛无量功德庄严所成之报土，非他受用土。所谓「实报」，即真「实」的「报」，而我们往生的极乐世界则是「化土」，是阿弥陀佛慈悲化现出来的净土，是他受用土。就好像娑婆世界是释迦牟尼佛的化土，这个知道吗？极乐世界是阿弥陀佛的化土，愿力所成。所以那是「化佛」与「化法」。什么是化佛与化法呢？就是佛应化之身与应化之法。什么叫「应化」之身呢？「应」有两个意思：即「呼应」或「回应」众生的所求，以及回应众生的福报、善根；你若有那个福报、善根，而有所求，佛就化现给你看，然后你就可以看到化佛，但前题是你还是要有善根、福德；而且要有信心、专求。

我现在顺便讲，有的人写E-mail给我，希望阿阇梨讲一些净土的东西，以上所说的这些，就是净土了，懂吗？你要见佛化身，不一定要往生以后。你现生要见佛的化身，只要你很用功的修行佛法，并愿意见佛，你在入定后，心里面观想佛，心中一片澄明，佛的影子就会映现在你心中，这就是「化现」。这是十六观经上所讲的，乃至所有经典都讲：如何见佛？就是这样子见佛，你这一片心池的池水很澄明、很干净，然后一心的慕想佛，就是〈大势至菩萨念佛圆通章〉里所说：「二人相忆，二忆念深。如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。…十方如来怜念众生，如母忆子──若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。」一心求佛，然后一直念念念；因为心澄明了，然后佛的影子（这是佛的影子，不是真的佛身）佛的影子就会影现在你心中。可是我跟你讲，光是影子就不得了了，知道吗？佛的影子一映现在你心中之后，你心中所有的尘垢、所有的污染、所有的业障，一时消灭，所以决定往生，而且是「上品上生」，为什么？因为一片澄明、心净、心明了，经云：「明心号菩萨」，所以你是修净土行的菩萨，心明不乱就得定，明而不乱。明就是「慧」、不乱就是「定」，所以你定慧皆有、心水澄明，佛身影现你身中，实时见佛、今生见佛，来世一定亲见佛的真身；佛现在先把他的影像用E-mail传给你，这样懂吗？如果你常常收到佛寄来的E-mail，如果你心中常常有尊佛像；如果有佛像在你心中，你这心还会有问题吗？绝对没问题的！一定是清净无染，充满智慧光明，这就是菩萨净土之行。所以你要「求生净土」，不能依赖助念。你说：「师姐、师兄，我将来要往生，你们一定要来帮我助念。」没效！这种要依赖别人来助念往生的，没效！你知道吗？往生净土是自己的业力，若靠别人来帮助你，会有效，但那个就跟开公司一样，是靠贷款的，知道吗？贷款的，很累啊！知道吗？利息又高，而且不一定贷得到。为什么？知道吗？有时候核贷金额很少，也去不成了。因为公司支票还是轧不成，那就去不了。什么叫去不了？什么叫轧不成？就是「因缘不好」，然后，你要往生那一刻，正好是三更半夜，大家都起不来，只来了小猫两三只，而要念个八个小时的佛，这谈何容易！对不对？而且你的家人又都不信佛，第二天要祭拜的时候，给你弄个猪头或是鸡头，那你看怎么办？是不是？我就碰到过这样子的人，不要说是他们家人，连我去了要念经，他们还是摆了好几个头，我看了，头都大了！我叫他把那几个头拿走，他们还不高兴，知道吗？所以真是冤大头！这就是没有福报。那你说，我即使再怎么念，有没有用？对不对？观世音菩萨一看到猪八戒的头在那供桌上，不就跑掉了吗？是不是？那个猪头谁最喜欢？牛头马面会喜欢，牛头马面就来把亡者牵着走了，是不是？所以就是这样子。我劝戒大家，这是正知见。自己的业，要自己去消；自己要往生净土，你如果真的想往生净土，拼命努力地修，不要期望别人来帮你助念。你临终要死了，才去办贷款，这是靠不住的！而且更糟糕的是什么？更糟糕的是，如果往生的时候，正好是过年，过年时，谁要去帮人助念呢？对不对？或者是遇到连休的时候，大家都出去玩了，你看怎么办？更何况还有，助念的人要「心切」才行！如果是一般组成的、长期在帮人助念的助念团，那已经是半职业性质了，虽然不赚钱，可是那个助念，就好像民间帮人扮孝子哭墓的，有哭无泪。哭的声音虽然很大，但都没半滴眼泪！所以念起佛号来，不真诚、不真切，往者就不受用。可是你自己的家人、亲朋好友，很要好的朋友、同修在助念的时候，就会有那份真情，很真切、专注、专心，不是在虚应故事、行礼如仪，即使助念团的助念不是在敷衍敷衍、虚应故事，但就有一点敷衍的意思。人家叫了，不好意思不去，可是彼此也不认识，助念时根本没有真情，但如果是你老爸或是你老公过世了，你一定会念得很真切，是不是？所以助念不在人多，而在于真情、真切，自然就会有感应。不过，那个还是靠不住，仍是贷款，所以还是自己有钱比较重要。是不是？自己有钱，你看要到那里，都能去得成，要环游世界什么的，乃至「环游法界」，对不对？这就是真正的净土！你自己自心要自度，然后，你要往生净土，就是要度生死。度生死，也要靠自度，懂吗？能自度了，像你自己有些本钱，再弄一点贷款，公司规模可以更大，这行得通！可是你若完全没有本钱，全部都是靠贷款的，那你这家公司搞得很辛苦，是不是？这比喻应该懂了吧？所以，你如果见佛的化身，或不提化身，讲「见佛」。因为你到阿弥陀佛国土的时候，你所见的也是阿弥陀佛的化身，为什么？因为你是具缚凡夫、带业往生，所见到的就是阿弥陀佛的化身，如果你是法身大士、法身的菩萨，当然可以见佛之报身；如果是法身大士、地上的菩萨，圣人了，可以见佛的法身。但我们是凡夫，即使是上品上生，所见到的佛也是化身佛、丈六金身，跟我们一样大；如果你已经是三贤位了，住、行、向三贤位，是十住、十行、十回向位阶的菩萨，那你所见就是佛的报身。报身就是几万由旬的大身，几万由旬我们没有办法看。所以即使报身佛现在你面前，你也看不到，你光是看一个脚趾头，都已经很大了，就如格列弗游记里所描述的，那些小人看到格列弗的脚趾头，就跟山一样高大。因此若现一个报身佛在你面前，有什么用？你只能看见一个脚趾头，看脚趾头都看不完整，你看到的脚趾头，甚至连指甲都看不到，那你见什么佛？你以为佛就是你见到的那个样子，长得像一个脚趾头那样；至于佛的法身，那更不用说了！「法身佛」遍法界、无量大身。除非你也是法身大士，佛为你开示最究竟的法，让你即身成佛、授手灌顶，即身成佛。这就是正知见，懂吗？这都是经典所说，不能随便乱讲。只不过我把它融会贯通，用很平易的方式衬托出来，让你一下就能明白，也不用嚼，就一口吞进去，而且很营养，接着正知见就有了，我这正知见就作成像正月十五吃的元宵，里面还有芝麻，热热的，很好吃。所以「见佛」与「生佛净土」是一样的，

第一、你要信；

第二、你要乐。光是「信」还是没用，你要「乐」。「乐」是什么？乐即是「好求」。

第三、你要有根器；

第四、你要有德、福德，所谓的善根福德。

第五、还要「专求」。专心、一心求，求一心不乱。一心不乱，一定要见佛。你见了佛，就是见净土；见了佛，就必定往生。所以你现生能够见到佛，来生必定往生。阿弥陀佛一定会来接你，为什么？因为你这个心的monitor（屏幕）里面有一尊佛，知道吗？不管是十九吋的，还是二十三吋的，你这monitor里面有一尊佛，佛的影像已经映入你的心，临终时，佛的化身、真正的化身佛，就一定会来接引你；西方三圣就会手持金台来接你，往生净土。所以众生所见的佛与法，只是「化佛」与「化法」；是佛相、法相而不是真佛与真法，而是化佛、化法；是佛应化的身与法，所以「是名佛法」。

「名」与「实」相对。你要注意金刚经里若讲到是「名」什么、什么的时候，就含在里面，只是没有明讲。名相对于实，所以「是名佛法」、这就名为佛法，但只是名而已。「名」是什么？以唯识学来讲，你如果不习惯学「实在」法、第一义谛法的，你看到这会吓一跳：名就是「假名」。一切名都是假名，知道为何名字都是假的？因为名字是可以换的，对不对？玫瑰我们称之为玫瑰，英文称为“rose”，Rose跟玫瑰名称一不一样？不一样。因为只是假名，对不对？「玫瑰」的台语称为什么？“Mui guei”，所以不同的语言，所指称的同一物或同一事，都不一样。因此，一切的名字都只是「假名」。莎士比亚说：「玫瑰，你如果称作别的名字，还是一样地漂亮！」对不对？还有一句名言：「荒野中无名的花朵，它虽然无名，但还是一样地芳香美艳！」是不是？所以有名、无名，没有关系。因为名字是假的，而且可以随着不同世代而有不同之名称。随时代而变、随人种的语言而不一样，但是所指称的，则是同一物。那名字是我们为它「假立」的，是假安的名，（「假」即假立）「假立」的意思，其实就是我们强迫中奖，强立那个名，事实上被命名的，它也不见得喜欢那个名字，对不对？就这样子。所以，一切的名皆是假名，「名」者就不是「实」，这样懂吗？名就不是实！如果是「实」的，那就不可改变，但如果是「名」的话，那就一定可以改变。如果是实，就不能改变。所以「许某甲」可以改成「许某丙」，但是「许某甲」这个本体，永远是这样子、永远不能变！所以，真体是不变的，但名字可变。对不对？就这样子，所以「是名佛法」。凡夫所说的佛与法，其实只是佛相与法相，但那只是一个名字而已，它没有实体，并不实在。怎么说？因为你看那尊佛像里面，并没有一尊佛！若是泥塑的佛像，里面就全都是泥土；若是木雕的，里面就全都是木头！你若把它剖开来看，有没有一尊佛在里面？没有，它只是一个代表、代表一个精神，代表我们礼敬的对象！如是而已。虽然只是一个礼敬的对象，但我们还是一样尊崇他。为什么我还是一样地尊崇他、敬爱他？就好像你妈妈的照片或是你爸爸的照片，虽然那是假的，可是若有人把你爸爸的照片撕掉了，那怎么办？你会跟他打架了，对不对？你就跟他没完没了，是不是？你还是尊重他的照片，对不对？在台湾戒严时期，我们如果公然把蒋中正的相片拿来踩或是拿来烧，那你看会不会出问题？国民党员就要来抓你了，把你抓起来铐打了，抓起来、关起来了，是不是？那如果是在美国，虽然欧巴马表现得也不怎么样，但他是现任的总统，你若是把欧巴马的照片拿来当众焚烧，你看会不会有问题？一样的意思。当然欧巴马的相片，里面并没有欧巴马，那只是一个假的东西，是不是？甚至于国旗。国旗代表国家，但国旗里面那有国家呢？一样的意思。所以，「所谓佛法者，即非佛法」「所谓蒋中正的相者，即非蒋中正」这样听得懂吗？就是这个意思。「所谓毛泽东的相者，即非毛泽东」可是你不能把它拿来烧啊！是不是？一样的意思。

所以凡夫所说的佛与法，是指佛相与法相。下一句，这是重点：但是佛所说的佛与法是指「佛性」与「法性」，佛性与法性则是永恒的、不会变的！是凡夫肉眼所不能见的；但是「佛性」与「法性」可以生出「佛相」与「法相」，重点在这里。下面这句：「佛性与法性可以生佛相与法相」而显出「无量的度生、利他之用。」你要注意，佛性既然是真的佛、法性是真的法，那我们就不需要佛相、法相了吗？不对！为什么不对？是大大的不对，为什么？因为佛性与法性，我们众生没有法眼，故不能见；没有法眼、没有智眼，看不见佛性与法性，所以我们不能直接「受用」佛性与法性。所以一定要佛依照他的佛性，现出佛相；依照法性现出法相，然后才能为众生所受用。就好像有一些维他命不能直接为人体所吸收，必须要配合某些其他的维他命，才能为人体吸收。同样的，佛性与法性不能直接为众生所受用，因为众生完全不知、不觉、不解，无法得利。因为不知、不解、不见，所以不能真接受用，因此必须「现出有相」的东西，借着具体的东西，让众生看了，然后才能受用。度化众生、利益众生，就必须要显相。

再进一步讲，阿弥陀佛净土是有相的，所以众生可以来生我国，阿弥陀佛的「实报庄严土」则是他自己自身受用、是无相的，凡夫生不到「实报庄严土」，因为那是法身、法身无相。所以不要看了名相，觉得好听，只讲大的、不讲小的。事实上，那个是远远超过我们的境界，我们虽可讲一讲，但是一点也不能受用，因为那个是佛自受用的境界。你不要说是佛自受用，光是念经、诵咒所生起的法喜、法乐，那也是自受用，知道吗？那你如果得定的时候，那个定力、定境，也是自受用。妳能因为很喜欢妳老公，而分一点「定力」给他吗？对不对？你很喜欢你的徒弟，然后也分一点你的法喜、法乐、定力给他吗？因为那是自受用，不可能与他人分享的，所以才称为「不共」。「不共」意指不能分享的，所以自受用身是不能分享的。因此佛的「佛性」与「法性」，乃至于众生自己的「自性」，也都不能跟别人分享；若要分享则要化成「利他」的「相」出来，变成他受用。我们不是说有「体、相、用」吗？「体」即是「性」。你证入一切法相，乃至于佛性，乃至于本性，再依大悲心流露出来为相。这个「性」是指智体，依大悲心流露出来为「相」；然后有相，才有用。「用」是指什么用？「他受用」、利益度化众生。所以一切佛的净土，都是他受用土；一切佛，我们看到的，都是他受用身。佛的自受用身，我们凡夫肉眼是看不到的，只有法身大士、大菩萨可见。以上是解释「所谓佛法者，即非佛法，是名佛法」。好麻烦，解释起来这么多！你看，你一定要这样解释，才能够懂得。但是我殚精竭虑，然后配合佛菩萨的加持，令我这样把它打通了，开了一条高速公路，很快就到了。是不是？

继续讲下面一分「一相无相分第九」。

❤️ 一相无相分第九

「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」须菩提言：「不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入──不入色、声、香、味、触、法──是名须陀洹。」

「须菩提，于意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」须菩提言：「不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」

「须菩提，于意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」须菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」

「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」须菩提言：「不也，世尊。」：小乘有四果。小乘又称二乘，包括声闻乘、缘觉乘。证声闻乘的初果，叫作「须陀洹」，二果叫「斯陀含」，三果叫「阿那含」。那什么是初果？初果即是断了见惑。惑有两种：一为见惑，一为思惑。断了「见惑」以后，就证初果须陀洹。断见惑，就一切邪见皆断。邪见皆断，所以所行皆是正道。断了见惑以后，就于天上、人间七次往返，七生七死。往来天上、人间第七次时，就在人间证阿罗汉果；若证二果斯陀含，就是一往来，今生在人间证了斯陀含，接着下一辈子到天上受生，再下来人间的时候，就一往返；若证了阿罗汉果，就出三界生死。阿那含是今生证了阿那含，在人间证了第三果，然后下一辈子就生到无顶天（净居天），就在净居天证阿罗汉果，就不再来了，故称「无还」（不来），没有回来，证「无还」或是「不还果」。

「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：『我得须陀洹果』不？」：须菩提，你的意思认为怎么样呢？得到须陀洹的人，他能够作这样的想法吗？「作是念」这个「念」，须知：一剎那就有九百生灭，这九百个生灭里面，每一个生灭就算一念。所以那一念的速度有多快？一念是非常、非常快，我记得好像是八千一百个生灭的样子，就是一念。所以，「能作是念」也就是：你能在很短、很短的时间内，作这样想，叫作「作是念」。所以你能在很短、很短的时间内，作这样想吗？意思是你根本就不能这么想！这样懂吗？你不是说想很久，想个三天、三夜，或是想五分钟，这都不行！你即使想一剎那的八千一百分之一（一念）都不行，这叫作「念」。

「我得须陀洹果不？」：这个「得」，就是证。我证了须陀洹的果，能不能这样想呢？

「须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入──不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」：这段经文实在很难解，又昏了。我让你看图识字，你就不昏了。

聖流

輩（四雙八輩）

图中的S型曲线代表「流」。有六个，代表六尘之流：色、声、香、味、触、法之流，那就是凡流──凡夫之流。「流」是什么意思？就两个意思：第一个是「流转」之意。六尘是凡夫的流转；第二个是「流类」之意。因为凡夫流转，所以有不同流类。什么流类呢？有六道（「六道」就是六类）、六种流类：地狱、饿鬼、畜生、天、人、修罗。因为是凡夫界之「流」，所以就落入种种「类」。所以每一生，生生世世常常改头换面，生为不同的种类，叫作「流类」，所以凡流这个「流」，就有「流转」及「流类」这两个意思。

因为流转，所以他有流类；因为流转。生死流转，所以他有不同的流类、不同类的众生相。那「圣流」呢？这个「流」就是指「辈」，什么辈？就是小乘的圣果──四双八辈的辈。那个「辈」就是指那一类的人，叫「辈」，譬如，女流之辈。小乘的圣人有「四双八辈」，四双八辈就是：初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果。在还未证到初果时，先证「初果向」（向者向道）如果你要翻译成英文的话，那个「向」字就是pre-之意，也就是before的意思。在证初果之前的果，称为「初果向」；在二果之前还有一个果，叫二果向；同样，证三果、四果之前亦各有三果向及四果向。总共有八个，称为「四双八辈」。什么是「四双」呢？初果是一双、二果是一双、三果一双、四果一双，总共「四双八辈」，八种阶层的成就，叫作「四双八辈」。

所以，所谓「圣流」是什么呢？圣人之流、圣人之辈，圣人之辈共有四双八辈。所谓须陀洹初果称为入流──入圣人之流。你如果入了须陀洹，就入了圣人之流，那就称为圣人之辈，就是小乘圣人中的一员，这称为圣人之辈。所以须陀洹称为「入流」，而「实无所入」为什么？因为凡流是流转的，但圣流实不流，圣人不流、圣人已经不流转生死了，所以，同一样一个「流」字，但意思却不同。因此所谓的须陀洹，称为入流，而实无所入。为什么？因为他不是入到那一种东西，然后还令他再流转，所以实在是无所入、没入到另外一种可以流转的境界，是入到一个不流转的境界，这样懂吗？那个叫作「入流」；另外金刚经有菩提流志的译本，他将「须陀洹名为入流」他翻成「须陀洹实无有法名为须陀洹」他是这样翻译的。

「而无所入」：他并不入任何东西、不入凡尘，所以什么叫「须陀洹」？就是不再入凡尘了，称为「入流」。不再入凡尘之流而入于圣人之流，故称为「入流」，所以这个「入流」是指入圣人之流，而不是入凡夫之流。这有一个类似的相比：观世音菩萨耳根圆通章，你看，太有意思了！经云：「初于闻中，入流亡所」，你看，又是「入流」了，但这个是菩萨的入流，这菩萨的「入流」是什么呢？有一个大居土解释，所谓「入流」──因为耳根圆通，是声尘，所以就解释成是「入于声尘之流」，大错！这不是入于声尘之流。因为声尘之流是往外的，所以不是入于声尘之流，而是入于「闻性」之流，所以不是往外流，是往内流。往外流是真的有流，但往内流实无所流，就不再流了！因为所谓的「回光返照」，入于闻性之流，闻性是不动的，所以就是禅宗所谓的「就路返家」。什么是「就路返家」？耳根圆通的主要诀窍就在这里，这是秘诀。在哪里？我们听闻是往外的，对不对？听闻声尘是往外的，但是现在所谓的「就路返家」，路是一样的，只是回家而已！反方向转一下，U-turn。顺着那个声尘之流回家，因为「声尘之流」是怎么来的？从心开始。心风鼓动。这我们中国人就容易懂了，心一动的时候就有气，气多时，就成风。心一动，就产生一个意念，意念一动就有风；风就鼓动往上，于是就到了喉咙；然后就鼓动喉咙，来到舌头，于是就发出声音。所以「音声所成」是这个样子的。从心而生，由心成念；念成气，然后气鼓动声带、喉咙；接着再鼓动舌、唇、齿，然后出声。出声，因此就变成声相、变成声尘，外在的声尘，耳朵听得到，但它是往外的，现在你要找回你的本性，就必须反方向而行，这就是「逆生死门」。出来的声尘是生死门，逆生死门就是「还灭门」。十二因缘里所说的还灭门。你要懂「耳根圆通」，从耳根闻声乃至闻性、见性，这些都是要懂的。众生如何生死？生死由于因缘，因缘即十二因缘。十二因缘是如何来的？众生如何生死？从无明开始！对不对？因为有无明，才会有生死。所以，无明缘行（「行」就是意志）→行缘识→识缘名色→名色缘六入→六入缘触→触缘受→受缘爱→爱缘取→取缘有→有缘生→生缘老死忧悲苦恼、一大苦聚，这就是生死门；反过来修，就叫还灭门，也叫逆生死门，所以这就与耳根圆通有关。声音从心里出来以后，这是生死门；你这心里面有一个意业，心念一动，生出一个声音出来，变成了语业，就造生死业，是不是？乃至由心鼓动了身，然后去造身业。因此身、语、意三业，皆是由心里面最初一念鼓动出来的，所以你要修还灭、修见性，我们大乘不要还灭，我们要修见性，就要寻找它的根源，就是溯源而上（或称「溯流而上」），求其根源。所以从那个声音，你一边听一个声音，然后一直往内观、往内观……，最后观到自己的自心；观自心后，再更深观到自性，那就见性了！那叫作「耳根圆通」。有人问我：「阿阇梨，请问如何修耳根圆通」，就这样子修！耳根圆通的道理是这样子的，现在知道了，接着就要好好地专修一佛号、圣号或是一个咒，然后观其音声，「观」此音声是如何「出」的？观得清清楚楚以后，进而再观其如何「入」；观此音声是如何进去的？就逆回去找 找这声音的来源、根本，那就是你的本心。本心那不动的体就是本性。这样懂不懂？赞不赞？

所以这个「观」──「观闻性」与「名为入流，而无所入」类似，只不过这个是小乘，而那个是大乘。但是你不要搞不清楚，你不要以为这是小乘。金刚经里面的那些声闻乘，皆是菩萨化身、皆是「权声闻」，菩萨化身为声闻，来护持释迦牟尼佛的法、庄严释迦牟尼佛的法会，懂吗？每一尊都是大菩萨，知道吗？我举一例，玄奘大师的大唐西域记里面讲到说，他动身前往印度的时候，是公元七百多年、八世纪的时候，他说：「曾经有人经常见到一位老比丘甲，这位老比丘甲有一天碰到另外一位老比丘乙，他正在念一个偈子，结果老比丘甲听到老比丘乙在念那个偈子，于是老比丘甲就对他说：「你怎么这样念？这样念不对！」老比丘乙就说：「就是这样念才对，我师父就是这样教我的啊！」于是老比丘甲就很感叹：「哎！糟糕，一塌糊涂！根本就都错了。」那位老比丘甲就是罗睺罗，罗睺罗还住世在度众生，所以不只是大迦叶在鸡足山入定。罗睺罗乃至许多大乘声闻僧都还是住世在度众生，只不过他未现身而已，没有真正现出来。因为佛制不可以这样子，否则大家都来拜、都来供养；然后请问他说：「尊者，你看我何时会发财？」那（法）就完了。或是问：「我大媳妇什么时候会生儿子？」那就麻烦了，是不是？因为他有神通嘛，对不对？所以须陀洹名为入流，是指不入凡流、不入六尘之流、不入尘流，而是入圣流。但圣流不是有什么流，圣流没什么流，圣流只是一片清净的界域，名为圣流。但是因为里面有许多果证的阶位不同，故称之为「流」，但是圣流实不流。因为流即流转、生死流转，所以我刚才写「圣流实不流」，因为圣流实不流，所以才说：「无所入」。圣流虽然它有一个领域，好像是有一个领域，「四双八辈」这些都是圣流，但是圣流实不流，它没有流转，所以无所入。以实法而言，无所入；因为它不是入一个什么具体的东西，就像色、声、香、味、触、法，这些都是具体的、有形之物。什么叫「入」？你如果贪爱色尘，那就是「入于色尘」，对不对？你如果求发财的话，就是「入财」、入于财流、入于现金流，对不对？色、声、香、味、触、法，亦复如是。都是流来流去，结果变成「流里流气」，是不是？但是圣人、须陀洹初果圣人「实不流」，他不再流转，而入于圣者之流，而实无所入，他不是入于一个具体的东西，他只是入于一个清净的法性界域，所以他不是入于一个具体的什么「相」，而是入于清净法性。因此，出了第一步：出凡夫的生死之流，这样懂吗？

所以，下面经文讲说：

「须陀洹名为入流，而实无所入。」：怎么无所入呢？因为他不再入色、声、香、味、触、法，六尘之流，「是名为须陀洹」，这样才叫须陀洹。如果须陀洹还有所入，还入于什么具体之物的话，有「入」即有「出」。若仍有出入，就还会流转，但法性常住不动，须陀洹已入于「常住不动」的法性，所以称为「入流」，入法性之流。我也要写笔记，因为这是刚刚收到的e-mail，所以就要赶快存档，否则万一当机就没了！这样讲赞不赞？拍手！我此讲经兼有娱乐目的，寓教于乐。

接着我讲另外一件事情，本来这个应该是留待下次讲金刚经的时候再讲，但是因为离下次讲金刚经还要好多天，时间上拉太长了，所以现在讲。

A.缘起

我上次（4月15日）在网络直播讲解金刚经的时候，曾经讲及「实报庄严土」是佛的「自受用土」，往生者所往生的极乐世界为阿弥陀佛之化土，属他受用土。于是就有人写e-mail来反应，他说我讲错了，这样子。现在internet因特网很发达，所以数据查询很容易，他说弟子今日听闻金刚经开示，师父讲到实报庄严土，经弟子查阅相关资料发现，大约有两宗立过「四种佛土」，其一是天台智者大师所立的四种佛土：凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土。其中只有「常寂光土」是法佛自住的佛土，也就是理性土；「实报无碍土」是利益大乘菩萨；「方便有余土」是利益二乘人；「凡圣同居土」则是利益有缘往生者，后三者都是「他受用」。复次，唯识宗也立四种土：○1法性土，自性清净法身；○2自受用土；○3他受用土，那是为十地菩萨的；○4还有一个变化土，就是一般人往生去的。弟子认为「常寂光土」涵盖「法性土」及「自受用土」；「实报庄严土」及「方便有余土」则属于他受用土；「凡圣同居土」则属于变化土。与师父所言「实报庄严土」是自受用土，略有不同，敬请方家指正。

以下是我的答复：什么叫「方家」？「方家」语出庄子，所谓「贻笑方家」。「方家」是指大方之家，「大方之家」就是「有道之家」。可是很对不起喔，敝人不是有道之家，敝人只是稍微看一点佛经，稍为修一点点行，如此而已，所以毫不足以称为什么「方家」。所以我也不敢指正你，因为我不是「方家」，我大概只是「扁家」。

　　B、以了义言佛之四土

我先讲这个，我现在是以了义来讲，而且以修行来讲：

第一、佛无所住，对不对？这个「宗」应该可以成立吧？依金刚经所说，可以成立。为什么佛「无所住」呢？因为即使是菩萨，也应无所住而生其心，更何况是佛？所以若心有住，就不名菩萨，菩萨不住色、声、香、味、触、法。那「土」是什么？「土」就是色、声、香、味、触、法。所以佛既然是无所住，还需要什么土？对不对？佛如果还需要土，那就很「土」了。所以，「佛无所住」，所谓佛有土，那只是一个方便的说法而已。

第二、依经所言，佛身是遍法界、虚空界。莫说佛身是遍法界、虚空界，即使是法身大士，也是遍法界、虚空界，既然是遍法界、虚空界，那还有什么土？如果还有什么土的话，那就是「老土」了。

第三、佛若有土，就有住。

第四、华严经、法华经、涅盘经等大经皆没有「什么土」的说法，并没有提及有所谓的四土，乃至一土、两土的说法，经中只言「佛国净土」；乃至于华严经中亦只谓「华藏世界」，如此而已。

第五、净土五经亦未提及有何种土，只言「极乐净土」，如是而已。那为什么会有这些土的名相呢？那都是祖师方便，设教立名，接引众生，令众生欢喜，目的在接引众生。甚且尤须注意者，每位祖师所言之内容与结论，看法并不完全一致，试问汝何所依循？所以所谓「四种佛土」之说法，并非经上所说。

C.经中所言「土」代表境界

尤有进者，我上次讲经内容没有错，好险！黄檗大师在传心法要中说：「乃至六度四摄，皆是方便接引门。」接引什么？接引菩萨修行。既然是方便接引，就不是究竟的。因为到了究竟以后，就不再谈此类名相了，但就是因为还未到究竟，所以还是需要暂且谈论这些名相。姑且不论佛没有什么「土」，乃至讲三界九地，第一个为五趣杂居地，也就是我们这娑婆世界。初禅天称为「离生喜乐地」，二禅天称为「定生喜乐地」，三禅天称为「离喜妙乐地」，第四禅天称作「舍念清净地」；接着有「四空定」：空无边处定地、四无边处定地、无所有处定地、非想非非想处定地，但是其中有没有一个「地」？若说「五趣杂居地」之「地」固然不成问题；但「离生喜乐地」是初禅，上面有没有「地」？它是在空中，是不是？乃至二十八天，全都没有「地」。乃至不说这还是凡夫的「九地」（因为这还是三界九地），而说菩萨「十地」，也没有一个真正的「地」可得，你不能问说：「初地有几公顷？」你能回说：「初地有十公顷、二地就有五十公顷」这类的说法吗？那个「地」只是一个抽象的概念，用来表示修行之「境界」。所以初禅以上之「地」并不是我们「五趣杂居地」的那个「地」，懂吗？不要说是佛的任何一类「地」，乃至于菩萨十地，也并非是真正的「地」，而是一种修行的境界。乃至于凡夫九地、四禅八定的「离生喜乐地」等等诸「地」，那些「地」也都不是四大之「地」，那些「地」都不是以公亩计的，这样明白吗？

D.各宗对佛土分类及诠释不同

接着，提到佛土的，不仅天台及唯识二宗两派之说法，而是至少有三种说法：

一、各宗派关于佛四土之分类：

第一类天台宗的「凡圣同居土」──与三界九地的「五趣杂居地」类同。但法常、智严、道宣、玄辉，这些唐朝的法师，另有一套说法，有别于天台宗智者大师所说之「凡圣所居土」。第二派法常法师或道宣律师所言又有不同，彼等称为「化净土」，此化净土指七宝池、八功德水等等之化土；至于第三派唯识宗，又另有一套说法，也不太一样，唯识宗讲「变化土」，所以这很有意思。这是佛依大悲心，随有缘众生所宜，化为佛土，此是第一类。

第二类天台宗的「方便有余土」──是阿罗汉、辟支佛、地前菩萨修方便道，断除见、思二惑，尚有一些余惑未断待断，故称方便有余土，这是层次较高的土（这是好土！）；道宣法师所言为「四净土」，即上妙之七宝，五尘为其土相（这也是好土！）；唯识宗讲之第二类土则是「他受用土」，此为佛以大慈悲力，随十地菩萨所宜，变为净土，所以是他受用土。

第三、天台宗第三种佛土为「实报无碍土」或「无障碍土」，又称为「实报土」，是为了断除一分无明的菩萨所生之处，此是层次更高的土。因为菩萨直至初地，始断第一分无明，亦即断第一分无明的菩萨为「初地菩萨」或是地上菩萨所住之土，这又是更好的土！这是红的土，上面大概是黄的土！至于道宣律师所言第三类佛土为「实报净土」，这是以二空为门，三慧为出入路，奢摩他、毗婆舍那为乘，根本无分别智为用，乃自受用身所居之土。所以实报净土，依道宣律师等所说，是属「自受用」。所以，我上次在讲金刚经时，讲说「实报庄严土」是「自受用」，但天台宗认为是「他受用」，所以这两个宗派的讲法就有出入，对不对？但是我这边多了一票，为什么？因为唯识宗讲的「实报土」也是「自受用」土（我多一票了！）。依唯识宗，佛以相应净识所修成就，从初成佛，乃至于尽未来际，相续不断，变为纯净佛土，此称为「实报土」，为佛自己所自受用的。OK？所以敝人没有说错，只是所依不同，我所依的这边，多了一票，如此而已。

第四、天台所谓「常寂光土」，我跟你讲，跟本完全没土（一点都不土！），因为它是理性土、妙觉、究竟觉，佛果位所居，这是理性的土，此称为「常寂光土」。道宣律师所言为「法性净土」，即以真如为体，以莲华王为净土所依，乃法身所居之土，可是法身实在是不需要「土」，因为法身是遍法界、虚空界。唯识宗所说的「法性土」，法性土即理性土，两者相同，以真如自性为身，为此身土与体，佛身与佛土，体无差别，俱非色相色（亦即是无相的）。所以「法性土」是无相的，不是色、声、香、味、触、法所成，譬如虚空遍一切处，这不是很清楚吗？只不过「法性土」与「实报土」，一个是抽象的，是一个精神的界域；而「实报土」事实上也不是真正的什么土，它就只是比「法性土」稍微具象一点的境界，如此而已。

　　E、结论

因为佛法很深很广，而且各种说法都略有出入，但是我告诉你如何学佛、如何学三慧？因为有这么多的佛法，然后有经、有论、有祖师所说，你要以何为依？依什么？依经，而且要依「有用」的、而且要依可以「实修」的，这样懂吗？如果理论是很大、很高，但是你不能修，不能受用，那有何用？没用嘛，对不对？我举一个例子。这一切都是为了修行，如果你没办法修，即使你知道了很多，或知道很多很多佛学常识，那有什么用呢？没用，是不是？譬如说，天台宗里面有判教。判教里面很着重见惑、思惑，三界的见惑，欲界有三十二使，色界有二十八使，无色界也有二十八使，总计有八十八使（「使」即驱使，以彼等烦恼驱使人做事情，故曰「使」）欲界有苦、集、灭、道四谛，四谛之下各有诸种「使」，苦谛下有：「身、边、邪、取、戒、贪、瞋、痴、慢、疑」总共有十使（我只念过，因为我也不背这些东西）；集谛下面减了三个使，计有：邪、取、贪、瞋、痴、慢、疑等七使；灭谛与集谛底下同为七使；道谛下则有邪、取、戒、贪、瞋、痴、慢、疑等八使，总共有三十二使。色界之四谛，苦、集、灭、道下共有二十八使（四谛各除瞋），欲色二界合计六十使，再加上无色界之二十八使，总共八十八使。如果得初禅时，断贪、痴、慢九品，至离生喜乐地；二禅时，断贪、痴、慢九品，至定生喜乐地；三禅也断贪、痴、慢九品，至离喜妙乐地；四禅也断贪、痴、慢九品，至舍念清净地。接着，升上无色界时，再断贪、痴、慢九品，总共断八十一品，八十一品全断尽后，入灭尽定，证果，这些东西，我问你，对我们有用吗？没有用！这离我们太远了。你知道可以，有一点知识可以，但是你去执着这些东西，一点意思都没有，我觉得。乃至于声闻乘所修的四谛八道，总共有三界、八缘、三十二行，有七周减缘、八周减缘，这些东西。苦、集、灭、道四圣谛，「苦行」下面有二十八缘，有二十八周减二十八行；「空行」有二十七周减二十七行；「无常行」有二十六周减二十六行；「无我行」有二十五周减二十五行，你知道这些（佛学常识）有用吗？这是他们修的没错，可是对我们太远了，我们要讲的是实际你可以做的。

所以回到正题，「什么土？」那就讲我们这个娑婆国土与佛国净土，如此即足矣！是不是？你分辨那么多种佛土，对你有什么用？除了表示你很厉害，表示你很有学问，如此而已，更何况在下并没讲错，对不对？阿弥陀佛！

另外顺便再跟大家讲一个常识，也是礼貌。他不写真名，还写一个法名，然后写「合十」。什么是「合十」？合十就是合掌。如果你对某位法师心存恭敬、遵敬的话，你就应该写「顶礼」而不是「合十」。合十是平辈之间的用语，你对法师或师父应该用「顶礼」；而且前面还要有一个下款，下款要写弟子，但是有的就不讲弟子，而自称是「佛弟子」，因为他不认为他是你的弟子，所以就自称为「佛弟子」，你如果不愿写你是我的弟子，我也不敢如此祈求，因为自己掂掂自己的斤两，知道，所以你就写「佛弟子」也行，你不要没有下款，然后就只写一个合十，这不是很礼貌的作法，如果不是很不礼貌，但是至少是「不太礼貌」。所以为佛弟子要与法师讲话很难，跟法师写信很危险！为什么你知道吗？就好像饺子皮没包好，一煮就露馅了。好吧！