第052集
2014年8月6日开讲
❤️ 一合理相分第三十
「须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？」
「须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。」：须菩提，如果善男子、善女人，把三千大千世界国土碎为微尘，「三千大千世界」的国土，是多少呢？一百亿个太阳系！光是一个地球碎为微尘，那微尘数就不得了了，是不是？何况一百亿个太阳系，都将它碎为微尘。所以佛的想象力真的不得了！远远超过凡夫的想象！西洋人最崇尚的是什么呢？想象力。一个富有想象力的人，就是他们最尊重的对象。不论文学作品、艺术作品，乃至所有的事情，如果有想象力，它就受到重视。「想象」意思代表什么？就是独创性、原创性，也就是与众不同的独特性，并非是抄袭的，而是自己所想出来的。西洋人他们重视这方面的能力，然而我们东方人，尤其是中国人，就不然。传统以来，中国人多半是压抑想象力，尤其是儒家兴起，汉武帝独尊儒术、罢黜百家以后，基本上是压抑民间百姓的想象力，一切要尊古、尚古。所以中国人与西方人最大的不同处就在此。西洋人崇尚独创性，或所谓的「原创性」（originality），如果一篇文章的文风没有独创性，它的评价就不高，铁定不会成为文学史上的重要作品。即使你写得四平八稳，铺陈、用字遣词好像都不错，然而了无新意，这样就不会被看重。反之，中国人，尊古、尚古，乃至仿古，所以人家若称赞你的文章风格颇像韩愈，或评你的诗风很像杜甫，这是极大的赞叹；然而如果你对一位英国人说：「你写的诗像极了莎翁的作品风格」，那就大大地把他贬抑了，认为他写的诗没啥价值，为什么？因为对西洋人而言，莎士比亚只需一个就行了！不需要有两个。那如果评你的诗风很像雪莱，那也没用！所以我们不只是撰文或写诗是这样，临帖、写书法也是如此。通常中国人在写书法时，都要临摹古代书法家的字体，看是临颜师古的体或韩愈的体，或是那位书法家的字体，如果临摹得很逼真，就觉得很宝贵，可是洋人就不认为这样，他们强调想象及独创的价值，而不是仿古之作。
若论想象力或独创性，我们佛经中，在在处处、俯拾皆是，这种富于想象的例子或譬喻实在太多了！佛的想象力远远超乎凡人所能及的。你看，「将三千大千世界碎为微尘」，用此来譬喻数量之「多」，才这样讲，你看这微尘数有多少？光是一个地球碎为微尘，就不得了了！不要说一个地球，你光是把台北市文山区旁边的文山，把它碎为微尘，你看有多少的微尘？所以佛真是一切智人！西洋重视独创性，但他们那个想象力与佛比起来，简直小不点儿，对不对？莎士比亚的想象，没得比；乃至基督教的耶经若与佛经相较，也没得比，菜死了！你说耶稣或圣经里也常常用parable（譬喻、寓言），但他们那些譬喻，若与佛经相比，真的是没得比！逊死了！所以佛的心量广大，想象力简直是不可思议！可是你看看，你金刚经读过多少次了，可是有没有想过佛的想象力是这么丰富！三千大千世界代表什么？三千大千世界就代表一个佛世界，这整个世间、一切物质界中最大的单位，而最小的物质单位则是什么呢？微尘。现代物理学将之称为「原子」。这「微尘」还可再分吗？可以。你看楞伽经，印度那个度量衡的单位不得了，我们中国就是十、百、千、万、亿、兆、京，再上去的单位就很在少用了，但印度人的数量单位多达三十七个，这你能想象吗？从十、百、千、万这样一路上去，总共有三十七个。最大的那个单位，不晓得有多少个十的power（次方，或幂），不晓得有几次方？
刚才说到“parable”，是「譬喻」或「寓言」的意思。「寓言」在英文里有两个单字，一个是“parable”，另一个是“fable”。Fable这个字是什么意思呢？就像伊索寓言里面的譬喻，就是用“fable”这个字眼，那是以「动物」为主角、为角色，所作的种种譬喻，但“parable”这个字虽然也是譬喻、寓言的意思，不过并不是以动物为角色，而是以「人」为角色，就如庄子中的寓言一样，不能用“fable”，而必须用“parable”。过去有一位留美博士英译百喻经，就把它译成「释迦牟尼的fable」，经名译成：“The fables of Shakyamuni”这是错误的，应该是用parable，而非用fable这个单字；而且他只讲The fables of Shakyamuni”也是对佛不尊敬，应该用Shakyamuni Buddha。这大约是二、三十年前的事了吧，这位留美博士，他可能并不是英语方面的专业，如果是的话，他对英文恐怕并不是那么在行。所以他翻译的百喻经经名是：「释迦牟尼的fable（动物寓言）」，洋人一看可能还会以为：「咦，释迦牟尼佛也讲一些动物的寓言故事给小孩听？」
三千大千世界的国土碎为微尘，那数目字有多大？不晓得。可能要用十的多少次方来表示。好，往下看。
如果把三千大千世界这么大的物质碎为微尘，
「于意云何？是微尘众，宁为多不？」：须菩提，依你来看，这些微尘众的数量，这样的数量，「宁为多否？」，是不是很多呢？
须菩提言：「甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。
「须菩提言：甚多！世尊。」：须菩提就说了：世尊，这样的微尘数是很多的。
「何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。」：为什么呢？「若是微尘众实有者」，「若是」，如果是，这个「是」是指「这一些」的意思。如果这一些的微尘众，所以这个「是」并非「是不是」的「是」，而是「此」。这个「是」不只当作单数，也可作为复数用，这里就当复数用。「若是微尘众实有者」，这些微尘如果是「实有」，什么叫作「实有」呢？所谓「实有」就是有实体。有具体实在之物，用英文讲就是“substantial”，如果有实体的话，就是「实有」，但微尘并没有实体，而是众缘和合所幻生，因此是不实、暂得如是的现象。因为「一切因缘法」都是暂时的。因为微尘没有实体，是众缘和合而幻生，所以是不实在、暂得如是。因为是不实在的、无常之物，所以是暂时性的，因此就堕于生住异灭的无常之中。所以微尘体就无法永保其体不变，因此它是不实在的。因为它会变，故不实在；若微尘是「实在」的，它就不会变了！若是「实在」的话，就不可破坏、不会变异；如果会破坏、会变异的，那就不实在。如果是实在的话，就有实体；有实体的话，就不会变异，但因为微尘众是众缘和合妄生的，因而不实，因缘聚合暂时如是而已，所以微尘相是会「生住异灭」，会破坏、会变异的无常之物，因而「不实在」。如果是实在的话，就不致随时间而变异。举个例子来讲，你就容易明白了。真实的爱是不会变的，是不是？所以你的爱人如果对你不忠的话，就表示这个爱并不真实。因为会变，他的心会变，变心了，所以就「不实」。所以他对你的爱是「不实」的，没有实体，而且会变异；但如果是真实的爱，这爱就永不改变；真实的爱是绝不会变的。如此说来就很惨了，对不对？你说这世间有真实的爱情吗？如果以佛而言，这一切世间法都是无常的，当然也包括爱情在内。什么是「无常」呢？「无常」就是因缘和合，因缘和合就是条件。即使是爱情，也是有条件的，不只婚姻才有条件，爱情要有条件的。为什么？咦，因为看了妳美貌，所以才喜欢嘛！对不对？那如果美貌失去了，就不喜欢了。如果妳貌美，又有学问，又有才有学，咦，而且年轻，还要再年轻才行喔，如果是个老头儿也没用啦！所以这些全是条件。所以所谓的「色衰爱弛」，因此有人就问这个傻话说：「如果我不是长得这么漂亮的话，你还爱我吗？」那其实不用问了！这是个人确定的条件，更何况还有其它条件，除了个人的质量之外，另外还有家庭背景、教育程度、社会地位，这些都要计算在内，乃至财产多少。关于在婚姻中考虑财产因素，我跟你们讲，你们晓得吗？近代这一两百年的文学，由于西洋的兴起，就都变成是西洋式的，尤其是英国独领风骚。英国可说笼照这世界近三百年，所以英国文学的影响也遍及天下。在这之前，所谓的「小说」都不是那样子，直到十九世纪以后，才受英国文学的主导。尤其是英国人开始写小说以后，爱情就变成是小说中主要的题材，几乎所有小说的主题都是以爱情为主。所以我出家以后看小说是最没味道了，那有什么好看的？尤其你看，还有他们讲的爱情其实一点也不浪漫、很不浪漫。你看《傲慢与偏见》那本小说，剧情一开始时，男女主角他们谈爱情，言谈之间就会谈到，对方的资产有多少，每年收入有多少，这样子。几乎每本小说，男女主角都是在考虑这个事情，是蛮现实的。所以那种爱情一点也不浪漫，并不是像我们看的罗蜜欧与朱丽叶那种小女孩、小男孩式的爱情。为什么说那是小女孩、小男孩式的爱情？因为罗蜜欧是十八岁，而朱丽叶才十三岁，一个十八岁、一个十三岁，是少男、少女间纯纯的爱，因为还那么年轻，当然就不会考虑到这些经济因素，乃至他们两个家族间的斗争与世仇，这些都不考虑在内。罗蜜欧与朱丽叶他们两家是仇人，所以双方的家族都反对他们俩个结婚，于是这对少男、少女就殉情了。所以唯有那么小的小孩间的爱情才会没有条件，若是大人就会说：「这小孩考虑得不够多嘛。」但大人之间的爱情，就会考虑很多很多的因素。所以你说一样东西如果要考虑很多，它的条件就很多。条件很多，它就不纯粹了，是不是？不纯，所以它就不可能很真实，因此它本身就很复杂。所以大人谈恋爱，乃至更进一步谈到婚姻，那个条件都不太可能会很单纯的。所以你看这世间，一切皆悉无常，因为都是依于条件而立，「条件」就是因缘；条件不符合了，这件事情就告吹了！譬如说，虽然还是很年轻，但撞了车，之后你瘫痪了，那你还期望对方还会爱你吗？你恐怕就没办法期望了。而且，如果是你的话，恐怕你也不愿意就因此一辈子，年纪轻轻就陪着一个瘫痪的人度过一生。那时就要追求自己的生命了，是不是？通常是这样子，这是很无可奈何的事情，当然也有令人颇为感动的故事，也有的，但那就很少。世间纯情的很少，因为众生心都是很复杂的，而且都是利己的，很少纯粹为别人想的、只为对方想的，这很少。纯粹为别人想的，如果不是被说成是呆子，要不就变成圣人，就这样。就呆子和圣人的考虑，并不是那么多的，不为自己考虑，只为对方设想，是不是？当然我所谓的「呆子」，那是一种反讽，并非真正的呆子，但以世人势利眼来看，确实是个呆子，事实上是很令人敬佩的。然而心如此纯洁的人，实在是太少。
所以如果微尘众实有，佛就不说它是微尘众。为什么？因为微尘众若是「实有」的话，它就不是无常物，因此就不能称为是「微尘众」。为什么？因为实有之物，必定有个实体，所以它那个相就是「实相」，它那个性就是「实性」。而实相、实性之物，是无法用数字来计算，因为它已经超越了数字的范围，所以无法计算，因此就不能说是「多」或是「不多」。所以这些东西就不能说是真正的微尘众，因为它是微尘性，而非微尘相。
「所以者何？佛说微尘众，即非微尘众」：佛刚才所说的微尘众，就不是真正有微尘众，佛所说的微尘众，只是暂有其相，并无其性，所以就不是真正的微尘众。
「是名微尘众」：因此假名为微尘众。世间人称它为微尘众，所以佛也随顺世间，而假名之为微尘众。但世间人所说的微尘众与佛所说的，意义是不一样的，所含摄的意义不一样。对世间人而言，微尘众是真实的，然而对佛而言，微尘众是虚幻的。
「世尊，如来所说三千大千世界，即非世界」：同理，佛所说的三千大千世界、一个佛世界，也只是因缘暂现的世界，并无永恒的体性。因为这个世界会成、住、坏、空，所以并非永恒不变的，只是因缘和合所暂现的，并非真正永恒不变的世界之性。
「是名世界」，所以假名为世界。
「何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」：你会不会觉得很奇怪？怎么突然跑出「一合相」。但经我一讲，你就不会觉得奇怪了。「一合相」，因为前面在讲微尘时，我就解释「因缘和合」。因缘和合的一样东西，称为「一合相」。所谓何谓微尘（原子）？
上图为一个原子的横剖面图。中间这个称作「原子核」，因为好像一颗nuts（坚果）一般。它有一个壳，好像蛋壳一样，有个壳。
原子核是由质子、中子构成，其体积非常小，电子绕着原子核运行。原子核的半径只有原子的十万分之一。电子存在的区域，相当于原子的体积，原子中的质子数，决定原子的性质。通常同一元素的质子数是相同的，也就是原子核内的质子数等于原子核外的电子数。如果一个原子因为摩擦或其他原因而失去电子，则原子中的核内质子数就大于原子核外的电子数，则此一原子就成为带正电（＋）的阳离子；反之，如果原子核内的质子数小于原子核外的电子数，则成为带负电（－）的阴离子。原子弹就是根据电子与质子分裂的原理，而产生爆炸的威力。世间人把这个原子（微尘）当作是「实有」。为什么？因为是和合一体（一合相），所以认为是「实有」。然而以佛来说，只要是和合的就会改变。而事实上虽然近代物理学及化学都看见这些原子的构造里面有：电子、质子、中子，他执为实有，可是他没有想到，他也晓得原子会产生变化，对不对？为什么？所谓的「氧化」或「分子结合」，只要两个原子结合在一起，即成为分子（原子＋原子→分子），对不对？然后如果有很多的分子结合在一起，称为一样东西的分子式（原子× n =分子式）。西洋人也知道原子它会结合，因此它会变化，它会氧化，「氧化」的意义代表什么？它的原子会失去电子，原子里面会跑掉一个，如果是正一价的话，它要跑掉两个一价的电子，然后吸收一个氧，因为氧是两价，所以这样一结，才能结合。丢掉两个正一价电子的原子，会从外面吸收一个氧的分子进来，这样的过程就称为「氧化」。所以三千大千世界，众生眼睛所见的是「有」，故把它称为「实有」。然而佛以佛眼观之，即使是三千大千世界，它的成、住、坏、空，要经过很长劫的时间，但它终究还是会成、住、坏、空，不但很久以后会成、住、坏、空，乃至现前的一念，念念都在迁谢，念念迁谢。用刚才那个质子、中子、电子的例来加以说明：因为每一个物质，即使是它的电子，也全是以光速循着一定的轨迹在绕着原子核运转，所以任何一个物质的电子都是一直在变动，所以若以物理学家或化学家来看，每样东西它都是活的，他把它看成是活的；乃至雕刻佛像的人，在他眼中看来，那些木头他认为是活的，并非死的。而且木头还会呼吸，甚至还会分泌出油质液体、会出油等等，所以所有的一切物质，你以肉眼看它的表面，似乎都静止不动，但事实上，它是念念在迁谢、念念迁谢，一直都在改变，从来没有停止过。因为这三千大千世界，你以肉眼看，这表面上它似乎看不出有何改变，但事实上它一直都在改变，分秒不停。因为一直都在改变，所以它那个体性不实、并不是坚定的。
再回头讲：爱情坚贞，若是坚定的爱情，就不会变心。心是如此，物质也是一样，因为它体性并不坚定。不坚，所以会变，会变所以是「无常」。「无常」就是不坚，坚定就是真实。了解了世间法、出世间法，就能明白「菩提心坚固」是多么地因难！因为你活在一个无常的世间中，种种外在条件都一直在改变，甚至连你的心念也是一直在改变。（以下新编另集）
「何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提，一合相者，即是不可说；但凡夫之人贪着其事。」
「何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」：什么叫「一和合相」？一和合之相叫「一合相」，什么叫「一和合之相」？举例而言，二氢一氧H2O，二氢一氧结合即称为水，对不对？我们看到水，把它当作是实在的。「一合相」的「合」是「和合」的略称，全称即是「和合」，一和合之相，称为「一合相」。和合之相，凡夫及外道执为实有、是实在之物，但佛认为它不是实在的。为什么？因为它是凑成的，由很多个东西凑和在一起，称为「和合」。大至国家，小至家庭，都是一「和合之相」，所以都会变化，对不对？举例来说，现在政治上最伟大的创设莫过于「共和国」的运作。可是「共和国」实在是不和合，其内部实在不和合，即使像美利坚合众国，它是由五十个州合在一起的共和国，那是不是「美」就颇令人怀疑了，「不美、不利、不坚」，「共和国」实际就是「杂处国」，勉强将好几个州凑和在一起。为什么？那都是因缘、条件凑在一起，彼此各州认为互相结合有利益，是一种利益的和合。所以「共和国」实在不合。乃至于柏拉图写的共和国（The Republic）一书，他所构想的那个理想中的「共和国」实在也不合，他的「共和国」很莫名其妙、因为是「莫名其妙国」，所以称为「乌托邦」（Utopia），「乌托邦」就是「共和国」，为什么？因为柏拉图他自己是哲学家，所以他就主张那个共和国的统领应该是由哲学家来担任。因此众生很奇怪，都是「自我中心」。你想想看，自古以来有没有任何一个国家的统领是哲学家的？如果那个国家是由哲学家来统治，那么那个国家一定是很糟糕，一定不能work（运作），所以柏拉图的「共和国」，只是言说戏论，想象的而已，不能当真。所以是「乌托邦」。懂不懂「乌托邦」？「乌托邦」中文里也有，但其实也是“Utopia”这个字的翻译，译得很好，「乌托」的「乌」就是「子虚乌有」、没有这回事的意思；「托」就是「托言如此」，所以「乌托」就是假的、从来也不会实现的国家组织，这称为「乌托邦」。我们把「乌托邦」翻成「共和国」，这其实不对了，但翻成「理想国」是对的，可是它那个「理想」其实很不理想。因为柏拉图自己是个哲学家，什么是「哲学家」？简言之，就是不懂人情事故的人，就称为「哲学家」。若由他来当国王，行吗？可是国王一定要懂得实务才行呀！是不是？你不能空有理论，还必须要懂实务。所以柏拉图构想的这个「乌托邦」实在很「乌托」（开个玩笑，实在是很「鸟托」）。因此众缘和合之物就不实在，尤其那个缘越多，份子就越复杂；越复杂的东西，你若硬是要它和合就很不容易。所以国家是和合的，家庭是和合的，但几乎所有和合的组织都不太和合，是不是？一天到晚争争吵吵的。国家也吵，家庭也吵，乃至最小最小的家庭，小两口也吵。因为嘴巴的作用是什么呢？除了吃饭以外就是吵架，而且吵架还没关系，有时甚至还可用来咬人呢！打不过时，就咬你一口。所以你看，这就是为什么（开玩笑的），「和合」两个字都有个「口」字，所以两个口就一定会争吵！所以放眼望去，你有看到哪一个国家，真的是内部都很团结、然后大家彼此都很祥和的吗？祥和就好了，因为「祥和」只有一个口，大概没问题；「和合」就有两个口，尤其是小两口，那个时候就麻烦了。你以为俩个小口就一定会恩恩爱爱的？恩爱的话，也是用口讲出来的，但光是讲恩爱的话，就不是很亲热，对不对？要吵起来、热吵（炒）。
所以「一合相」，如果真的有和合，真的是和合为一体。「一合」就是合为一体，如果真正是和合为一体或一整体的话，如果那和合是真实的，那就不可分、不可坏、不变、不异。章回小说三国演义中也讲：「天下大势合久必分，分久必合」，所以分分合合，这世间就是这样子。夫妻也是一样，吵吵和和，和和吵吵，这样就来劲儿。所以这部金刚经与楞严经讲的是一致的，究竟了义的道理。而一般的、通教所讲的，就是「因缘和合」，因缘和合无常之理，这是佛法的基本道理；然而你到了金刚经或楞严经，就超过这个基本的level（层次）了，已经不讲「和合」的道理，也就「一切法实不和合」的真谛。那「和合」都是假的、一时权现的，连「和合」本身都是假的，不只「和合」之物是假的，连「和合」这个道理本身也不是究竟的意思；乃至「无常」之道理，因为「和合」即是「无常」，连「无常」之理也非究竟。所以真正讲的话，是什么？是「不和合」。为什么？因为它只是「假合」。但因为世间有这样的「假合」，所以世间有种种的事情、种种的东西，一切相都由因缘假合而成，对不对？然而它的背地里就是有一个真性，所以凡夫所见就是外面的那个假相、一合相，就是所有一切的无常所现的相，这一切法，换言之，就是一切世间法，凡夫、外道就把它看做是真实的、执为实有，于是就拼命地去追求；至于贤人，二乘以及权教菩萨，知晓这一合相是假的、虚妄的，而执着实有涅盘，要去入那个涅盘；至于圣人呢，大菩萨或佛就见到这一切法虚妄背后的真实性，所以回到真如的本性，入一真法界，唯有一真，无有二法，因而不执不取、无有爱憎。因此，世间一切法中的任何一法，凡夫或外道若光见其表相，认为是真的，就执为实有，起贪爱追求，因此妄造诸业，堕入生死轮回；然佛法中的三贤十圣见其相虚妄，因而就不贪爱。贤人见世间法是虚妄的、是染污的，所以就舍弃不贪，而执出世法为实；至于圣人呢，虽然见到这一切法的表相是虚妄，但体入一真，洞悉它背后是真如之体，所以也就能发起大悲，从妄出真。从这虚妄的法，利用世间虚妄的法，显出真实的真如本性。举一例说明，这个很重要。譬如：六尘：色、声、香、味、触、法这是不好的，六尘、尘染嘛，但你看看，佛就是用六尘来讲经说法，是不是？也就说佛讲经说法是用声尘，用声音，但里面其实什么都有，六尘都有！然而以六尘来显示一切法的真性，所以等到佛或大菩萨的境界以后，虽然知道这六尘是虚妄的，但也不舍弃，只是不被其染污而已，这样懂吗？所以「所谓一合相者」，佛说就不是一合相、不是一合。因为它实无和合，因为它不坚实，对不对？它是哈希的，「一合」就是哈希的。所以哈希的东西，那就是零件凑合、组合起来的，所以就不是真实的，「是名一合相」，所以假名为「一合相」。
「须菩提，一合相者，即是不可说；但凡夫之人贪着其事。」：须菩提，「一合相者」，所谓的「一合相」，即是「不可说」，是真的、是实在的，但凡夫之人因为认为它是真的、是实在的，所以「贪着其事」。什么叫「一合相」？所有一切因缘和合之相，都称为「一合相」。
[附：本集直播中曾有「介绍阿弥陀佛根本大咒○6]
「阿弥陀佛根本大咒」，今天不讲太多，就说这个咒太棒了！赶快来学，就这样子。