第055集
2014年8月15日开讲
金刚经结语之一：金刚法门述要
首先讲金刚经结语之一的「金刚法门述要」。金刚法门精要就是「住」法门及「降」法门，住及降两个大法。那就是什么？经文一开始的时候，须菩提问：「世尊，菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」对不对？所以这是金刚经的两个要目，整部经就绕着这个讲，以此来发挥。这个「住」与世间的「住」是有相关，但不是完全一样。譬如说，你买一栋房子，住进去了，住进去，你至少暂时不会搬嘛，「住」，第一个就是「不动」，住了以后就不会迁搬；第二个，住了以后就不再流浪。你住在一个地方，就不再到处漂泊，对不对？就有壳蜗牛了，所以就不用到处漂泊了，也不会变成无家可归的街民（homeless）了。
一、住
这个住就住于「无上正法」，(金刚经是无上的正法，所以要住于「无上正法」，而不是 住在其它的法中。详言之，即远离凡外邪小之法。凡，凡夫法；外，外道法；邪，邪教法；小，小乘法，都不住、不依，这样才称是真正的「住」，就住在大乘、住在一佛乘。
于「第一义谛法」中住。不但是无上的正法，「无上正法」里面是一大群，但是里面最高的就是第一义谛法，所以你以金刚经来修，就是修第一义谛、最高的。所以禅宗六祖大师说：「我此法门接上上根人、接无上根人，因为这是最高的道理。因为禅宗六祖大师本人是依金刚经而开悟，所以是最高的法门，所以他所传的也是最高的──体入一切法本性本自清净。你要体会而且要进入，体会而进入。进入什么？进入这样的境界，一切法的本性本自清净。一切法它有一切法相，那是它的表相，跟它的本性不见得完全一致，因为它的外相是依因缘而生、依因缘而现，但是它的本性是不生不灭、恒常清净，从来没有染污，但是此要别具慧眼，才能见到此法──慧眼见法，菩萨具慧眼，故能见此甚深之法，所以见一切法清净、平等。「平等」即无有高下，无有高下即没有什么好选择，也不需要选择，因为诸法悉皆平等，所以心即无心高心低、眼高眼低，因此你在学任何法时，即没有挣扎、没有冲突、没有拣择，反正可以修什么法时，就修该法，如是心平等故，见法法平等，因为见诸法「本性」悉皆平等，所以「法法平等」，从而对法心无爱憎。因此平等心即是智慧，什么智慧？平等性智，平等性智是去除第七末那识的我执分别所生之智慧。因为心平等故，不缘不取；因不缘不取，故能究竟离贪。你要晓得，贪、瞋、痴三毒中最难断者是「贪」。故若能离贪，一切问题皆解决矣！离人贪；「人贪」即是贪人，对于众生贪爱。贪何人？贪所有的人。若对于眷属、亲戚、父母……等等都能不贪，这不贪并非欲将之弃于不顾，而是有如菩萨不贪三界一般，但不贪三界，并不舍三界，何以故？慈悲故、智慧故。慈悲故能容、智慧故能度，所以不贪并非欲将之弃于不顾，反而是照顾得更好！可是你若心存贪念，则心有罣碍，于是以此贪念之心，你在照顾他时，就会期望「回报」。如何呢？至少期待对方给你好脸色，「我对你那么好，你为何还对我凶巴巴的，老娘才不干了！」所以菩萨离人贪、离法贪。相对上，「人贪」还容易离，但离法贪就难了！越是抽象的，越是难离，是不？进一步言，譬如，肉体之爱容易离，然精神之爱即很难出离了！尤其上了年纪之后，夫妻床第之间可能就少了，可是彼此之爱意未必减少，爱意可能反而更为增多！或者那是一种补偿作用，由于体力差了，精神就反而更加畅旺了！好，所以离人贪、法贪。此处所指的「法」未必限于佛法，举凡三界中一切法，乃至方才所提的凡、外、邪、小之法，乃至名誉、供养、恭敬种种，这些均是「法」，你对财物之贪还容易断，但不贪恭敬就很困难，知道吗？何以故？譬如你来寺里，师父见到你，却视若无睹，都不看你一眼，那你就很受不了！是不是？你铁定受不了！认为师父不把我看在眼里，所以这「法贪」难断。
这一切贪，简言之，即是对三界之贪──对欲界、色界、无色界的贪。所以为何有三界众生？就是因为各贪一界。欲界众生贪着欲界之物；色界众生贪着色界之物；无色界众生贪着无色界之物，以贪故不舍，不舍即生于其中。所以你为什么又来了？就是贪爱这世间。不过希望你这次来，是想要来听我的讲法，当然这只是hopefully（希望如是）。世间贪，贪世间之财色名利；出世间贪，则贪出世间的种种成就，乃至恭敬、供养、名称──法师、大法师、老和尚、长老等等名称、贪这些出世间法。自修「修行成就一切，而不得少法」这是最难的，你要不得少法，但是你要修行而且成就。不是你说：「我不得少法」，可是你都没修嘛，未修，有什么好得呢？必须修而且成就，但是都「不得少法」，照见无有少法可得！这才难！有功德而贪功德，那容易；但你若无功德，你说你不贪功德，那是废话，那我也会。
「入无所得智、体悟一真，是名为住」，如是称为「住」，所以住于如是法中，因此这个「住」是住超级豪宅，知道吗？要很有本钱的，才住得起，也就是善根福德具足，才能住，才如是之豪宅可住。
＊住──不要乱跑！「住」，在比较初级浅显，就是 「不要乱跑」，亦即禅宗所言之不往外驰求，这很难啊！然后返求自心自性，于中住而不动，是名「住金刚心」或「金刚住持」。你住的那个房子一定要是钢筋混凝土的，很坚固，所以称为「金刚心」，如果是住于「金刚心」，即称为「金刚住持」。
二、降──金刚经的第二大法门──降法门，「降」就是「降伏其心」，但是我这里讲：
「住」即是「降」。「住」其实就是「降」。住了，一定是已降伏之心，才能住下来；没有降的心，心犹在蠢动、乱动。降故能住；如是降，故能如是住。「云何应住，云何降伏其心？」佛答：「应如是住、如是降伏其心」如何降伏其心？
「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想、若非无想」：有想及无想，即有想天与无想天，或色界、无色界天之天众。
「我皆令入」：不论是那一个阶层的众生，我都令入「无余涅盘而灭度之」，也就是我都把他们「究竟度脱、不入轮回」，「我皆令入无余涅盘而灭度之」意思就是：「究竟度脱、不入轮回。」
「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」：无量无数，这是「重语」，「无量」表示很多，加上「无边」，就是：「尽法界、虚空界」，表示没有边畔之意，如是灭度无量无边的众生以后，而照见：「实在没有一个众生是我所灭度的。」何以故？因为我只是教他法门，而他自己去修行，因而成就。所以做灭度动作的人是他自己。我只是教师，学生呢，你教了一课，他会念、会背，那他一定要去念、去背，我只能教，我不能帮你念、帮你背，是不是？学生会念、会背，是学生自己下了功夫，老师也不会因此说：「就是因为我很会教，所以你会念、会背」，会不会这样讲？不会。「乃至于你考取北一女、台大，或是出国留学，都是我的功劳！」不会这样子，都是学生自己行，所以老师不居功。当然这是好老师，若是普通的庸庸之辈就会讲：「我教的都是好班，被我调教出来的学生，成绩都很好。」事实上不是，那个学生本来程度就好。学生程度好、资质高的话，老师即使再烂，他还是好，是不是？所以你别昏头了！不要认为是自己会教，其实你教得很烂，学生只会在背后骂你。实在是他自己努力用功，而且找很多参考书，乃至去补习班补习，然后而学会、学得好，所以你别以为都是你教的成果！
住于度生无量而不见有度──如是降伏「其心」！要这样子的降伏其心，这个心最难，这个心是什么心，知道吗？我讲经没讲到，这个心是虚荣心，荣，荣耀心，glory, gloriuos这个是很重要，对不对？可是那个「荣」是「虚」的，叫作「虚荣」，虚妄的荣誉心，称为「虚荣心」。所以你看看我们众生界，我们平常的人，打从上小学，不，从上幼儿园开始，多半都是在跟「虚荣心」打拼，乃至于最明显的就是你上了班以后，然后事实上一个月三万块应该就够活了，对不对？但是不行耶，三万块，我同学都四、五万，我怎么能三万块？对不对？或是老婆跟老公讲：「我们邻居那个陈先生一个月五万块，你才三万五，是不是要加油点。」所以就是要比，你知道吗？比不上人，这种荣誉感就没有了，就没有「光环」。所以人活着，就是为了争那个光环，这个把它称为「荣誉感」、「自尊心」。钱赚少了，什么都不怕，就怕我老婆把我瞧扁了，是不是？就是这个样子，那你如果很幸运，碰到一个好老婆，「够吃够用就可以了，我还是一样爱你」，若如是，那你可以及时上西方了！这个人是非常的有福报，是不是？否则老婆一天到晚逼着你去赚钱，那很苦啊！不是有人逼就可以赚到钱，是不是？所以「如是降伏其心」，降伏什么心？就是虚荣心。所以一切都是虚妄的荣耀。所以人吃得饱、穿得暖，所需要的基本需要，其实不多，其它多出来的，都是为了那个荣耀，为了我们所说的「面子」，要跟人家比，绝对不能比不过人家，输人不输阵，知不知道这意思？输人就是输一个人，输阵就是输很多人。可以输一个人，但是不能输给很多人。其实这个都是废话，为什么？因为那只是为了自己的虚荣心找借口、合理化，世间人就是这个样子。连打仗都要师出有名，更何况争取面子？那一定不能只是说我就是爱面子，不能这样讲，要说：「我有荣誉感。」是不是？）
△ 住＝降。降伏（什么呢？降伏：第一个「不度」、降伏「少度」、降伏「度而有度」之种种心（降伏不度是降伏不度众生的心，因为什么？众生难度、众生业障重，我还是少做，免得自己惹麻烦，多做了，也没什么功劳。常常灰头灰脸的，这个学法容易、修法容易，但是度众生很难。人就是难搞，有人的地方，问题就多了，所以一个人闭关就很单纯，是不是？然后降伏「少度」，不要度那么多，我度一些，这样就好了。跟佛世尊有一点交代，或者是「度而有度」。所以降伏不度、少度或度而有度等心，这样子的降伏、这样住）──如是住。我们再reverse（倒回去）一下，退到前面「如是降伏其心」，什么叫「其心」？为什么叫其心？为什么不讲我的心或你的心？为什么讲「其心」？这很妙，你知道吗？这里面就有一个「观」，这个观就是很客观来观那个心。那个心，你不要把它当作是你的心，这样懂吗？所以客观就去掉情了，把情过滤掉，所以你才能观得很清楚、很实在，而没有染上感情的色彩。你说：「如是降伏我心」哎唷，好痛；「如是降伏其心」，不是我的心嘛，没关系，尽量降。这样懂吗？懂不懂？赞不赞？所以降伏其心，把自己的心不当作自己的心来降，这样才能降得彻底，要不然会手软，说：「哎呀！好痛，这心好痛。」我不要降了，降到这里为止。下一个画面，所以我们经文很多，台湾话叫「棱角」，即那个微细的部分，但是那个微细处，就藏了精华在其中，所以你看看，我这精华就好像是人蔘精，然后我抽好了以后，你就一条羹就吃掉我十根人蔘了！更何况这一个人蔘精别的地方又没得买，甚至我之前讲经也没讲到，所以你要到这个地方才能听到。
△ 如何降？（如何降伏其心？）──
① 度而无度
光是「度而无度」不行，还要再反过来，「无度而度」才可以。这个就是当兵的时候，左右扫射，全部都扫得干干净净。「度而无度」，然后再扫过来，「无度而度」。你「度而无度」，那好了，不度了；为什么？既然「度而无度」，那我度干什么？度众生实无度，既然无度，那我不度众生好了，不行，无度也要度，这叫无度而度，表面上看起来是「无度」，真实「性」上是「无度」，但是「相」上，你还是要「现出有度」。如果佛如来也说「度而无度」，然后好了，那就说：OK, bye-bye，那我们就完了嘛，是不是？但是虽然度而无度，也要无度而度，所以就不落两边，不落「度」与「无度」，小乘人不度，菩萨要度，但是这很容易走偏锋，所以要走中道，中道就两边都照顾到，所以就不落两边，然后也不落我相、不堕断灭。无度就断灭了，确定决定说「有度」，那就落入我相，这样懂吗？懂不懂？有度，谁度？我度嘛，我度就落我相了。不着两边，而入如实中道。这样子降伏自心，所以他不讲降伏「自心」，而讲降伏「其心」，这样子让你觉得压力也没那么大，如果这样子降伏自心，等于把那个心，就拿一个五十磅的铅球一砸，那不就砸扁了吗？铅球知道吧？不要说铅球，保龄球好了，保龄球往这边一砸，那不就烂掉了吗？所以不着我相、不落断灭，如是降伏其心，这样的降伏其心，甚难！你知道吗？要你做事容易，要你降心很难，对不对？
② 如是降伏无始无明「有所得」最微细贪爱之心(所以什么是有所得？有所得是从无始无明来的，众生都想要得到什么东西，对不对？尤其是做了什么事情以后，一定要有所得，这就是为什么政府要抽我们所得税，因为你有所得嘛，更何况菩萨度众生很多，功德大，他是高所得啊！ 有所得的话，那就是最微细的贪爱之心。那什么是「有所得之心」？就是如有所作，「作了，就要享受成果」要不然我做干什么？做了，没有成果可享受，干嘛还要做？所以金刚经里讲菩萨不受福德，那这个菩萨还能做吗？所以菩萨甚难就这样。做而不得、为而不有，这老子也讲「为而不有」，「有」就是拥有，所以作了，就要享受成果，此即是有所得之心，所以斤斤计较，现在颈子下挂的不是铁算盘，而是五百M的计算器，计算得很清楚，对不对？今天度了几个，然后收入几个。所以能够断此「有所得之心」，就是真正的究竟离贪，离一切贪，无所贪、无能贪，入于平等、无有高下，究竟清净、不得少法。不得少法，禅宗把它讲成「一丝不挂」。无有罣碍、无有凡外邪小，远离颠倒梦想！如果能够达于此境界，即名为：「金刚暴怒」何以称为「金刚暴怒」？因见种种贪、自心中种种贪，悟了以后，知道此贪为害甚大，故起暴怒心，什么意思呢？咬牙切齿，说：「我就不信我不能降伏你」所以叫「金刚暴怒」，降伏自心所现世间愚夫、凡外邪小，邪魔外道，种种的虚妄、幻化、诳惑境界。这个叫金刚降魔，那个魔是心魔为主。如果没有心魔，也没有外魔，也没有天魔。心魔降伏，一切魔都能够降伏。」
＊住降二门实修之要
我把它称为“独得之密”，与众分享，你要修行，要修住、降此二法门，要修「自觉」、「自制」。我们不是讲修行要念念修行？念念修行要念念觉知，通常都讲这样就好了，但是不够。念念觉知只做了一半。念念觉知，你如果没有念念自制，就没用。你只找到牛，但是没有把牛绑起来，也没牵回家，牠还到处吃草，这没用。所以自觉还要自制，所以找到牛了，还要有那个绳索，跟西部的一样：「吔喝！」套住了！我在中学的时候，就看到一个格言，说：“一个人成就的大小，就看他自制力的大小而定”所以修行更加要自制力。所谓不放逸、不散乱、不懈怠，都要自制吧？然后你修禅定更要自制，你看经书更要自制，看看看累了，然后就休息，一休就好几天，所以没有自制力就不容易成就事情，世间出世间，一切都是这样子，成功的人都一定有一个成功的特征，最大的特征就是自制、就是有自制力。不管各行各业，都是一样。
念念自觉，念念自制。
但若只有「自觉」，而无自制，则一切皆是徒然(就是白劳了)；「自觉」方能「自制」。「自制」中必须含有「自觉」方(才)是真实自制。你如果只是自制，但是没有智慧，那就不能说是真实的自制，因为那个是好像盲人一样，所以)：有智慧的自制，不是盲目、强压的自制。外道修行，他也有自制力。例如外道修种种苦行，那你看，那要多强的自制力？但是因为没有智慧，没有自觉，所以他那自制力等于是浪费，不能成就圣事。所以你修行佛法，尤其出家以后，譬如，我有认识一个比丘尼，她出家好久，她还跑到日本去学，花了好多钱去学那个标本，然后把它放在镜框里面，植物标本，种种植物、花啊，做得很漂亮，花了很多钱，跟去买那些材料，那叫「邪自制」，就如同外道一样。就有如精进，也有邪精进一样，所以枉受辛苦，所以自制还要有智慧。一切所行，般若为导，要先有般若、有智慧，眼睛睁开了，才能知道做对了事、走对了路；但是你光是眼睛睁开，你没有自制力，还不是到处乱跑，还不是没有用，永远也跑不到目的地。
金刚经结语之二：「如梦、如幻、如化」与五佛五智
I. 如梦如幻如化
一般讲说「人生如梦」或是众生、世间如梦
A. [人生如梦]──
什么是「梦」？梦是自心现，或自心现量、自心现相，这表示什么？外无实境，自心现量就是外无实境，外在客观来讲，并没有那个实境，叫作「自心现量」。「自心现量」语出楞伽经，菩提达磨祖师拿来印心的那部经，禅宗至高至上的经典。我自从三十多年前注这部经，然后就一直依这部经修行，即使我修别的，这个楞伽经义也都是在background里面，都是在后面撑着，不论是成功、失败、或是痛苦、辛劳等等，常常都回溯到这部经来印心，所以就得到很大的安慰，这就是安心，所以要求「安心法门」，对我而言，就是楞伽经，有朝一日我们来讲，这个支票开了太久，都没兑现。你知道吗？当我把它注完了以后，我就自己这样讲，那个讲是错的，我想：「哎，我对佛教所尽的力量贡献，已经成就百分之八十」，后来才知道，根本连百分之八也不到。而且我那出书的时候，第一版是「大乘精舍」帮我出版的，那位帮我编排，制作封面的美工，他就问我说：「师父，您这本书已经出来，那您什么时候讲？」我说：「还讲啊？我已经注出来了，你看了就好，还用讲？看了就会懂了。」后来才知道，而实不然，还是要讲，而且还很有得讲呢，真是麻烦，可是又不能不注啊！没办法，这里面东西太多了！你一支笔写不尽。所以人生如梦，因为它是梦境，是自心现量，外无实境，以唯识学来讲，它是六识心及心所法的幻化境界，幻化剎那变异，无体可得！你看梦有没有一个实体？无体可得，无性可得。没有体就没有性，只是一个虚幻的影像。在自心里面显现一个虚幻的影像，不可捉摸，对不对？所以究竟不可得：因此就不应计着贪爱。可是这个讲归讲，众生还是贪爱梦、贪爱梦境，梦了一个好梦，高兴好几天；梦了一个坏梦，哇，就难过好几天，乃至于一直都放不下，然后就觉得噩兆，天要塌下来一样，如丧考妣这样。楞伽经讲说：「如是之人，有智不？」这样的人有智慧吗？就是这个，可是众生就是这样子，碰到师父或是比较有学问的人，就要讲讲他的梦境，然后问他：「我这梦什么意思？」既然是梦，还什么意思？以因缘幻生故，故言「一切法不实如梦」。
△人生如梦
「大梦谁先觉，平生我自知」这是我小时候看布袋戏，它那个布袋戏的角色一出来，然后就一个道人，匡囔匡囔出来，说道：「大梦谁先觉，平生我自知」，匡囔、匡囔、匡囔，──贫道……何许人也，这样子，很古典，而且用台语讲，特别有韵味，用台语读佛经也是如此。所以这是布袋戏人物出场的自白词。人生一大梦，日日有小梦，每夜小梦醒后，便会说：「我昨夜作了一个梦。」但是梦真的醒了吗？──没有。因为晚上作了梦，刚刚讲说：「我昨夜作了一个梦」，白天应该醒了，但是仍继续作「白日梦」：晚上有晚上的梦，白天有白天的梦，但不同的是：晚上作梦是闭着眼、用“心”幻作三业在作那个梦；白天作梦，却是则是睁着眼，不但睁着眼，还卯足全身全心，发动三业、六根、六识具足而作，每天都在作这个白日梦──这叫假梦真作！当天亮醒来时，说：「我昨天作了一个梦」，其时仍在「人生一大梦」中，故仍是「梦中人」这梦中人不是梦中情人那个「梦中人」，那「梦中人」就是你，你知道吗？就是在作梦的人，叫「梦中人」，圆觉经里就有这个词，楞伽经里面也有，我又开了一个远期支票，不过很快，要讲圆觉经。「梦中人」，所以每一个人都是梦中人，说此语时，则是「梦中人说梦」。梦中人说我作了一个梦，这是一个很反讽的，ironical，如果醒的人说：我作了一个梦，可以说，可是梦中人说：「我作了一个梦」，你看好不好笑？很好笑，可是一点也不好笑，因为这个梦一直都不醒。
△「人生如梦」，「岁月密移」。此语出自楞严经，世尊问那个波斯匿王，你今年多少岁？他好像跟我差不多年纪吧？佛问说你有没有发现你什么时候开始衰老？他说：「没有」，因为岁月密移，岁月偷偷的移走了，所以岁月偷偷的度了六十多年，不知不觉，我现在已经今已 68 岁，想来这 68 年有如一梦，一晃而过。我这68，你可以任何替代，可以48或是38，乃至于28也可以，你说你还没有28那25也可以，你看，你眼睛闭起来想想，25年前好像作了一个梦很快就过去了，可是我警告你：再下来的25年也是这么快喔！再下来你就是一个老太婆了！所以一晃而过──而往事种种，历历在目。这是很奇怪的事，而今已忽成七十老翁，令人唏嘘浩叹，是不是？(休息一下)。
往事历历在目，譬如说，我七岁的时候或是八岁，母亲牵着我的手入小学，那个景象很清楚、非常清楚；然后我三岁父亲过世，那个景象也很清楚。出殡那天，我趴在棺木上面痛哭，那时我才三岁。然后我妈妈问我：「现在爸爸走了，没有爸爸了，你要靠谁啊？」我说：「靠哥哥」。好精明的小子！可是他精不到哪里去，因为哥哥都不让我靠。哎！我三个哥哥都没得靠，我是老么，就变成像家里的老大一样，从小，从初一开始就，没有，我考上初中就去开始打工了，一直打到留学，这样子，所以，大二的时候就开始负担家计了，人家当家教是当一个，我是一下子三个，然后晚上还到石牌的美国海军医院去上大夜班。所以早上就坐着大南巴士，隔天就直接直奔学校，连吃饭的时间都没有，就去上课，这些事情，这些景象。如今顿然思之。我那一天在写这个的时候就很感伤，令人哀婉伤痛，久久不能自已，就自己没办法控制自己，叫不能自已，所以这一切众生的苦，最难度的是情(emotion)，所以你想到那种前尘往事，又伤心的事情，很难度过。不过幸好我学了金刚经，所以马上就可以用。以前就开始用，这次又用上，很快就度过了。
如何度此哀婉之情？──依「金刚般若法」正念、正思：「三世心不可得」即得顿舍前念，那个念是可以舍的，念为什么不能舍？因为你攀缘、你不舍，用英文讲，You stick to it. hold on to it.所以不能舍，不论是爱、恨、怨、嫉妒……都是一样。所以你如果真正照见了、了解佛所说的「过去心不可得」。为什么过去心不可得？因为已过了嘛，已经过去了，可是你不让它过去，那你不让它过去，就是跟它过不去；你跟它过不去，它就跟你过不去，所以最后你就过不去，你就卡在那里了，因为禅宗六祖大师说：「诸法本不滞」，是流动的，如果以「唯识学」讲，是「念念迁谢」的，你那感情的念头一起来的时候，第一念起来，第二念就已经灭了，就应该已经灭了，因为那是第六意识心所现，所以是念念不住，但是你却舍不得让它走，所以你要把它留住。那为什么？众生就是很奇怪，你所生起来的任何感情、感觉，你就把它认为是「我所有」，所以你就舍不得、放不下；放不下不只是放不下外面的事情，你放不下自己心中所想的念头，这种贪爱力是极强极强的，所以也就是这样所谓的一念贪爱，所以就堕于生死轮回。你要知道这个厉害，所以这就「一念贪爱」。般若波罗蜜多为「度」，对不对？「度」是什么？度自心；度自心其实也不用度，你就是放，let it go.它自己要走，你不放它走，它就把你绊住，你就堕于生死，这样子。所以念本不住，但是你偏偏要住着于念，所以不得解脱，这个也可以用在实生活，这很好耶，如果你的情人不爱你了，你就让他走、给他放生了，你如果不把他放生，他会咬你。这样赞不赞？所以你不放他走，然后牵扯不断、痛苦无尽。但是众生就是这样拉拉扯扯，提不起、放不下，没有魄力， 所以受苦，谁受苦？受苦了，活该！自找的。所以众生一切的苦恼都是自找的，本来可以清清白白、自自在在的，他就不要，他一定要拿着一个脚镣手铐，再加上一个枷，才觉得说我很有作为、很有负担。
「不住过去心」，「释然得解脱」，这是经上的话：所以「哀婉」与「不哀婉」，伤痛不伤痛，其实只是一念之转。乃至于说善与恶、迷与悟也是一念之转，问题是你转得过去、转不过去？你那个方向盘没有上油得紧，你一直转也转不过去；那你说你那个是自动回转的方向盘，可是你没有加“auto-trasformation oil”，也是转不过去，转不过去就撞上去了嘛！所以一念之转──于自一切心、一切情、一切境，当如是正念、正观、正觉，奋力自求解脱于自心妄执。这个解脱不是谁让你解脱，而是自求解脱，你自求解脱有那个因，佛菩萨就有缘来帮助你；你自心无因，那个缘也附不上，你知道吗？「因」是磁铁、是磁石；「缘」是铁屑，有磁铁，所以铁屑能够吸得过来，有因，所以感佛菩萨的助缘。所以没有那个「因」，你只是要求佛菩萨令我解脱，那是不可能的事！你自己要先发心要自求解脱，所以不要、沉缅、“陶醉”！众生一方面自己贬低自己，自我作贱，然后沈缅、沈醉在污浊的境遇或是负性的感情里面，种种的愁恼，不是没有办法自拔，而是根本不想拔，他不想出来，还很enjoy，不但enjoy，还要跟人家分享。分享什么？写出一本小说、写诗、写词，然后引起读者共鸣，同声一叹，这样叫作有艺术细胞、有美学细胞、有文学细胞，才能够跟作者共鸣。共鸣我想到夜间张家的狗叫了，然后李家的狗也叫了，全村的狗都叫了，这叫作「共鸣」。所以文学里面的「共鸣」就是这样子。你叫一声，他叫一声，全都叫了，这样的共鸣就叫作「美感经验」。
──即是于实生活中实修。你如果实修，不是在佛堂中修，真正的起作用，真正有用的佛法，是要在生活上用上，你生活上用不上，你那个佛法是“useless Buddhism”（无用的佛法）；你如果可以用得上，那就是useful的佛法，对不对？所以要make your Buddhism useful，要让你的佛法变成有用的，不是装饰点缀，点缀什么？点缀你的虚荣心：「我也读佛经，我也看了很多佛经，佛经实在太好了！你们都该看！」可是有没用？没用。没用，你这个人就没用！教你这佛弟子也没用。为什么？学了佛法都用不上。这叫没用的佛弟子。所以要实修上、生活中实修，修什么？修如来的自觉之道，所以要自觉（自己觉悟自己），所以如来道就是自觉之道，所以不是只是靠佛菩萨，一天到晚祈求佛菩萨加持，但是自己本尊都不加持自己，对不对？此系有智之人之所应为。什么呢？以般若智，「客观」照见自心现诸情（种种感情），因此不为情牵（不被感情所牵引）：必须要知道，学佛学这么久，不知道这个事，大概知道的不是很多。应知一切生死烦恼皆是「情」什么呢？爱憎就是情，爱憎、贪瞋都是情，乃至于嫉怨等等，全都是情，所以什么是生死烦恼？最重要都是「情」，（这个「情」不是指男女之情，而是指自己自心中的感情，emotion或是feeling皆可，但比较常讲的是feeling。）所以我感觉如何如何，那就是「情」，这种「情」是很难超脱的，学佛法就是要超脱这些情。所以一切的生死烦恼都是情，否则即是情所生，是情所生出来的。「情」本身是烦恼，又可以生烦恼，所以楞严经讲：情多则智少。感情越丰富的，智慧就越少，为什么？因为你那个心量就是这么大，心量里面若都装满了情，就没有多少余地可以容纳智慧了；情出则智隐！感情一出，智慧随即隐藏不现！
跟你讲一个笑话，我有一个青梅竹马的同学，也是邻居，小学同学，这个人我很早就觉得他是很无情的人，我初中就知道，但是他有一天跟我讲：「我是感情非常丰富的人」，我吓一跳！我那时候大不以为然，知道吗？可是学了佛以后发现说：「没错！他不是感情不丰富，他只是比较自私，就这样子。」所以他所谓的「情」跟我所谓的「情」不一样。他的情完完全全是为己的，我所说的情，恐怕是往世有学一些佛吧！修一些菩萨道，是大有情的「情」，比较倾向于这样子。但是你如果以佛法来照见的话，一切众生都是感情很丰富的，所以我那个同学说的对。感情很丰富，甚至于只有感情，而没有一丝丝的智慧。“That's the problem.”（问题出在此）所以他没有一丝丝的智慧，所以就不能照见到底是怎么回事儿。所以他讲那个话，我觉得很好笑。甚至于我顺便讲，这是后来的事。后来他上了大学，他去追求一个女孩子，那女孩子拒绝他，他就好恨啊！好恨，怎样反应你知道吗？他去买一些金纸、银纸，然后把它烧一烧，还有没有烧尽的，知道吗？然后装在信封里面寄给这个女孩子，哇！很ㄅㄧㄤˋ，是不是？所以你说，他说他感情很丰富，然后还自称为「豪放生」。喔，这样很豪放噢，吓死人了。还不只，他用金纸银纸烧了以后，还有金纸在，然后他用一张白纸，白纸上面画了海盗的骷髅头，然后把那些金纸银纸的灰烬用骷髅头包起来，这叫豪放生感情充沛。我有一句话，我在高中的时候我自己对自己讲的一句话：「曾经爱过的就不要再恨、就不可以恨。」为什么？曾经称赞过的，就不要贬损它。譬如你追不到的时候，你爱不到的时候你就恨，你追不到的时候，本来一直称赞，认为她很漂亮，追不到的时候就说：「其实她也很普通。」那是自己打自己嘴巴嘛！所以我年纪很小的时候开始觉得我自己蛮有格调的。情多则智少、情出则智隐；「情盲、智明」（情如果盲了，智慧就明了了，这个盲人就会被智明的人牵着走了、带着他走。反过来智盲就会被情牵着走。但是问题就在这儿，众生宁可被感情带着走，乃至于共赴什么，就跳到深渊里都没有关系，感情一动就昏了、就盲了、就盲目了。你说怎么样，他也不会听。所以世间人都是这样子，甚至于我们学佛之前也是这样子。一切人活着的价值是为了什么？为了感情，讲得比较露骨一点，就是为了爱，对不对？没有爱的人生是干枯的，对不对？你事业再怎么大、学问再怎么大、地位再怎么高，没有感情没有爱，那个人生是枯萎的，世间人看法是这样。但是对和尚来讲，这些都没用。你就是要超脱这个嘛，是不是？可是世人就enjoy（乐好）此道，没有这个还不行，要死要活。故学金刚般若者，应实时能斩钉截铁，超越情索（感情所编织而成的一条绳索），离世迷梦，解脱自在。所以意乱情迷，众生都是如此，所以一切众生界种种的造作，种种的多彩多姿都不会超过「意乱情迷」四字，对不对？
才讲十页，总共三十六页，还不到三分之一。我們今天就講到這裡。現在就，我本來以為今天就可以かんじょう（日文，結帳、結清），接著我要休息兩週，可是這個夢碎了！所以有夢還是好，所以那個假裝羅曼蒂克，「尋夢人」，或是「好作夢的女孩」，那個是「憨大呆」。
[附：本集直播中曾有「介绍阿弥陀佛根本大咒○9]
「阿弥陀佛根本大咒」，赞，千载难逢的机会，要修行就能进入大智慧、大福德、无量智慧、无量福德，无量光、无量寿，能够究竟菩提，五佛如来菩提门的无上法门，是汉传密教纯正梵音，仅此一家，别无分号，欲学者请早报名，好不好？老和尚休息了。到十一页而已！当然这不用说了，越来是越赞。好，回向：
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道