第035集
2014年1月13日开讲
第三十五集 2014年1月13日开讲
请拿起金刚经，上次我们讲到第十四分。
「须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。」：真语、实语、如语，这是非常重要的。
「真语者」，「真」即不妄，不妄之语，称为「真语」；
「实语者」，「实」即不虚，不虚之言，称为「实语」；
「如语者」，「如」即如所证而说，就是「如语」。依照其所证之境界而说，因为佛所证境界是「真如本性」，所以「如语」也是「真如之语」。如来所宣讲的，完全都是依其所证现量境界，没有打折。如果有打折的话，就变成是「吝法」了。佛不会吝法，不会怕别人学，不会藏一手。不会怕你学了，变成你比他行，学生比我行、徒弟比师父行。但世间学武功或学种种技艺的人，很多都担心这样，怕被学生比下去了。被学生比下去，会有什么后果呢？因为世间人，他生意变差了，声名也没徒弟那么大了、脸上挂不住了，所以最后的绝招一定会藏一手。
「不诳语者」，不会诳惑他人。所以如来所证的什么境界，就讲什么境界，因为所证的都是实在的，都没有虚假。所以佛讲三界六道轮回，不是如一般学者所说：「因为释迦佛很聪明，所以他讲这些来吓唬我们，好让我们好好做人。」不是这样子，绝对不是这样。如果是那样，变成好像用意是好的，但手段却是坏的，是虚假的、是妄语。我讲过，如来不妄语。不要说如来不妄语，连阿罗汉也都不会妄语了；不要说阿罗汉不妄语，连比丘、比丘尼也都不妄语了；不要说比丘、比丘尼不妄语，连持五戒的居士也都不妄语了，对吧？你要晓得妄语是一种什么？妄语是一种烦恼，有烦恼心，才会妄语。有烦恼心、有贪得心、有非分觊觎心、有恐惧心才会妄语。心怀恐惧时才会妄语。譬如孩子讲谎话，是怕父母骂、怕挨老师骂、怕家长处罚才会讲谎话，所以有恐惧心才会讲妄语。然后有人被请到法庭作证，因为怕被歹徒报复而不敢讲真话，那种情形才会打妄语；乃至被钱买通了，作伪证，所以才会打妄语。因此若不是贪，要不然就是惧、恐惧，乃至非分觊觎之心，想要贪得不应该得的，这种情形下，才会令人打妄语。可是佛已没烦恼了、也不贪了，佛也没有恐惧，所以他讲的都是实语，他没必要骗我们，他的心清净洁白，讲一点妄语，对他来讲等于就是一个染污。但佛心中没有染污，不可能会讲妄语；佛也没有非份想要冀求什么，所以不会欺诳他人。之所以会欺诳他人，就是要觊得非份，所以佛没必要打妄语。
「不异语者」，这更麻烦。「异」，不一样。什么不一样？前后所说不一致，也就是自相矛盾，这个太难太难了！因为我们如果以你的学说的体系来讲，一定要很完备、很周延才不致有漏洞，不会前面说的与后面讲的相抵触，也就是「唯识学」所说的：「自语相违过」（即「自相矛盾」）。为什么会有「自语相违」的情形呢？一来，他可能没将自己的理论体系搞通，自己都还没搞通，所以所提出来的理论会有很多的漏洞，前后不一致的情形。即使是某位作家写了一本很宏伟的书，里面也会有很多的漏洞；思想家也是一样，所提出来的理论思想，里面也有很多、很多的漏洞，所以就有很多自相矛盾的地方。依我以前曾讲过的，各个哲学家、思想家乃至宗教家、各种宗教理论，里面都有很多自相矛盾之处。什么「自相矛盾」？就是说不通的地方。这「说不通的」又可分成：理理相违、理事相违，事理相违或事事相违。前面所说道理与后面提出来的观点相违背，这相违就是「异」，所以有种种的「异语」。有时为了求得自己一时的利益或方便，就讲出与以前自己所设立之宗旨相违背的说法（自相矛盾的说法），这称为「异语」。但佛是绝对不会这样，因为佛是通达一切、「称性」（念ㄔㄥˋ性，不念ㄔㄥ性，就合于性、合于道理之性）而言，都没有「自语相违过」。但你如果学了佛以后，再去检验所有世间的理论，常常都是「自语相违」，乃至于千疮百孔，很多说不通的地方。说不通乃至一塌糊涂的都会有，但众生的头脑都坏掉了。法国人很喜欢作手势，讲话手势很多，然后 “logo” 这个字，英文是「标记」之意，但西班牙文（loco）并不是那个意思，并且念法也不同，不是念[lɔgɔ]，而是念[logo]，loco就是英文crazy的意思，loco、loco。
所以佛是「不异语者」，佛说的一定是合于法性、合于理性、合于事性而说，不会改异、不会自语相违。不会前后不一致！所以不要再去检验各个宗教、各种哲学学派，那太花时间了！你可以自行去复习。我希望以后的讲经可以有个编目，然后你要查，比如说「基督教」、「道教」，然后你一点进去；「儒家」，一点进去就可查了。甚至于输入关键语「互相矛盾」或「自相矛盾」，一键入之后就可查询，所以我就不用再讲那么多。有关破斥邪伪的部分，就不用再讲那么多。先破斥了邪妄以后，正法就可确立。你要种田乃至辟建一个花圃，你怎么样呢？要先整地；或者你要种一个菜园，你要先整地，地整好了，将地匀平，把杂草去掉，这在佛法上称为「治地行」。菩萨五十阶位是：十信、十住、十行、十回向、十地。二住菩萨位，称为「治地住」，「发心」然后「治地」。「发心」就想到好比美国西部开拓史，拓荒者先找到一块地，然后骑着一匹马、一个犁，一根斧头，一个铲子，一个人就这样开垦起来了。这叫「治地行」；修行者亦复如是，修行者也是要一个人自己做的，为什么？因为雇不起人嘛！
我每部书内页都会写：「佛语谛实、决定不虚」，所以你若对于佛法有现在不解的，没办法信的，那你要赶紧念这句话：「佛语谛实、决定不虚」，并且要承认自己智慧不够，因缘不到、善根不足，所以我现在没办法信解佛语，绝对不是佛说错了！
「须菩提，如来所得法，此法无实无虚。」：金刚经就这个样子，很麻烦。
「须菩提，如来所得法」：「所得」即所证得之法，
「此法无实」：为何说「此法无实」？我很高兴，我能这样解释，然后与你们分享，你们吃得很快乐，而我也觉得饱了。就好像一个妈妈，她孩子回来过年假，然后妈妈煮了一餐好吃的东西，可是妈妈因为累了一天，自己吃不下，然后在那里看着孩子吃得津津有味，她也就不用再吃了。
「法」，什么是法？讲经说法。「法」一定是文字言说、依文字言说令你起思惟、起思惟后去运作，身体的动作（行动）也就是「修」。可是「文字」可得吗？不可执取；「言说」更加不可执取！「思惟」可执取吗？也不可执取；种种「作法」：如盘腿、上香，乃至供养……等等，这些「作法」可执取吗？不可执取；但「法」是做出来了，对吧？所以「法」皆「不可执取」。为什么？因为「法」无实体，它只是通过一项语言叙述或陈述，令你了解，懂了以后去思惟，再照着去做，这样一连串的过程，称为「法」。
佛讲经说法，有如发射电波，然后到了你耳朵，你听到以后，经过你的大脑，你思惟之后，通过你的手脚，然后采取行动，这整个程序都不可执取。为什么？因为没有实体。语言相是风相，风动；文字只是把语言记录下来，也等于是风相。所以语言、文字是同一相，都不可执取。所以文字本身，白纸写黑字，这对不识字的人而言，并不代表什么；即使对于识字的人，但如果不懂意思，那也不代表什么。可是如来真正的实义，也不在那文字表面上。所以文字本身表面，也没代表佛所说的任何「法」的实体，而是在文字背后的义理！所以你要去体会所谓的「字里行间」，那个文字背后、藏在里面的意思，而不是「表面上」的意思，这样懂吗？所以这些「法」都无实体可得，都不可执取。因此佛说「此法无实」，你加一个「体」字，「此法无实体」可取！
「无虚」：虽然法无实体，可是它也并非虚妄。因为佛讲的法，并非虚妄之语，虽然它「无实体」可得，但如果你很虔敬地听、专心地听，听了以后就摄受到心里，于是就心开意解了，你的心就不期然地打开了，乃至就开悟了。乃至因为心扉打开了，所以你心里就有光芒了，它就有光芒、有光明了；有光明就照破你心中黑暗的烦恼，所以你就没烦恼了！而这个「作用」是确实的，所以「无虚」。阿罗汉乃至于所谓的菩萨，都是因为谛听佛讲经说法，而达到以「如来智光」注到他内心，因此让他内心充满了光明，而照破一切暗冥，没有烦恼，乃至种种六贼都不见了，心中纯是一片光明、纯善，再也没有杂染、污臭垢秽之物，所以没有虚妄。有那个「因」，以及达到那个「果」，解、修、悟、证都因为这「不可得」、「不可执取」的音声等「因缘所生法」而产生如是的解、修、证、果，尽在其中，毫无虚妄，而如实得解脱、证菩提，一点没有虚妄！因此，如来法「无虚」。并以上对「无实」之解释，故称「此法无实无虚」。你这部金刚经不知读过多少遍了，现在真正懂得这句话了吧！
「须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
「须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」：你要注意，此处经文就不讲「若人或若有人」，而是明讲「若菩萨」，所以这里讲行布施的人是菩萨，他在修檀波罗蜜。所以现在已经提升了。如果有菩萨，其心住「着」于法──色、声、香、味、触、法，乃至世间法、出世间法，任何一法，若菩萨在行布施的时候，住着于任何一法。那何谓「行布施」？这又是佛的密语密义。一般普遍都认为金刚经是讲般若空性的，可是你看看，经文中都未提及一个「空」字，而都是在讲如何「行布施」，你知道为什么吗？当然第一个，我讲过，菩萨道就是修六度万行，其中第一度即「布施度」（檀度），所以第一个最重要，第一及最后一个，往往是最重要的关钥，尤其是第一个，所以是「首要」。菩萨所修第一个菩萨行即是「布施」；而这个布施并非指普通的布施。换言之，这是如来的「密语密义」。直接讲就是「度众生」，因此经文此处所讲的菩萨行布施，就是指「度众生」。为什么？菩萨「说法度生」，所以此处是指「法布施」。菩萨虽也行「财布施」，但其「财布施」是包裹着「法布施」，懂吗？你如果有逛百货、在百货公司购物的经验，通常你在百货店买了东西以后，售货员会把你购买的东西直接给你吗？就如同你去「爱买」（台湾的一家大型量贩店）买东西，根本也没包装，还要自备便利袋（环保袋、购物袋）；可是你在百货公司购物，要结账时，售货员通常都会帮你把它包装得漂漂亮亮的，尤其还会问你：「这是你自用，还是送人的？」若是送人的，还要再加上一条丝带什么的。所以，「包裹」就是「包装」的意思。菩萨若行「财布施」，是包裹着「法布施」，它里面真正的馅儿是「法布施」，而外面那层薄薄的皮，则是「财布施」。菩萨真正的目的是里面的那个馅（法布施），懂吗？就有如我们吃水果，水果如果有心的话，这实在是不可思议，它主要目的不是要你吃它的果肉，而是要你帮它传播种子。所以水果是用它的肉来包裹它的种子，然后由你帮它播种、散播它的种子。菩萨布施也是这样，他主要目的是「法布施」。如果善根好的人，他就直接法布施，就不用费很多辛苦，还花很多钱去包装，他就直接行法布施。但如果善根差的，还要加上包裹、包装，还弄得漂漂亮亮的，还要加些糖衣。这是菩萨的悲心，为了令你容易接受他的法，所以才做种种的加工处理。如果「菩萨心住于法而行布施」，所以这里的「行布施」就是行法布施、度众生。菩萨如果在度众生时，心住于法、心住于任何一法都不行，甚至住于说：「我要度众生」也不行！菩萨度众生时不做度众生想。那做什么想？举一个例子你不要介意，就譬如我讲经，我不把它当讲经来看，我不认为我是在讲经，我像是在说故事一样，我好像是古代说书的一样，令你听了之后快乐、欢喜、接受，那你就上钩了！佛亦如是，最后是希望听经者能够信受、欢喜、奉行。所以佛菩萨以种种的方便、种种的言词，来令你信受、欢喜。信受、欢喜，你才会想要去做，才会有那个心、有那个欲望、有那个胃口，想把这部经再看一看，再复习复习，否则你听了不是很欢喜的话，你就不会想再听了！所以，菩萨即使在说法时，亦不作「我在说法」想！说法时如果认为「我在说法」，那就有人、有听法者，那就有「人」、「我」；有我能说、有我所说，也就是有「能」、「所」。所以你在发心时，要立定志向只是要「利益众生」而已，而不言「我度众生」，不能那么臭屁。你如果那么臭屁，你那个脸自然就会很臭，那就不像个「人脸」，因为很臭！
菩萨度生，都不能生起：「我行布施、我讲经、我说法」，这样的念头都不能住、都不能住着，更何况其它呢？更何况其余由于讲经而产生的种种结果、种种的成效，种种的功利的成效，那就更不能住着！所以不能为了「利益」而讲经，不能为了要「打知名度」（求名）而讲经，不能为种种其它色、声、香、味、触、法；财、色、名、食、睡、五欲六尘，都不能住着任何一法，此即经中所谓的「无所住而生其心」。不住着任何一法，以无所得心而行布施、以无所得心而说法！所以打定主意绝对做这一批不赚钱的生意，绝对做这一批只是赔本的生意，而且要赔得欢喜。你看，这就与姜太公一样，听说周文王再礼请他之前，他是在卖盐的，他卖盐的生意有多差呢？听说他卖盐卖到盐巴生虫，这当然是故事里写的，封神演义（封神榜）里写的，那是不可能的事！这与姜太公钓鱼，也都是一样，那是不可能的事！你的钓竿没有钩钩、也没鱼饵，那怎能钓鱼呢？而且是坐在河边吹西北风。所以菩萨说法度众生就类似这样，并不是以功利心来做，也无法以业绩来做，这是不讲业绩的。如果心不住于任何一法，而行布施；或不讲度众生，而只讲利益众生。你在行布施、利益众生时，也不作念说：「我是在利益众生」，或说：「我是在利益人」或「行利他行」、「我在利益你」，不作这样的念，不只是不这样想而已，连这念头都不能起来一点点。若起来一点点，那马上就「住」了。为什么？因为一起念，念念相续。那个「念」不会单独一下，起念后就没了！它一定是有惯性定律、有惯性的动作，所以才说前念、后念相续不断，名为「生死相续」。所以即使菩萨利众时，亦不作利众想、不起利众念。如果是住于任何一法而利众的话，就：
「如人入闇」：如人入于暗室。
「即无所见」：为什么？因为你那个心念，你任何一个「我是在利众」的心念一起来之后，就遮障了你一切的见，尤其是正知见。遮障你的正知见，你将有如盲目一般。你所见的就只是那件事，你就不能观照一切、心无障碍。必然会有障碍，这障碍就起来了。所以你就变成盲目而行一般，因为被遮障了。所以台语说：「直目」或「一根脑筋」。你一起了一个「我是在利益众生、度众生」的念头，然后住于那个念，于是就变成「一根脑筋」，就只见该物。但菩萨心无障碍，并且同时能眼观四路、耳听八方，那是真正没有障碍；乃至菩萨心通达之后，能起「六根互用」之圆通妙用，楞严经里有提及六根互用。楞严经讲「六根互用即圆通」。我们将来会讲到，不过那还要蛮一阵子！你若「心有所住」，你整个心就被这个「所住之念」给迷蒙了！就有如瞎了眼一般，如进入暗室而一无所见。你的心就被该念头局限住，尤其是你仍住着五欲六尘，那就绝对是盲目了！你讲经说法也就会变成是「一盲引众盲」。因为你的「心所」住于五欲六尘、不离五欲六尘，所以这一定脱不了干系，假不了！所以「如入闇室，即无所见」，盲目而行、盲目追求。
「若菩萨心不住法而行布施」：反之，如果菩萨的心不住法、不住任何一法。「不住于法」代表什么呢？就心开阔、开放、不贪、不执。换言之，就没任何心眼（毫无心眼）。这又好像什么呢？就类似一个人很喜欢画画，但他就单纯只是作画，作画时乐在其中，但他的画作完成以后，也不想要卖，不是为了想卖画而作画；或一个人喜欢唱歌，他就是唱歌，自得其乐地唱，如是而已，他也不想做什么，就类似这样。当然菩萨修行布施、讲经说法，并不全然如此，并非无所为而为。他是有所为，他是要达到一个目标，他有默认一个目标，即：引导众生入于菩提。这个既设的菩提心目标，设定以后就开始去实践。但开始采取行动以后，就不会一天到晚，还在讲这些，也不会一天到晚系念于心，然后一定要如何如何，而是但行其事，做就对了！做了以后，也不居功、不邀功、不言功，就是这样。乃至不自认有功，若有人称赞他说：「你度了很多众生」，他会说：「佛无度人、众生自度」；或者像老师所说的：「都是学生行，不是我行。」所以这就远离一切过、远离一切的贪爱、我慢，而贪爱与我慢都是烦恼！因为有所期求。
顺便讲一句话，「有求皆苦」。还有一个，这是金刚经的要义，也是大日经的要义。所以你学密教要「即身成佛」，不能光喊，你要懂这个义理，并且朝此义理去做，合于这个义理，所以金刚经的义理与大日经的义理并没两样，这就是为什么金刚般若经叫「金刚」。「金刚」者不坏也，这种道理是永远不会坏的，永远不坏、究竟坚固，故名金刚。所以「金刚」并非起暴恶忿怒相的，那个才称为「金刚」。这个是「无相金刚」，「无相金刚」生「有相金刚」，懂不懂？赞不赞？所以诸佛菩萨自住无所得，而以种种悲智，方便令众生开悟得菩提。自己无所得，但令众生得菩提，这就是厉害之处，也是甚难之处。这就是为什么金刚如此宝贵的原因。这就是为什么女生这么喜欢金刚钻，因为它实在很宝贵，亮晶晶。接着看经文：
须菩提，当来之世，有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
如果你懂得我刚才讲的道理，这句话就没什么疑问，是确定的，既然是确定的就没什么好讲。不过虽然没什么好讲，我还是要讲，因为「没什么好讲」是我说的，但你是否如此，我就不晓得。
「须菩提，当来之世」：「当来」即将来。
「若有善男子、善女人，受、持、读、诵此经」：「受持读诵」这是分开的。整体的修行一定是要这样子，怎么样呢？
1.受──领纳，包括：信受、接受。因为信，所以才能接受，故称「信受」。领纳即信受，这是透过耳根（身）。
2.持──持于心。领纳以后，持之于心。「持于心」是意根，思惟、解了金刚经经文及意义，然后念念不忘、经常不忘，这称为「持」。所以什么是「持」？我举一例，令你不忘。所谓「持」就如牛吃草一般：「反刍」。吞下去以后觉得好吃，不时地再反刍咀嚼、品味，那称作「持」。常常思惟不断、复习不断，学而时习之，这叫作「持」。并不是学了就完了，学而时习之，于是就更解其义，接着就是「读」。「受」与「持」都是属于「信解门」。
3.读──读即是修，在这个阶段起修习。在前面的受、持是信解，属于「信解门」，而读、诵则为「修持门」。经过口的念诵，所以诵经通常都是要念出声音，你不一定要很大声，但诵地藏经是越大声越好，因为经上是这么讲，当然不能吵到别人，而且不能在半夜读诵。所以修行是全身全心，身、语、意三业齐修。受、持、读、诵就是三业齐修。所以你念经一定要念出声音，最好是念出声音，不要默念。你看儒家他们在私塾学堂里，称学生学习、老师教授的情形为「弦歌不坠」。听过吗？你们有没有看过梁山伯、祝英台对唱的杨梅调？以前的人念儒家的经书就是这样子，有调子的，乃至于诗词歌赋，都是有调子可以唱的。一边唱一边自我陶醉，然后摇头晃脑的这个样子：「关关睢鸠，在河之洲」，就这样子，念完了一定很累，尤其头会昏掉。
「即为如来以佛智慧悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德」：佛为什么以佛智「悉知是人、悉见是人」？这是暗语，因为这部金刚经是显教的经，所以才这样表示，如果是以密教经典讲，经文将是：「佛以天眼照见是人（或以「天眼神通智」照见是人）。「天眼神通」是一种智慧，称为「天眼神通智」，「以天眼神通智照见世人，所以知是人…」一方面照见，并且护念加持。最重要就是这个。佛知道你、见到你干什么？当然就是要「加持你」，为什么？因为你很乖嘛！「天眼照见、护念加持」，当然这是密教经典的用语，但因为金刚经是显教的经，所以只能这样讲：「悉知是人，悉见是人」。可是这个汤比较淡一点，密教的就比较口味重一点、比较确定一点，就有这个意思。还有，这也是一个“Promise”（承诺），你如果在当来世能如是受、持、读、诵，诸佛悉知，而且护念加持。你的举心动念、一举一行，佛悉知悉见，都晓得、都看得见，不要说「如来悉知悉见」，中国不是有句俗话说：「举头三尺有神明」吗？因此你一切所作所为，天龙鬼神皆看得清清楚楚，你不要以为神不知、鬼不觉，你作了坏事，天龙鬼神固然都晓得；但你作了善事，也无需到处去敲锣打鼓。因为佛「悉知是人、悉见是人」。一切天龙鬼神也都看得清清楚楚，都一体护念，就这样子。譬如我建译经院，有时也常很烦恼，但我后来就决定不烦恼它了，因为我没什么能力，而佛菩萨有大威神力，我就让他们去烦恼。我已经移交了，就这样子。我没能力，他老人家只好现出他的能力；可是我如果自己很有能力的话，那他们老人家就会说：「这孩子有能力，我们不用管了！」那不是糟了吗？所以佛菩萨就「承诺」这样的人，「我们都知道、都看见了，我们大伙儿都会护念你、加持你」，所以你不要怕怕。没事！而且你将来一定能成就「无量无边功德」？什么意思？这也是隐语，就讲得比较少一点，意思是「将来当能作佛」。「无量无边功德」意思就是「作佛」。这是因为金刚经是显教的经典，所以就讲得很“reserved”（保守）。很保守的讲法，但密教就讲得很清楚、很确定。所以佛菩萨一直都在看着你、一直都在照应着你，所以你不用惊。「好好修行，一切都会OK」。我跟你们讲一个不是笑话的笑话。我一直都以这句话来自勉、鼓励自己，希望你也把它当作座右铭：「好好修行，一切都会OK」；我现在又发展出下一句：万一不OK时，怎么办？「万一不OK时，也OK！」这个可不容易！为什么「万一不OK时，也OK！」？因为不能「天下好事我包尽了！」，再加上每个人都有他的业力，往昔万恶造尽，岂能一切皆令你顺心遂意？所以不OK时，也OK！因为「法如是故，因缘如是故」，再加一个「福报如是故」！这就是你的福报，你的福报就这么多！这也是在修忍──生忍、法忍、无生法忍；安受苦忍、耐怨害忍、谛察法忍。有一个忍，称为「安受苦忍」，为什么能安受？因为了达一切皆有业力、因缘故，所以能安受。「耐怨害忍」，也是一样的；然后，「谛察法忍」有一点像「无生法忍」般，所以，这三种忍与生忍、法忍、无生法忍有些类似，只不过这讲得更清楚。这也是鼓励学人能在这五浊恶世，在这社会上如何应付这一切的境界。所以有问题、有苦，要谋求解决，并非死死的忍。但若实在没办法排除、无法解决时，就要「安受苦忍」。譬如有人欺负你，你要让他晓得：「你这样欺负我是不行的」，但不是要跟他吵架，而是要跟他讲理，让他明白「非理的」不要去忍受。不要学了佛，就自认为是圣人了，要修忍辱波罗蜜，然后一边修忍辱波罗蜜，还一边「建谯」（一边暗中咒骂），那样是不行的。所以忍是很好，但忍是要用智慧来修的，不是咬牙切齿，硬是要吞忍，若是那样，恐怕学佛学到后来都变成躁郁症了，那就不对，为什么会变成躁郁症？因为长期的积压，情绪难以排解的缘故。所以学佛要有智慧，要能排解一切问题、困难，乃至于不能让自己自心压抑，你若自心压抑着，到后来就无法坦荡荡的，而变成神经兮兮的，这样不利修行。
[附：本集直播中曾有「介绍宝箧印陀罗尼系列○3]
宝箧印陀罗尼，在我们那个年代，几十年前有那个史恩．康那莱（Sean Connery）主演○○七情报员，其中有一个「手提箱女郎」，知不知道？其实我没看过那部电影，但我会唱那首歌，那是一首西班牙语的歌：“in daré daré runa，in daré core reddy，core reddy nangi” 最后du~ in reddy con dida，很好听。我猜是史恩．康那莱○○七情报员与这位女郎去冒险，他旁边一定有美女相伴，那位美女可能把那装满了美钞的○○七手提箱拿走了，所以叫「手提箱女郎」。我们这「宝箧印」那个「箧子」就是手提箱，箱子里不是装美金，而都是装满了钻石、玛瑙，七宝充足，佛菩萨最好的「宝」都装在里面，所以你只要拿到这只手提箱，就发财了。快过年了，然后就说一声：「恭喜发财」（广东语发音）过完年以后，记得到台湾来发这个无上财，好不好？