第043集
2014年4月14日开讲
请拿起金刚经，我们上次讲到第十八分完。
上次讲「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，现在再进一步诠释：为什么讲「不可得」？当然你会讲这个是真理、这个是实理，对不对？然而你要晓得，「佛说一切法，为度一切心」，那么为什么要度这一切心？因为这「一切心」就是生死烦恼。这一切心因为有很多心，所以是生死烦恼，所以它并非是真心。为什么？因为真心只有一个。「真心唯一，而幻心无量」，这是如何推知的呢？很容易，讲个比喻你就懂了。如果一个人有很多情人，那些情人都不是真的，是不是？因为他多情，「多情」就几乎是「无情」。如果是真情的人，他就唯有一个情人，所以唯一是真。不论什么东西，唯一是真。如果有很多的话，那都是幻化的。如果以情场来讲，那就是逢场作戏，是不是？这很明白了嘛。所以「佛说一切法，为度一切心」。这一切心就都不是真心，都是妄心、幻心。为何要度此幻心、妄心呢？我们不是讲妄心或讲幻心，因为它不真，令人远离真理，令人现在烦恼及未来生死，对不对？现在落于烦恼，将来就不免生死。所以烦恼是指现在，生死是指未来。当然你若讲真实义：「烦恼即生死」，你当下就是在受无量的生死。你如果生无量的烦恼，就是在受无量的生死。所以如果一个人在极度痛苦时，就会觉得有如：「活在地狱中。」对不对？一样的意思。为什么讲「不可得」？反过来说，就是为了要度你可得之心。「佛说不可得，为度可得之心。」所以，众生如果没有「可得之心」，佛就不用说「不可得」之理，这就是佛说法的因缘，懂吗？所以，「法应众生心生」。众生心既有可得，所以佛说：「不可得」。「有可得」的话，会有何坏处呢？什么是「可得」或「有所得」？「有所得」代表什么？「有所得」即是「贪」！贪是一方面；另外一方面，「有所得」即是「幻翳」、「翳眼见空华为实。」认为那个空华是实在的，所以才会去执取。为什么「幻翳」呢？翳眼，以无明力起幻翳，而见空中华为实。因为无明力的关系，见空中实有空华；空中有空华，其实也没什么关系，主要是执「空华为实」。「为实」是什么意思呢？「为实」即是「可得」。若不实的话，你见到它不实，就不可得了，对不对？见空华为实，认为「幻化之法」是实在的，所以就胡涂了。怎么胡涂呢？因为众生都是这样子，举例而言，李白他很有学问，相当博学，他还精通西域语言。有一次西域遣大使前来大唐朝贡，然后递上国疏，无人能懂，然后李白说：「拿来我过目。」一看就解得。因为李白曾经云游四海，所以学问渊博。他是写诗的天才，而杜甫则是写诗的苦才，虽然被称为「诗圣」，但他是苦才。杜甫描述自己写诗的情形，「为赋一句诗，捻断三根须。」他为了要写一句诗，要把这胡子捻断三根。为什么？斟酌又斟酌，苦思再苦思，挖空心思这样。可是李白并非如此！千言万语，一挥而就，浑然天成，就很棒很棒！「黄河之水天上来」，这气魄很大，对不对？很自然，好像接近白话一样，对不对？很棒，是天才！但杜甫是苦才，苦读、苦学，生活也很苦，也不会逢迎拍马；李白呢？因为解了番人的信（国疏），很快唐玄宗就将他列为入幕之宾。唐玄宗说道：「今已晓喻番人的国疏内容，请你代朕写一封回书（回信）」，李白就说：「替皇上写国疏可以，不过臣下唯有一个愿望，希望陛下能满足臣下小小的愿望。」什么呢？「但请杨国忠磨墨，高力士脱靴。」李白这个要求，简直震动九天。可知杨国忠是谁？就是杨贵妃的父亲，也就是唐玄宗的老丈人（国丈），那是权倾一时的权贵，你要做什么官，只需跟杨国忠照会一下，就没问题了！杨国忠会透过杨贵妃去禀报唐明皇，那就决定没问题了；如果犯了什么过错或要除去某个政敌，那也只需跟杨国忠通报一声就行了！对方马上就被贬官了，甚至下狱，乃至杀头都有可能。高力士又是谁？高力士是当时太监（宦官）的头子。须知中国自古以来的宦官都很有权力，为什么？因为是皇上身边的人。为什么最靠近皇上？因为都是皇上的青梅竹马，因为禁宫里不能有男人，如果有男人的话，就不能有「那话儿」！为了「保全」所做的一项防范措施，为皇上的后宫保全，所以宫廷内就有很多阉臣，但又有力气，也可以做苦役、干活儿，官廷内的杂役都由这些宦臣来做。而且我说过，中国皇帝的皇位都是抢来的，所以他对任何人都不信任，唯独对一种人，他可以信得过，这也是我们中国很厉害的一点。他信任「净了身」（去势）的人，为什么？因为中国人都十分重视传宗接代。如果你得了权、得了势，接下来干什么呢？就是要传给后代，可是宦官没后代，所以皇帝对他就很放心。即使由他把持朝政，也不会有太大的危险。皇上是这样认为，尤其这些太监跟皇上是哥儿们，小时的玩伴，因为皇上他们并没其他的玩伴，甚至官廷内禁止皇族间各个王子的往来，规定很严的。为什么？因为怕彼此勾结，然后结党谋反。譬如皇帝他有十子，那就分由十位媬姆住在十个不同居所来扶养，乃至王子与公主间也都不能有太多的接触，唯一可能的情况是，有时皇上会派一个宫庭教师，来教几个王子，这是可能的，但一般的生活起居都是受到隔离的。乃至太子也不能与他的生母（后妃）共同居住在一起，这些防范措施也都是为了避免政治上的勾结。所以生在王家其实也很苦，从小就处在这种政治、权力斗争的环境中，很可怕。而那些禁宫的宫女也很可怜，见不到皇帝，然后如果稍有一点差错时，马上就被处死，很可怕。话说高力士他就是宦官的头子，他在宫廷中的地位就有如大臣一样，权倾一时。因为皇上听他的话，而我们中国自古以来根本没什么法治，都是人治治国。所以你只要人际关系良好，那一切就搞定，就这样，自古就是这样。什么是法律呢？皇上的圣旨，就是法律。皇上讲的话就是法律，因为他那法律是随时可以更动的，随着皇上的喜怒而改，今天高兴就这样子讲，明天不高兴就换另外一种讲法，谁也奈何不了他。当然你可以管，可是隔天你就人头落地了！有很多大臣，甚至御史大夫（御史大夫，就相当于监察院，其职责在纠举、纠察百官的疏失），御史大夫负责上谏的，就说皇帝有什么措施不适当的，别人都不能讲，除了宰相以外，就御史大夫可以上谏。御史大夫就相当于台湾现今的监察院，孙中山先生的五权宪法把这套制度保留下来了。当然现在监察院的权力几乎被架空了，因为行政组织重迭。如果依三权分立的话，监察院的职责其实应该附属于立法院，属于国会的职权，然在五权分立的政治架构下，就把国会的权力给弱化、分散掉了。因为国会的职责是什么？监督政府。国会是代表人民来监督政府的。可是国会若无监察权的话，就没实质能力去监督政府，所以监察院的设置，硬是把国会的权力给分掉了。结果呢？国会就被弱化了，因为不能司纠察，所以行政部门也不太甩国会，国会也不能真正有所作为。
顺便一提，在三权分立的政治体制下，立法院是具有监察权的，但在五权宪法的架构下，行政、立法、司法、考试、监察五院各自独立、不相隶属。而纠举、纠察行政官员的监察权，则由三权分立的立法院中独立出来，本来监察之权力应该是附属于立法院的；另晋用文官、决定文官叙等、薪俸的权利，则由行政权中独立出来，本来考试院应该是附属在行政院底下的一个单位，因为性质上同属对内行政，例如，有关官员之考试、晋用、叙等，以及考试院辖下的铨叙部，专门负责铨叙政府行政官员俸给、退休养老等等业务，这些行政业务本也应该都属于行政院的。所以在五权分立的架构下，将监察权、纠正、纠举、弹核，以及文官考试、晋用、叙薪等权力分开、弱化了。所以在五权分立架构下，行政部门及国会的权力即遭到弱化。本是互相监督、制衡，却变成大家都动弹不得。因为吃饼的人太多了！本来三权分立架构下，司法院是独立的，连总统都不能加以干预的。虽然大法官是总统提名的，但因司法独立、无人能加以干涉司法的审判及运作。可是依目前的运作方式，司法却经常被绑架，这就很糟糕。因为一方面行政权遭弱化，内阁制、总统制不分；另一方面国会也遭弱化，不只弱化，监察权因不属立法院，也就是立法院没有监察权，就等于是被「去势」。国会被去势了，于是就变成像宦官一样。监察权是监督政府最主要的一项权力，乃至可以弹劾总统，也是依于监察权而来的，弹劾、罢免总统本是国会的权力，但我们现行的国会，哪有可能做这些事？不过，唉！也没办法，因为民智未开，若赋予人民太多的权力，又唯恐人民会烂用。所以maybe（或许）孙中山是有远见的，是对的，觉得我们中国距离真正的民主还遥远得很！你若一下子赋予人民太多的权力，就会烂权了！而把政治搞得更糟糕，所以才创设五权宪法，将监察权分散掉。反正去势以后，国会也没什么大作为，摆摆样子也好，就这样。
所以返照中国历史，中国现今以及历史上的种种制度，你就会很感慨。你看一部西洋历史主要就在讲些什么？议会代议制度的演进，尤其是英国历史。议会就是代议式民主的具体象征。「代议」制度代表什么？整个民主的具体实施，就是代议制度。因为不可能把几百万人、几千万人，乃至几亿人同时集中在一个会堂，然后大家去开会、表决、并讨论议事。所以就选出一些人民代表，然后由这些人民代表来代替人民执行检查、监督、纠举政府的行政，并为人民看紧荷包。所以在代议式民主政治下，这些当官的，人民还是有办法监督你，透过选出的民意代表来替代人民做这些事。所以议会制度乃至国会议员的角色是十分重要、非常神圣的，因为他代表人民在行使人民的权利。所以为何会有「民主」（以民为主）制度呢？就是因为有代议制度的出现，而政府必须倾听人民的意见，并受舆论的约束。这相对于专制，专制政府根本无视民意的需求及向背，但有民主政治，对于政府就可以产生约束的力量。专制政府独裁或寡头政治，由一个人或几个人说了算，然而民主政治就不行，而是以民为贵，多数人民的利益必须纳入施政优先考虑中。所以孟子自古以来就不受统治者青睐，因为他主张「民为贵、君为轻、社稷次之」。
所以「有所得」是以「无明力」见空华为实。「实」即是可得，见有「可得」，故起贪心，贪心就缘取。所以我们刚才讲，既使以李白那样的大才、天才，但他也是不敌无明力的驱使，以无明起幻翳，喜欢喝酒的他，在饮酒吟诗之余，因见池边水中有月，而欲入水中捞月，因为见水中实有「月」可得，所以才会溺毙，这是真事，不是讲神话故事，这是真的，所以李白是为水中捞月，溺水而死的。我要强调的是，以他这样的大才，也会如此迷糊，对不对？所以喝了酒以后就迷了理智。否则你看他是多么神气呀！不只如此，唐玄宗还特许他，可以骑马进紫禁城，甚至进皇帝的金銮殿！可以骑马进金銮殿，你看这有多神气！没人能这样子的，这是不可能的事！但即使是这样神气的人，也会做出那样胡涂的事来，所以李白年纪轻轻就羽化登仙了。
所以佛讲「不可得」，就是为度众生的「贪心」。这个「不可得」是实理没错，因为一切都是「自心所现」，然而在权变的权教中，它就是在「度众生的贪心」。如果你信受此法以后，那个心不起贪了，会怎么样呢？「有所得」、「无所得」都无所谓。「有所得」也好，「无所得」也罢！「有所得」则住于正理，起大慈悲、大智慧；「有所得」，得到正法、得到正方便，广度众生。但那个「有所得」，自己不得，令众生得。我只是当个转运站，如是而已。得诸佛加持，我当转运站，布施给众生。你说「无所得」，也「有所得」，但转出去了，所以毕竟「无所得」，这样懂吗？所以菩萨如是修行，因而不执法是有、还是无？故楞伽经讲：「世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心。」观了世间离生灭，本无生灭，犹如虚空华一般，然而虚空华，翳眼所见，确实是「有」空华呀！所以坏眼睛的人看（「坏眼睛」的台语，叫「歹目」），坏眼人所见，虚空华是实有。俟眼疾治愈以后，再看虚空就无花了。那时可能会很后悔，把眼睛医好，因为再也看不见如此绚烂、美丽的空华！所以「世间离生灭，犹如虚空华」一般。「虚空华」实在并无那个实体，实体是没有的，可是翳眼所见，它还是现有虚空华之相，就如同你们见万花筒一般，转一转，它会变出很多炫丽的花样，对不对？所谓虚空华就类似万花筒一样。可是万花筒里，其实有没有花？没有，只是一些彩色的碎纸片罢！很奇妙吧？所以「犹如虚空华」。
接着「智不得有无」（这「有无」是指虚空华而言）以智慧来观了，就晓得说，你在「虚空华」上，不得「有」，还是「无」。你若说它「有」，然而它并没有实体；你若说它「无」，可是它又能显出「虚空华」之相，是不是？就这样。但以智慧观了，因此不得这虚空华是「有」，也不得它是「无」，也不计着它是确定是有，或确定是无，它就是这样子，好像一只妖精一样，变幻不定。
「而兴大悲心」，虽然以智观了，不得有无，但你不得有无以后，会有什么结果？就超脱那个法，就超脱「有」与「无」两个对立之法，那就是一切法了，对于一切法的虚妄之相，就都超脱了。超脱了以后就得解脱。解脱以后，自己得解脱，接着看见众生犹迷于那些空华之相，而贪爱、追求，枉受种种苦，所以就兴起大悲心，为之说法、开示众生、令之开悟。所以兴大悲心，度化众生。因此，过去心不可得。为什么要讲这句话？就是为了度众生迷执于过去！对众生而言，「过去」是很伟大、很了不起的，是不是？举一个例子，世界上有一门学问，就是专门讲过去的，而且是一门很了不起的学问，什么呢？──历史。所以所有国家的历史、种族的历史，乃至个人的历史，都是很了不起的，但佛说：因为你一直都计着于过去，乃至于缅怀、沈醉在过去的光荣里。计着过去的光荣或许没什么不好，不过你如果兴起「今昔之比」的话，你就会很感慨。如果你偏又记得过去的坏的话，那你又会经常钩起往日的种种伤痛与苦难，久久不能自已。所以不论过去是好是坏，都已成过去，不应再去回忆。如果回想过去的种种美好，不禁就会兴起今昔之慨，就很感慨；如果忆想过去的种种苦难，那也是频添忧愁。质言之，「过去心不可得」就是为令离世间过去的忧恼（忧或恼），乃至无用的怀念，所以「如实观了」，过去心不可得，因为已过确实是不可得！佛为了要度众生的过去心，所以讲「过去心不可得」之真理，然后令你起「正观」。所以「如实观了：已过不可得」，依正慧、起正观，因此就得、住正智。得正智、住于正智。什么「正智」？过去心不可得，既然「不可得」，就不要一直想着过去，这样懂吗？想着过去的甜蜜、想着过去的光荣、想着过去的盛景、想着过去的感动，所以那就没智慧了！然而众生就总是对过去保有美好的印象。英文说：“The good old days”（过去美好的时刻）。淘醉在过去美好的时光，因为人通常对于过去的人事物，我们这个心总是会过滤，把过去不好的都加以过滤，筛选一些甜蜜的、美好的、愉悦的、欢乐的时光，那些记忆就保存起来。一方面那也是我们自心的一种鸵鸟政策，一头栽进过去美好的回忆中，而故意选择性地遗忘，忘掉过去的种种烦忧，所以变成只要是过去的，就认为是美好的回忆。
因此我顺便讲，认识的人死了，通常就不会再去想他种种的坏与不是，甚至于亲人，老公、老婆都是一样，不论以前在世的时候，两人吵得不得了，一天到晚闹铁公鸡，然而对方死了以后，一切似乎也都变得很美好。过去心不可得，是为了要度过去心；现在心不可得，这个更恐怖！「现在心不可得，是为了度现在心」。「现在心」是什么？意指现在的感觉、感情、思想、意见等等，这些都是现在心。所以你说：「我感觉怎么样」，那就是现在心。那你说：「我今天感觉好快乐喔！」佛就跟你讲：「现在心不可得」，现在的快乐不可得。为什么？很快就酸掉了，很快就不见了，所以现在心不可得。现在的感情也是一样不可得；现在的思想不可得，因为它时时在变化、时时在修正，第一版、第二版、第三版……，对不对？随时都有修正版出现。甚至于它更厉害，它比计算机还厉害，它用不着去修改计算机程序、软件或什么，对不对？马上就修正了，而且不必经过字处理，马上就修正了、就改变了，那个就是「现在心」。然而你在那个「现在心」的当下，你认为那是很真实的：那是我真实的感觉，或我真确的感觉、或想法，而且是不可以改变的。如果有人触犯了我的感觉，那就不得了，那就是「天条大罪」──你不尊重我，因为那是我的感觉。众生种种执着，以及人与人间的种种冲突，都是在这个「现在心」上。种种冲突、种种矛盾、种种苦恼都是不离这个「现在心」。「过去心」或许还没那么紧要，但「现在心」就很紧要了！过去或许你可以不用管，但现在你不得不管，对不对？那你如果冲着我现在的感觉来，那你就不得了，我也会让你不得了。所以现在心不可得，为了要度现在心。为了「度现在心」的意思代表什么？为了度现在心中的烦恼，或者简单讲，为了度现在的烦恼。所以就这么说，那如果现在没什么烦恼了，其实什么烦恼都解决了嘛，所以「现在心」就度了，是不是这样子？未来「未来」（未来还没来），所以不存在，懂吗？因为「未来」一定要从「将来」来到现在，对不对？从将来来到现在，但它还没来、还没出发，所以才称为「未来」。好，你有没有看到一样东西或一个法，从过去流到现在来、跑到现在来？有没有？没有。同理，「未有未来流至现在」，没有一个法从未来流到现在。流过来，你要说「流过来」也可以，说「蹓过来」也可以。有一本书叫「物不迁论」，这是姚秦．鸠摩罗什大师的首席大弟子僧肇所著的。僧肇着了几部论，合称「肇论」，在中国颇富名气。其中有一部「物不迁论」，「物不迁」就说物不从过去迁移到现在，或从未来迁到现在；或从现在迁到未来。这样懂吗？那什么意思呢？你若听过大日经，你就容易了解我这个。物不迁论就四个字：「法本无生」。因为「无生」，所以过去不迁移至现在来，现在不迁移至未来，这样。过去迁移到现在就是「生」，不迁故不流。所以「本来不生」的话，就没有灭、没有生灭，那它怎么能迁移呢？有迁移就是有生灭，有生灭才能移动。有生灭才能从过去迁移到现在，从现在迁移到未来。所以「法本无生」，没有「来去」这回事。这个「迁」就是指「来去」，不迁，无来去。
为什么「三世心不可得」？因为过去已灭，所以不可得。过去的心已经灭了，如何可得？现未的心，剎那剎那不住，剎那剎那生灭，所以现在亦不住，也不可得。未来未生或未至，未来都还没生起，当然了不可得！因为过去已灭，所以过去心不可得；现在不住，所以现在心不可得；未来未生，所以未来心不可得。因此，以智观了，「三世心不可得」，而度三世一切忧恼，而解脱于三世之心。度三世一切忧恼、解脱三世心，因此而解脱三世心、心得解脱，把那「三世」括起来，就解脱心。解脱什么心？解脱自心。因为「自心」它一定要活在一个时间的界域里，如果三世心都度脱了，那么这个心就全部度脱了。所以如何解脱自心呢？以正智观三世心不可得。
我曾经写了一篇文章，篇名为「三世心不可得」，有没看过？该文收录在北美开示录（二）中。那篇文章是我还没出家时，应邀在「达拉斯学佛社」成立周年庆时，开讲这个题目：「三世心不可得」。然后沈家祯居士就写了一封信给我，说：「如果三世心不可得的话，人类为什么还会有进步？」于是我就回了一封长信，回答他的这个问题，说：「所谓的进步，其实不一定是进步。」对不对？那个时代或许还会幻想说科学会为人类带来所谓的「进步」，是不是？乃至西方的科技、西方的文明会给人类带来进步、带来文明、带来幸福、快乐等等，但我们现在都明白了，西方文明已经走到一个终点站，已走入死胡同里，出不来了，整个人类也都被带进那条死巷里了。我当时费了很多口舌在厘清：「什么是进步？什么不是进步？」你很难说什么是进步？你看似进步，也许不是进步，反而是倒退。但现在不用多费口舌，现在整个世界发展的趋势就已经很明显了，科技高速发展的结果，带来很多的污染、空气污染、水污染、癌症，各种怪病一大堆。这些暂且不讲，如果我现在要回答沈先生的问题，就很容易。如果他问我那个问题，我不用回那么多话，我只需四个字就行，他问说：「如果三世心不可得，为什么人类还会有进步呢？历史也都在进步……，我只需四个字，就可以把它买单了！──「幻生幻灭」，对不对？这样赞不赞？所以修行看来似乎还有点用。以前我要费很多的笔墨，他都不见得会买我的单。但我当时如果只写这四个字，那他就哑口无言了，是不是？而且都很明白。所谓的进步──幻生幻灭。所以修行还是有用的噢！所以我以前，以姜来譬喻，那时候大概还是生姜（嫩姜）吧？现在则是老姜。因此你就晓得，佛说法虽是合于道理，但都有其目的的，懂吗？目的是干什么？度脱众生。度脱众生如何度呢？度其心。心一度，一切皆度了。为什么？虽然说身、口、意三业，但「意」是最为重要。心一度了，身、口也就度了。否则你亮度身、口，而心未度，那也没用。因为「心」才是本源、才是根！佛说一切法，就是为了要度众生的心。「心」是一切行的本因、一切语业的本因、也是一切业的本因、一切报的本因，也是一切苦的本因，对不对？反过来，心度了，一切行、业、报、苦都度了！然后苦尽了，智慧于焉而生。所以度了心，乃至超拔，令这个心生出智慧、产生光明，照见一切，这就是佛说法的目的，这样赞不赞？所以这样听经很爽，对不对？所以你看，金刚经实在是很恼人，为什么？佛讲讲讲，「一切诸心皆非心」，然后最后，你如果不懂得的话，就会觉得怎么佛忽然迸出「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」？有如跟前面经文脱节一样，是不是？这有很重大的意义。
总结一切法都在这个「心」上，总结一切，都在三世──现在、过去、未来。为什么要讲「三世」？因为有三世即有轮回；若无三世，即无轮回。可是这个心如果度了，三世就通了，既无三世之名，甚至也没三世之实！所以「前后三际断」。欲知何谓「前后三际断」？就必须先晓得什么是「三际」？「三际」即三世，三世就是过、现、未（过去、现在、未来）。对于过去、现在、未来，你都用文殊师利的智慧宝剑砍断，「三际」就断。「三际断」代表轮回已断。因为轮回是依于三世而有的。有三世才有轮回，若无三世，轮回就断了。轮回断，如同锁链断一样；锁链断，犯人即得解脱、逃狱了，越狱成功，逃出集中营。史提夫．麦昆主演的「大集中营」，看过没？你都在搞些什么？好书不看，好电影也不看！所以过、现、未三世断，称为「三际断」，前后三际断。所以禅宗的黄檗大师又称为「断际禅师」，即是此意。断什么？断三世心。所以过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，因此就三世不可得，三世不可得就三际断，三际断就轮回断、了生死，入于一真菩提，赞不赞？众生为什么无法入于「一真」？因为有三世的执着、有三世的贪爱。因为三世嘛，是「三」，所以就不是「一」。现在就把三世泯同一世，把三世合成一世，没有这样的分别。事实上，「三世」都是众生自心所现的分别，所以才有三世！现在分别心都泯灭了。为什么能没有分别心呢？因为贪爱已断。贪爱断，就不再分别了！如果贪爱不断的话，就一定会分别。为什么？因为有贪爱，你就要去分别这个是好的，还是不好的？所以要有所「取」。但你贪爱若断，你就不用取了；不取的话，你就无需分别了，这样懂吗？因为你不想买嘛，你不买嘛，不买，你去分别它干什么？所以管它是过去心、现在心、未来心，反正我就不贪爱，不贪爱就不用分别，不分别就称为「诸法一相」。「诸法一相」，所以三世也是一相，三世泯同，变成一世一样。所以这就是为什么佛菩萨入于一真法界，他可以有如进入「时光隧道」一般，可以入于过去、现在、未来，都可以、都没差别。不只是空间有多广、有多大，他可以随意而往，乃至时间也是一样，不论时间有多久远，他都可以随意前往，所以不可思议，对不对？因为三世都已经贯通了。三世的幻法，他已经能随之而幻。为什么？因为入了「如幻三昧」。所以随时间所幻、随地点所幻、随众生所幻，而起一切幻，度如幻众，这样赞不赞？所以泯同一世，就入于一真。一真就「一真法界」，所以阿含经中说：「得遍法界、成就游」。
所以我现在顺便讲一下，佛的厉害处在哪里？佛讲经，在讲小乘法时，就埋藏大乘的种子于其中。「遍法界、成就游」这是出自阿含经中的句子。所以即使是小乘经典的阿含经，其中也富有大乘精神的「遍法界、虚空界」之字眼，这就是佛菩萨的法身。乃至于在净土中，就埋藏禅宗的种子，以及密宗的种子。所以佛法不能让你随意切割，任你再怎么切，也切不干净。净土宗里还是有禅宗、密宗的内涵。密宗里面，当然是有禅、有净土，什么都有！所以不论你再怎么切割，总是切不干净！你不能切得干干净净，然后划分界线，说：「喔，这是净土宗的，纯是净土宗的；那是禅宗的，纯是禅宗的」，没这样的佛法，佛没说这样的法，乃至于末世禅流之辈甚至说：「念一声佛号，要漱口三天」，这个并非佛说的法，这个就是自以为是、划地自限、互相是非，然后「自是非他」。禅宗以自己的立场，来非议净土宗，是不对的。净土宗，以自己的立场，来排斥其余的宗派，这也是不对的。你岂可以如来的左手打如来的右手呢？佛的左右手都是佛身，岂可互相攻击呢？这很奇怪，是不是？就有如一个疯子，自己打头一样，是不是？所以「三世心不可得」，是为了「度三世心」，也就是为了「度心」及「度三世」。「度心」其实还没那么严重，「度三世」才厉害，因为「心」你还比较容易理解。你说：「我要度自心」，这个容易理解，但这个「度三世」是什么意思呢？三世是共有的，并非只有你一个人的想法而已，是一切众生都共享、共认、共许这个过去、现在、未来三世的，你能度得了自心，但你不见得度得了三世，因为你只要悟了「心是虚妄的」，你就度了自心；但「三世」因为是共许、共认的，就不容易破，而且是「牢不可破」的众生共有的信念及知见，对不对？所以说「度心」还没那么厉害，「度三世」才是厉害。度三世代表什么？就是破三世的信念，这就很可怕了！你有没有觉得我写断际禅师，那看起来有点可怕？是不是？所以你要破这三世的执着，很难的。度了自心，你可以是声闻，也可以是缘觉，也可以是菩萨。然而你破了对三世的执着、度了三世心，那铁定是菩萨摩诃萨，这样懂吗？所以「三世心不可得」，这句话妙藏玄机，很深、很深。对不对？我就卖个关子，在此但说少分，让你明白，不能再讲下去，我本来排定课程，但总是讲不到。所以佛就开示我们，令我们不执着三世，不执着自心，也不执着三世，因而超脱三世、照见三世。
❤️ 法界通化分第十九
「须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊。此人以是因缘得福甚多。」
「须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」
「须菩提，于意云何？」：须菩提，「于意云何？」要加个「汝」，「于汝意云何？」你的意思认为怎么样？碰巧英文有句话，与此类似。读书要读活书，这句话，福尔摩斯常常讲，常常写这句话。福尔摩斯与Watson（华生），Dr. Watson替他写的，他常常讲这句话：“What do you make of it？”这是很文雅的用法，意思是“What do you think about it？”所以「于汝意云何？」如果要翻成英文，用“What do you think about it？”当然也可以，但如果用“What do you make of it？”这感觉就有所不同了，文诌诌的，当然它原文是文诌诌的，是伦敦城里的人讲的话，那你如果把它译成：“What do you think about it？”就变成是德州乡下人讲的粗话，对不对？
「若有人满三千大千世界七宝以用布施」：「满三千大千世界七宝」这样算很多七宝吧？
「是人以是因缘，得福多不？」：这个人以这么多七宝布施的因缘，所得的福，多不多？
「如是，世尊。此人以是因缘得福甚多。」：是的，世尊。这个人以这财布施因缘所得的福很多。所以因缘并不是没有，有因缘；有布施的因缘，于是就有布施的果报。然而这布施的果报「犹如幻化」一样。因为布施的因缘幻化，就生出果报，所以就不可思议。你经常行布施，你就常常很富裕；你如果越吝啬、越贪吝，越舍不得布施，那你就越贫穷，这果报很不可思议，所以说是「幻化」。因此说此人以这满三千大千世界七宝布施的因缘，所得到的福报就很多很多了，因为因缘如幻所化的缘故。
「须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」：然而须菩提，如果福德「有实」的话，有实是指有实体。推论如下：这称为「如理思惟」。什么是有实体？福德有实，称为有实体，有实体是指能自存。一样东西有实体，是指它能自己存活、独立存活。可以独立自存，意思是：无需依于因缘。如果要依于因缘才能产生，那就不能自存了；不能自存就没有实体，如果有实体即能自存，就不需要因缘。可是一切法都需要因缘，乃至有福报或没福报，也都是依因缘而生。所以依因缘法，福报是不能单独存在，而是由布施的因缘产生的，因此如果福德有实体的话，那就无需依于因缘而自存，那个时候，如来就不说「得福德多」，因为「福德无故」。「无」是指无实体，并非没有福德，而是没有实体。「福德无」是指福德无实体，是依于因缘如幻而生，所以佛说：「得福德多」。依金刚经，「能说多，就不算多」，如果真正多的话，就没办法说。为什么？因为「多」是用「数」来的，要无法数的，才算真正的多！能称为「多」，一定是数来的，所以实际上就不多！因此你如果自认为有很多福德的话，那你的福德就一定不是很多，要多到不可胜数、无法数，那才是真正的福德多；同理，你如果认为自己有很多财（才）的话，那就不多财（才），你的财（或才）一定是有限。你若自认为自己很多才（或财），那都不是真正的多，真正的多是数不来的，而能数的就不算多，就是有个限度。所以，「以福德无实体故，因缘如幻而生」，因此佛说：「得福德多」。