第069集
释成观法师
讲于 台北大毘卢寺
2011年4月25日
请合掌 南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
释文[此住中修止观。住即止住，]止就是停止。住就是停住。[即安住而非行之谓。]安住有两种：1、你住在台北市或是住在纽约那个住。如果你站着不动也叫住。所以以汉文的这个住字的意义来讲，就有一种暧昧。但是如果从佛法的名相来讲行住坐卧四威仪，这个四威仪当然就是身体的动作。所以不是住在纽约或是住在台北这种住。而是应该停住、站住、不走动。因为相对于前面的行，行是走动。现在不走动就停住了。[由心驻身者，]驻就是住同音通假，这两个字同样的音可以互相的假借，假借的意思是借用。因为以前的文人现在的文人也是一样，你讲同样的字句讲多了自己觉得很不耐烦，所以要换一个字用。一方面表示有点变化，一方面是表示自己有学问炫学懂得很多字。可是在文章的作法里面就有一种为了避免重复，所以给它一点点变化有一点味道。因为宝静大师他也是老一辈的人，这个驻就好像马停下来那个驻。所以日本文他们的停车场叫驻车场。[由心驻身者，以其身由心所使，]由心驻身在这里是及物动词。由这个心令身停下来。因为身是由心驱使的。身是自己不会动的必须由心来驱动它。[心住、身则住，]所以心如果住身则住。[若心不住，]如果心不住下来的话。[则身亦不住矣。]身也没办法住下来。这个住应该作安住讲。不安住就是散动的意思。[毕竟空寂者，谓能住之心，及所住之法，一一悉皆离四句，绝百非，当体本寂，]能住的心跟所住的法，每一个都是离四句，什么是四句呢？就是四种陈诉，可以说是佛法的陈诉，或是外道这种对于理的陈诉。第一是一就是说万法是一。这就是它根本原理就说一切万法就是一，所谓的万法归一这样子。万法归一这个就是一个陈诉就是一个总原理。他这一派哲学的总原理。这个也是跟逻辑有关系的。所以你要学佛法一定要通逻辑要不然你就学不深。万法是一与这个针锋相对的是万法是异（多种非一）。所以你看解释经典常常讲绝四句里百非，到底什么是四句？这就是四句。万法是一这是某一派提出来的，说宇宙人间的一切原理就是一没有别的，就是道理是一个。第二个是异，另外一派就说道理很多很多不只是一个非常多，所以万法是异。而且这些道理都是各自不相同，公说公有理婆说婆有理，那一个是对呀。所以万法是多种非一诶也对。另外一派说你们两个都错了，第三个是亦——亦异（双亦），说一就是同，异就说不同，所以万法是一种或是多种，是同种也可以是异种。万法之间可以互相有区别，但是它们也许有一个共通的性质，这以逻辑来判也对。第四个是非——非异（双飞）。第四个就说你们都错了，万法不是一也不是异，万法的本性一切的法性不是一也不是异，不是同也不是不同。所以你们都错了我对了。这个就是在法上依自己的我见种种的分别。这叫四句就是四种陈诉，四种对法的阐释的说法。但是你不要小看这个，这个你独一来看也是很对，即使你拼在一起看也是很对。如果你不学佛的正法的话，不通正法眼藏的话那都是对的。你没有办法说你要选哪一个，简直没办法选。就好像我看西洋哲学史整个看完了以后，觉得每一派都好，那时候还没有什么所谓的学佛，学佛也是当哲学来学。就看都很好不知道要学哪一派。印度哲学那更丰富了，九十六种外道够你学了。所以你好学的人光去学印度的九十六种外道就够你学了。而且它讲来就头头是道，譬如说外道的二十五种冥谛也是很高深。这个所谓的形上学叫玄学。为什么？因为形上学是很玄的，而且以老子所说是玄之又玄。所以印度哲学就充满这种玄之又玄的东西。所以你不知道要怎么取择，除非你学了佛法。一学了佛法以后诶呀！都对，但是都是鬼扯，都是一偏之见然后都有很大的缺欠你都可以看得出来。当然你要先把佛法通了才行。否则的话就会像有些学佛的人讲，西洋哲学也是蛮不错的，东方哲学也是很好的那就搞不清楚。就因为搞不清楚才会这样。那样的程度就跟我在高中大学的程度差不多了，懂一些但是没有全懂所以没有办法分辨。你一定要学到‘入乎其中，出乎其外’，入乎其中就说你完完全全整个全身全心投入了，然后把它学得通达叫入乎其中，就全部进去了然后在退出来，反观它验证无误以后那就是对的。不过通常你是学世间法的人，你只能入乎其中但是通常你出不来，除非是你有佛法为凭借然后你才出得来来看。什么叫离四句呢？所以即使你习禅习很久，你恐怕也不会懂什么叫离四句。我跟你讲一句话就讲通了，因为古代注解的书也没讲什么叫离四句，乃至于《楞伽经》很多讲离四句绝百非的地方，但是很少有把它注出来。你看是不是太便宜了说讲破不值三个钱，就是离一切妄想分别。绝百非也是一样，百非就是从四句来的再发展，这四句的妄想再加妄想就变成百非。所以远离一切妄想分别就是离四句绝百非。因为远离一切的妄想，所以就看到当体本寂。[与真空相应，]因此就与真空相应。这个真空真正要解释就是真空不空。这才是真正的玄。你要理解这个一来要有善根，二来心还要清净，三来还要有想象力，想象就是那种高超的思维。但是这种想象不是胡思乱想那种想象。是佛法所说的观跟想，观是很客观的观这个法性法相，然后去思维它的道理叫观想。所以真空不空。这个真空不空又不好解，但是我解了很好又太便宜，所以我这个讲经就是正法跳蚤市场。真空不空为什么？真空如果空的话连空的名字都没有。既然有那个名字，光是有那个名字就已经不空了。第二个它既然有那个名，它必须要有一个‘实’与这个名相当。所以它的名一定对了一个实。如果是绝对没有都是空什么都没有了，那就连名都没有才是真正的没有。既然有空这个名，那么可见它是有。讲了半天反过来讲就变成一种空亦是有。这个很深吧！色即是空，空即是色。所以空亦是有。空非空，空如果空的话亦无其名。这个是大家所容易误解的地方。房子空——是指房子里面没有东西，不是说没有房子。房子还是有的里面没有东西、没有家具、没有人、没有畜牲。所以叫做房子空。肚子空——也是一样，肚子空是里面没有食物所以肚子空。但是肚子还在。所以肚子空不是没有肚子。心空——也是指心里面没有什么，主要是没有烦恼，乃至于暂时没有思维、没有念头叫做心空。可是心还有，不是把心都去掉了然后在叫心空。心是去不掉而且也不需要去掉，只要把心里面的东西去掉就可行了。这是很严重的事情你知道吗？所以很多人说我要把心空掉，然后就什么都没有感觉了，就叫心空这是错的。心空那个心体还是有的。可是那个心空是不会真正完全空掉。因为如果有的话也是暂时的，不会恒常的空。你那个心的作用就是起念，有心必有念。所以你心中可以暂时没有什么念头，叫做名为心空。名为只是称作心空而已。但是你不能恒常的几天几夜乃至于说几个月，那不可能的事。甚至于几小时心里面都没有起念也是不可能的。这个是由实际来看的。因为有心必有念然后只是你的念是正念、邪念、善念、恶念、无记念这样子而已。你如果心起善念你就是心善，修善法住于善念。心起恶念你就会变成恶人。心起邪念就变邪人。心起无记念就变成愚痴人、无明人。所以这是非常关重要，很多人学般若就以为说全部都空了，什么四大皆空，那个都是用喊的，事实上般若的法是一种方便。般若讲空对治有，为什么要对治有？因为众生有贪着有的病，贪着什么有？贪着一切实际的能触摸的事情的东西这样子的毛病。贪着这些有什么问题呢？就堕于生死。佛怎么样渡众生呢？令众生离一切贪就出生死了。
我顺便讲我们在佛法里面常常说我要渡众生，你怎么渡？要令众生离贪着，乃至于由贪着延伸出来的贪嗔痴种种恶法。贪是原本。所以请问你你有那个能耐吗？你不要说在家人，出家人也是一样。我从初发心我就知道，所以我向来不讲我渡众生，因为我不敢我没有那个能耐，我只讲利益众生。所以从今以往不要在空喊什么渡众生渡尽众生。你一个众生都渡不了不要说渡尽众生。你要转他的贪为不贪，乃至于为能布施，然后能利益他人。这就已经很难的了。众生的习气太重，有时候听经闻法一时感动可以作一点点，但是过后就蛮后悔这样的。说怎么没有把下个月的预算给算进去诶呀！所以与真空相应，这个空你如果要勉强的解释，就是没有贪染的意念，没有贪染的心叫空。我问你如果心里面什么都没有叫做空的话，佛世尊的心空不空他里面有没有东西？有，大慈大悲、大智大慧、戒定慧等持，乃至于十力四无所畏种种功德庄严。这些空掉了没有？这不能空，空了我们就死了嘛。所以空是一个阶段性的，你要先把染法去掉空掉就清净了，空是让你达到清净的界域。所以显教最大的功能就是先清勒色。空法就是清勒色的然后令你达到清净。所以一切的显教乃至于禅宗最高的境界就是达到一相，就是清净相。如果以法来讲就说所谓的清净法身，先达到法身这个地步。我先讲一下圆满报身、千百亿化身这个都是密教的境界。清净法身以自渡。圆满报身、千百亿化身以渡无量众。那个就不是行者本身能够修得到，一定是要诸佛加持。所以就从不思议开始，这个我在讲《大日经》的时候以后要讲。显教最高最高就达到不思议处，达于一相不思议，无不二法门。然后在往上修那就没了，就要靠密教起无量的方便无量的加持，然后达到无量的庄严，不是一相了而是无量的相。无量无边的庄严之相。所以能够渡无量众。你看禅师都是很清净很简朴，可是你修密的那个密教的菩萨都是很庄严，种种璎珞什么的。当然那也是表法不是真正他买了很多珠宝。你不要这样想诶呀！太好了让我修密，我将来就可以得到很多的珍珠、钻石戴起来。然后戴着五百克拉的钻戒在手上，手指都抬不起来。[故云毕竟空寂。余如文。]这样就是在停住站住的时候修观。
论文[三坐者。]这个坐通常是指禅坐。而不是说走累了坐在椅子上。这个是特指四威仪里面的坐是禅坐。[若于坐时，应作是念：]在坐的时候也就是说不可以不知不觉的坐下去，而应该要明觉作意的作是念这样子自问。你看如果依照这样子的话这就挺麻烦的。走路的时候也要自问一下，然后要坐的时候也要自问一下。这个是修觉、修了了知。禅宗里面有一个公案说有一个禅师去参一个大禅师，出家人去行脚的时候，会拿一支雨伞也穿着罗汉鞋，进去禅堂的时候那个大禅师就问他说：“你刚刚那个雨伞是放在鞋子的左边，还是放在鞋子的右边”。你头脑是不会记这个事的，就放了就算了。然后那个公案里面就解释说：因为他答不出来嘛，就某某师无对，师便打那个大禅师就打他。打了以后某某师即有省，就是醒悟了，也就说有点开悟了。不是大悟了，有省就是有一点开悟。你看那些公案它好像在作一些谜语，然后也都没有解释好像都在开玩笑一样。但是都有意思的。所以这个就是在教行者说要了了知，一行一动都了了知。了知到跟四念处里面的身念处，这就是修身念处。这个禅师也是要修的，这个四念处事实上所有的行者都要修，只不过小乘的四念处比较趋向自己了脱以这个为中心。大乘就是为了要利益一切众生，令众生都能够觉了深受心法而修学这个。都不是为了自求解脱而已。大乘它心量就是大不是为了自己一个人。二乘——自我解脱所以自我取向。大乘——很明显就是众生取向，法取向。他为了要利益一切众生而修行。这个就跟我们佛初发心是相应的。我们佛为什么要舍太子位出家修行，就是为了要渡众生、利益众生令众生解脱，而不是说为了要度脱他自己。然后那样的话因为初发心的关系，他就会照那样作，那我们就不会有佛法。因为他得了解脱、得了涅槃，他就入涅槃就跟阿罗汉一样。那个时候就不会有佛法，不要说现在了。就一直不会有佛法了。还有如果是自求解脱的话，他所求是涅槃就不是菩提。所以他在怎么修也不会有佛出世，顶多就是证了一个阿罗汉位。这是很明显的。所以这个发心非常重要，那个发心就好像一个北极星一样，是你航行的一个指标。你到菩提之航的指标，就是为了一切众生的生死。为了正法能不能久住世间这样子的取向。所以大乘跟二乘的差别确定是有的。这个归结来讲二乘不管怎么修都逃不了一个自我，他就是绕着这个自我而走，以自我当作它的中心。你如果在坐的时候就应该作意明觉的自己自问，你可以写作是念如是自问。[我今为何等事欲坐？]我现在为了什么事而要坐？就是问目的。[若为诸烦恼，]如果是为了想要坐诸烦恼。[及坐不善事无记事等，即不应坐；为善、利益事，]如果是为了善而且是有利益的事，这个利益可以包括自他利益。[则应坐。]则可以坐而且必须要坐。[云何坐中修止？]如何在静坐中怎么样去修止呢？这个已经是静坐了所以跟前面是一样的。[若于坐时，]如果你在坐的时候。[则当了知因于坐故，]了知就是因为观察而了知。因于就是由于，由于坐的因缘。[则在坐中便有一切烦恼或善恶等法生起，]你坐的时候就要知道，你不是一坐就没事就空掉了，你一坐里面就会有坐中特别的那一些法会生起。跟你前面走路时候生起的法就不太一样。坐中的时候心中还是会有很多法生起，这些法包括坐中特有的烦恼，或是善恶种种法。乃至于见种种相闻种种声都会生起。这个是很特殊的，这个是坐中尤其是特殊。像行住这个都是一般的四威仪，所以它心中所生起的法就比较平常，就跟我们实生活是相关的。但是坐中是一个很特殊的。说一个笑话你搞不好就入了定，事实上是搞好了就入定了。或者说不小心就入定了。入了定就入色界哇！这天下一大事。
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道。
【天台小止观】讲解