第079集

释成观法师

讲于 台北大毘卢寺

2011年9月19日

请合掌 南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义

论文[六语者。]语就是在讲话的时候修止观。怎么修呢？[若于语时，应作是念：]在讲话的时候应作是念。我们通常一般人讲话都不用大脑只用嘴巴。想讲就讲一直啪啦啪啦的讲。所以讲话对一般人来讲是最容易不过。有的人一讲就像连珠炮一样不停。你一定看过一种人，你让他一开口以后你就打不断。我作个比喻好像《水浒传》里面的黑旋风李魁，两把板斧舞的密不透风，连水也滴不尽来。你放箭的话也射不进去。多话的人有的讲的很快，他那个话的速度就跟黑旋风李魁舞板斧一样密不透风。讲到说话就是语业，语业是在三业里面最难守的。因为讲话很容易很快，而且身、语、意三业里面，真正会影响别人比较多的就是语业。会利益别人的是语业最多；会伤害别人的也是语业最多。不晓得为什么造语业最多的还是女众比较多。不晓得为什么女众很容易造语业。你可以观察男众讲话都比较少，女众讲话很多一天到晚在讲话。我是指一般的女人。那特殊的女人就不讲。有一些是文静很少讲话的，这种人很少。女众多半都是爱讲话。这个嘴巴对女众来讲是很大的功能，它不是吃东西就是讲话。所以二十四小时很少有休息。她虽然只有一只嘴巴但是也不用轮休，然后就一直在用。所以非常有功能，而且功能也算是特异的。一天到晚讲的通常都是废话，她没有什么意义的话。也就是佛所说的无义语。一天到晚讲个不停像讲时装、孩子、流行、吃、逛街、讲她老公、讲她儿子，很多很多的话题讲不完。但是归结来讲都没有什么意义无义语。简单讲我们台湾的话就说没有营养的话。我给它一个名称汉堡话。汉堡是勒色食物。所以智者寡言，有智慧的人讲话一定少。多言者少智。但是有智慧的人也不都是不讲话，然后跟一个木头人一样。那个也不是有智慧的人。有智慧就是讲该讲的话，不该讲的就不要讲。就总是要令人了解。所以废话就不多说言不虚发。但是众生讲话就好像是打猎，他不是打单发的子弹，他一打都是散弹。众生讲话就跟散弹一样，一个散弹发出去一大堆子弹只打到一只鸟，甚至有时候一只鸟还打不到。但是言不虚发的人每一句话他都有意义、有目的、有作用。散弹的都没有作用，讲的都是废话。简单讲就是不讲话嘴巴会痒，这一讲话就好像抓痒一样。也讲了嘴巴就不痒了。这很奇怪！台湾有一句话如果你嘴巴痒的话怎么不去摩墙。语业是最难守最难修的，因为它造作方便。所以在说话的时候应作是念。你看看我们平常人讲话的时候，能够想一想说我这一句话是什么意思，我的目的是什么？就已经很稀有难得了。更何况这里你要行禅的人，你要行作修止观的人，[应作是念]讲话的时候也要想一想。[我今为何等事欲语？]今就是现在。我现在为什么要讲话呢？[若随诸烦恼，为论说不善无记等事而语，]随就是随顺。我如果是跟着烦恼，被烦恼牵着走而论说不善无记等事。因为心里面起烦恼，然后就跟着烦恼心去谈论或是讲说一些坏的，或是没有意义的废话。无记就是没有意义。[即不应语，]这些事要讲这些话就不要讲。自己就检验自己我为什么要讲话。你要先检验自己你要讲的话是好还是不好，还是没有意义的，你又算不得好也算不得不好，可是没有实质的意义那就是无记。所以这些话都可以省了。[若为善、利益事，]若为善事或是利益事。好事或是对别人有利益的事，乃至于对自己有利益的事。[即应语。]就可以说。所以自己讲话之前要过滤一下，不要有杂质跑出去。可是一般人脑子里没有滤网，或是这滤网偶尔用一用，用久了以后都没有作用。所以你那个话要过滤一下，看是好的还是不好的，有用的还是没用的。对别人有没有利益，还是有害的。还是为了发牢骚等等。

[云何名语中修止？]如何在讲话的时候修止。止就是止息烦恼。随便讲一般人最容易引起烦恼就是讲话。自己讲话或是听别人讲话最容易引起。讲话不但没有办法止息烦恼，反而会引起烦恼。为什么？因为如果你讲到不好的事情，或是恶的事情，心里面就会有烦恼，你自己就会有烦恼，听的人也会有烦恼。所以讲话的时候应该要修止，令自己止息烦恼，也令别人止息烦恼。不已因为你讲话而带起别人的烦恼，也就是令人生烦恼。这个就很难作。话说回来菩萨修行是为令众生生智慧，结果你一开口就令众生起烦恼，那不是相反吗？烦恼正好是跟智慧相对的。烦恼越多智慧越少。智慧越多当然就可以对治烦恼。智慧是烦恼的死敌，烦恼是智慧的冤家。所以两个是不共存的。所以讲话的时候注意应该要自己止息烦恼，不要引起自己的烦恼，也不要引起别人的烦恼。这个虽然是修止，但是也是在修智慧，也是在修慈悲。你讲话一开口就令人烦恼这是很不慈悲的事情。可是一般人不会想到这个。但是有的刚刚如我所讲，有的人讲话讲的跟连珠炮一样没停，你听的好累听到后来就很烦。即使他没有讲什么不好的事情，可是就是很累很烦。你说我赶快听他讲完了以后，然后我放下电话或是一转身我回去要念经了，回去保准你没办法念经，因为你听他讲杂七杂八的心很乱。所以自己讲话不令自己起乱心，也不令别人杂乱。但是我们通常所作的功能都是正好相反。我们常常都在当众生的逆增上缘。可是逆是逆了增上没成功就是了。

[若于语时，]智者大师讲这个修止当然是比较高等高级的。说你在讲话的时候。[即知因此语故，]知就是觉知。因为我讲了这句话的缘故。[则有令自他一切烦恼、善恶等法，]则有令自己他人一切烦恼、善恶等法与心中生起。所以不可思议你讲了一句话，有时候就会令人有烦恼生起，有时候会有善法生起，有时候会有恶法生起。讲话是一个因，造成烦恼或是善恶等等这些都是它的结果。[了知语心及语中一切烦恼善不善法，]这个时候就有了知能语之心及语中一切烦恼善不善法。语心就是能语之心。语中一切烦恼善不善法这个就是所语。所语所说话里面的这些相。能语的心相跟所语的言相。[皆不可得，]我们现在来等于是观察，你为什么会想讲话？通常一般人是不会想这个讲话就讲了。现在因为你习禅你就要能够观察，这个叫参，你这个话怎么出来的，心里面有那个意思，所以心念动了。心念动了以后带动气因此就动了声带、喉咙等等，然后就出来了。所以最先最先就是心念动。心念动想要讲话，而且心念里面有一个意识要表达。心念中有一个意识要表达那个叫能语。你现在看看你能语的那个东西有没有？如果你不去深入观察的话，觉得它好像有。可是你深入去看这个能语之心以及它的念头、意义有没有在哪里，能找得到吗？找不到。所以能语之心相，能念那个意义的相放在心的哪里？没有。就这样子不可思议。可是在某种因缘之下你就很不可思议很自然，就会有一些意识想要表达。但是你真正去追查那个意识放到哪里跟本没有。可是它又现出有。因此你有一个意识通常就是这个意念的强度强到，你想要把它发表出来，否则放在里面很不舒服。尤其是有委屈、受苦、高兴等等，总而言之喜怒哀乐种种情，它一动了就必须要把它喷出来。就好像墨鱼因为它里面有墨就一定要喷出来。为什么？这也很好笑那个乌贼宁可让别人喷到墨，也不能让墨沾污了自己所以一定要喷出去。乌贼看到有人来它就一喷，不管怎么样你看不到了最好我就走了。一般人讲话也就是不负责任嘛，反正是就喷出去好像乌贼喷墨一样，管你怎么样接受那是你的事。反正我讲完我舒服了然后一走了之。所以心中的种种心相，心怎么样起那个意念，意念包涵是放在哪里，是怎么样驱动这个心，怎么样在用这个心驱动气出来，你去找全都找不到。如果一般的所谓全教的那种思维、参法，你去参是有那个心相。可是用最高的法门来看的时候了不可得。那一切都是幻化。就好像我们看电影一样。所以我们这个心很好一天到晚都在演电影给我们看。可是我们有时候就不想看。为什么不可得呢？1、心念无相。2、言语风相不可捉持。假设我们可以把语言都冷却到绝对零度，它变成硬块，就不是有液体的瓦丝。瓦丝本来是气体降温以后就凝成液体。我们那个语言是不是将来科学家可以发明出来，把语言都变成固体像一块砖一样。而且弄得很小很小一块砖然后可以储存起来。如果那样的话这个世界不够放，因为每个人都有很多语砖。心念无相，言语风相因此它不可捉持，所以就不可得。不可捉不可持，捉就是要把它抓住，凝固、确定、得到。所以不可捉持就是不可得。同样的心念无相也是不可捉持。因此就都是不可得。因为不可得所以用这样的思维而照破。因为照见心念无相，语言风相皆不可得，以这样子来思维就是叫照破一切因缘幻相。能够这样子照破因缘幻相见一切法皆不可得。心念是心。语言是风相，风相是色，所以色心二法皆不可得。因为照破色心二法皆不可得，这是代表一切了，就照见一切因缘幻相。因缘幻相是有，但是幻相是虚假的、不实的、是不久存的刹那生灭，这个叫做般若大智。因此就不会去执着心相，也不会执着色相，也不会执着语相，因此就得大智慧。这就是金刚般若大智。金刚就是破的意思，破除一切幻化虚妄之相，因此自己得解脱超越这一切色心二法，乃至于令他人也能够依此而修的话，也超越一切色心二法而得解脱。[则妄念心息，是名修止。]就止息了一切烦恼。所以你修止观的人不是只有在打坐的中修止观。所以这就是智者大师真的不简单，他真是开悟的人，讲的话很圆满、究竟。所以讲话的时候要修止。

[云何语中修观？]讲话的时候怎么样修观？你会说拜托我讲话都来不及还修观。[应作是念：]讲话的时候自己要想一想过滤一下，脑筋转一转，看看这话可以讲还是不可以讲。可以讲就讲，不可以讲就不讲。可以讲一分就不要讲两分，可以讲三分就不要讲五分。所以就要恰如其分。顺便讲到这句话该不该讲，常常就听人家讲说我就是心直口快了，其实是口无遮拦。你心可以直但口不要快。心直不是讲话很冲，心直是讲话都没有虚妄，讲真实的话叫直。而不是讲话出去很冲然后很伤人叫心直，不是。那个是口无遮拦不顾他人，只为自己讲出来很爽，所以他就讲不管你怎么样。但是我现在告诉你，你讲话的时候说该不该讲，主要是说讲话的内容。我现在讲的是生活止观，这个佛学漫画言者、听者，你讲话有波动而且那个波动很厉害跟闪电一样，常常不只是222伏特，被你电到不得了。你要想一想你这句话的电压多大你要调解一下。如果电压太大对别人会造成太大的压力，你要弄一个变压器把压力变一下。不要用222你要调成111的人家才能够接受，而且不会电死。不只是说你思维那个话可以说、不可以说、善、恶、无记等等，而主要是你讲话的人要照顾到听者，他的感受、他的感情、他的心意等等，乃至于他的颜面都要注意到。你讲话出去主要是给他听，所以你就要注意到他怎么样接受。这句话讲出去以后会产生什么样的后果。每一个人听这句话的感觉会不一样。你还没讲之前你就应该要评估好。这一方面的市调你一定要作好。你不能只光是我要出货，然后就出货了。结果出去以后市场调查的结果是，这个产品不大受欢迎那也不行。所以你讲出的话就是看人家客户能不能接受喜不喜欢。所以这个你都要一刹那间有全盘的考虑。而且你要考虑到客户他的购买力怎么样。譬如说他只能听五分钟你给他讲十分钟，他就受不了。然后他吸收的能力是高品质的东西，还是低品质的东西你应该知道，才去酌量看你用什么样的方式，讲什么样的内容，用什么样的语词都要适合对方。所以这一方面的止观叫顾客至上止观。听者、受者你要注意到这个。不是只顾你自己讲，全面的倾销结果人家也买不了。只好倒到海里去。你在讲话的时候修止，修适可而止不要太多也不要太少正正好。这样子的话别人就会止息烦恼不会有烦恼。你自己也不会因为顾客不太喜欢自己不欢喜。你不欢喜有两种：1、你的产品没用达到功用，因此有一点点不高兴自己。接着就会怪你的顾客这么好的产品你为什么不喜欢。我这么讲也没怎么样你为什么会不高兴呢？所以反过来会怪罪对方。这是一种很正常很平常的一种心理。所以有种种的反弹。你讲话令人不欢喜自己也不会欢喜。所以我们就讲他们称为健康的个人主义，就说你为了要令自己欢喜，最好讲一些令人欢喜的话。这样你就一定不会不欢喜。不过当然就是要为了他令他欢喜。就好像老师就是为了学生教学，不能为自己教学，不能为校长教学。我通常都是不是为校长教学，就是为自己教学。都是很少为学生教学。什么叫为校长教学？为了考级。还有为家长教学的成绩。为自己教学的还马马虎虎。但是为学生教学的那当然是最好，以学生为本位。同样你讲话要注意到听你话的人，以他为本位。就好像是厂商是为了客户，只要客户喜欢就好。顺便在理清一个概念有的人常常说他的人不错，但是口恶心善。我跟你讲以佛法来讲没有这回事。也不只是说佛法，世间法也有言为心声。你讲话常常冒犯人、得罪人，令人生气的人，你不能说他心很好不可能。顶多顶多说这是一个口无遮拦很粗心大意的人。然后不顾别人感受一种自私心理的人，自我中心的人。只顾自己讲把自己讲的爽就好，不管别人怎么样。以佛法来看那就不是什么真正的善。当然口恶心善只是一种安慰的讲法，事实上没有那回事。因为言为心声你讲的话就代表你心里面的声音。你心里有某种意义，你才会讲出某种话出来。所以学佛人就不能说口恶心善。要口善心善才行。口恶心善的人总是令人很讨厌。[云何语中修观？应作是念：]你在讲话的时候怎么样修观呢？所以你看作为一个修行人他心念很快，绝对不能反应迟钝的了。反应迟钝的话就照顾不了。所以在一刹那之间又要修止又要修观你看好忙。所以修行人大概算了不讲太麻烦了。讲话的时候你不应该不知不觉就讲话，应作意有知有觉的作是念。念就是观想就是思维一样的意思。

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道。

【天台小止观】讲解