第084集

释成观法师

讲于 台北大毘卢寺

2011年10月3日

请合掌 南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义

刚刚讲说顺情、逆情，抚其逆鳞。想到一个小说家马克吐温，他写了《汤姆历险记》，还写了一个《顽童流浪记》。《汤姆历险记》就是汤姆?索亚他有一个好朋友叫哈克贝里?芬。《顽童流浪记》是中文翻成这个名字，但是它英文名字叫The Adventures of Huckleberry Finn。好像是这本小说里面哈克贝里?芬也是一个七八岁小孩子这样，因为他长得也蛮可爱的，所以很多人都常常会摸摸他的头。但是他很讨厌大人摸他头的时候，这样乱摸把头发都弄乱了。我看了那个以后才知道，原来摸小孩子的头不要这样子的摸。要顺顺的摸，不要把他的头当草一样揉作一团。还有另外一个小说家我忘了是谁了，他就写说他长的有点小小胖胖的，然后大人就常常的捏他的脸颊，他就很讨厌。我那时候知道原来觉得小孩子可爱的时候，就是稍微摸一摸可以，不能这样捏他。文学有时候也蛮有意思的。

[趣菩提之阶梯，除烦恼之妙药也。]就说止观有这样子的厉害作用。止观第一个、它可以破我们的执着。第二个、它能令我们的妄情跟妄见都能够把它消除掉。消除我们的情见令我们到菩提的阶梯。而且可以除掉我们的烦恼。止观有这样子的妙用。[若能于二六时中，不忘止观，]二六就是十二小时。也就说一天二十四小时，至少十二时中，就不忘止观。为什么二六时呢？因为去掉睡觉、吃喝、上厕所总共加起来去掉一半。[何愁佛道不成，生死之不了也。]讲到这里庄子说：‘我们这一生大概上寿八十，中寿七十，下寿五十。’一般人如果是上寿来讲八十年，但是睡觉就睡掉一半，只剩下四十年，然后在去掉吃喝拉撒，在去掉生病种种都一直扣，扣到后来剩下能够开怀大笑的时间，总共加起来不到八天。所以这八十年里面总共真正很欢心的开口笑不到八天。庄子是很幽默的。所以就说人生苦多乐少。西洋的雪莱英国的诗人，说我们通常在笑的时候都是含着眼泪的。这是正宗的浪漫主义者说的话。不忘止观，何愁佛道不成，生死之不了也。[故教于六根对一境界之中，修习止观，正显念念不离，无间断不休息之功。]无间断不休息这个是很难作的，这个是普贤菩萨才能做得到。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。不要说是念念相续，无有间断，无有疲厌，念个半小时、一小时就累个半死了。坐个半小时、一小时也很累。所以这个菩萨修行真的不容易。[言六根对六尘而修止观者，一谓眼见色时修止观，乃至六意对法尘修止观也。]眼见色；耳闻声；鼻嗅香等等，一直到意根对法尘那个时候都要修止观。所以不能只是糊里糊涂的让眼睛见色，糊里糊涂的不止不观这样的。但是我们凡夫就是糊里糊涂的嘛。然后六根来了就收。[一眼见色时修止观者，随眼所见种种色相虽多，]我们眼睛所看到的色相虽然很多。[要不出三种：]要就是合在一起把它依重要性分出来，依唯识学来有三种色：[一显色，显即明显，色即质碍之色，]色的意思就是有质碍的东西。这一个东西它是一个实体它就有实质，这个质就是实质。礙就是障碍。障碍的意思就说物物不能相入，一样东西不能进入到另外一样东西的里面，这叫做礙。譬如法师手里拿的一个木棒跟一个杯子，它都是有实质的。这个木头碰到杯子它就障碍住了，不能进的去。这个叫质礙。为什么会礙？因为有质。没有质的话就不礙。现在一般人说的唯识学很科学，唯识学不只是很科学而已是超科学。有质礙的色体，[谓青黄赤白，光影明闇，烟云尘雾，虚空等色，明显可见也；]这就显色。明显可见之色叫做显色。

[二形色，]其实这个形是比较的意思。有一种色它本身是不存在的，它那个存在是比较而来的。譬如说长短，长以唯识学来讲是一种色，可是长这个色是不存在的。为什么？你把什么东西当作长。你说短，短也不是一种色。所以它本身是不存在的，而是比较而来。有一个比较长的跟一个比较短的比较，那就一个长一个短。所以长的那个东西叫长色。短的那个东西叫短色。但是那个是比较而来。那一个长短不是那个色体本身拥有的性，而是我们赋予它的。这个性除了是自性以外，还有赋予之性也是一样。所以一样东西长不是那样东西的本性。它短也不是。而是比较就能够显出长短。[形即形相，谓长短方圆，粗细高下，]粗细这也是比较，你说这个东西很粗，那什么叫粗呢？它那个东西本身不叫粗。你说这一棵树很粗，那一棵树自己也不知道自己很粗。细也是一样你说杨柳很细，杨柳也不知道自己细。那都是比较而来。杨柳跟橡树比较杨柳比较细，橡树比较粗。然后高下也是一样，高下就是高低。高低也是比较而来。[若正不正，]也是比较而来。所以形色是比较而得之色。这个形不似形状的意思。[皆有形相可揽也；]

[三表色，表显也，谓行住坐卧，取舍屈伸，虽是所行之事，而有表对显然可见，故名表色。]有所表能够显示叫做表色。[又阿毗昙论复有三种不同：]表色又有三种不同。也就说这个表色是我们可以看得到的叫做表色。[一可见可对色，]事实上唯识学讲是有见有对。 [即一切色尘是，] 就说一切的色尘有见有对。有见就说能见可以看得到。[谓世间之色，眼则可见，又可对于眼故也；]这个地方宝静大师有一点点错误。这个对不是对于眼，这个对就是质礙。有对色就是有质礙的色。所以有见有对色，可以看得到而且又质礙的色。[二不可见可对色，]依唯识学无见有对。所以这个唯识学是分析的非常微细。第一种色它是有质礙有形质，而且看得到。第二种它也是有对，也就说有质礙有形质，可是看不到。虽然看不到但它是有形质有质礙。不是别的东西可以透得过去，或是它能够透得过别的东西。所以它是一个有形质有质礙的，可是我们肉眼看不到。[即眼耳鼻舌身之五胜义根，及声香味触之四尘也。]声香味触四尘当然不是用眼见的。[五根谓眼识不可见而能对色，]他是讲说眼识是境色根。所以我们一般的肉眼是看不到的。境色根就是视神经。视神经是眼睛看不到，但是放大镜可以看得到。而能对色这个就不对了。有对还是说它有形质。视神经或是眼识虽然我们看不到，但是它是一种有形质的色法。[耳识不可见而能对声，]这整个都是同样的错误。那个对不是对声，而是它是有形质的。所以耳识也同样的跟眼识一样，它有形质但是我们看不到。这种色法是有形质的色法，但是我们看不到。[乃至身识不可见而能对触，]身识也是有形质的色法，但是我们也看不到。[此等皆胜义根也。]所以眼、耳、鼻、舌、身、胜义根我们都看不到。但是它却是有形质的。而不是抽象的，不是心法。它是色法。[四尘本不可见，而有对于耳鼻舌身，故云不可见有对色也；]这里也是一样的错误。

[三不可见无对色，]刚刚第一种色是有见有对。第二种色是无见有对。第三种是无见无对。这种色是很特殊的色还是色法。它是看不到而且没有形质。可是它还是色。只不过它没有形质，我们也看不到，但是它是有。以唯识学来讲它还是色法。不只是唯识学，以小乘的相宗法相学它是一种色法。[此即无表色也，]所以这是一种色但不能表现出来。它自己不会表现出来，我们也不能够把它表示出来。但是它是有。

下面也是一种错误了，[谓吾人第六意识，缘于过去所见之境，名为落谢影子，盖前五尘，虽于意识分别明了而皆不可见，且亦无表对，故名无表色也，]这整个不正确。

我现在来解释一下这里面，这两个色都容易懂，有见有对的色一般的色没问题。无见有对的色有质礙的，但是我们看不见的色，这也没问题。问题在无见无对的色，我详细解释一下。无见无对的色称为无表色。为什么佛法要讲这个无表色？就是要解释一个很特殊的色体—戒体。因为戒体它依律学来讲它是色法。它不是抽象的。以律学来讲为什么说我们有得戒体，乃至于破戒体。能得能破它就是有东西。它不是没有东西。所以让你有那种真正实实在在的知道那些感觉。它确实有一样东西，你受了戒以后你身中确实有一样东西，那个东西叫戒体。所以它能够起防非止过的作用。它是实在的东西。小乘里面有一部叫《说一切有部》，它主要是讲戒律的，而且配合法相学。既然叫法相那个法相就是有，即使那个法相到后来说是虚妄之相，但是虚妄之相还是有。所以小乘的法相学配合上《说一切有部》。怎么叫《说一切有部》一切都是有。相对于大乘说一切法空。大乘虽然说一切法空有空中，但是也不否定因缘业果。因缘业果还是有，还是有众生轮回，还是有佛成佛成菩提。菩提还是有。人有没有呆的？有。有没有有智慧的？有。有没有好人？有。有没有坏人？有。有没有恶人？有。有没有孝子？有。有没有逆子？有。都有说一切有。因缘业果、凡、圣、智、愚、贤、不孝全都有。都是因缘所生。虽然以大乘来讲因缘幻化，但这个幻化非无。所以讲空不要落空。空是一帖药让你解脱。而不是让你忽视因果，或是破坏因果。这概念很重要。应该是这样你自己要把空有融通的，但是太难了。我刚刚已经帮你融了，融了你就要通。《说一切有部》说：“无表色系以身业与口业为缘，生于吾人身内的一种无形色法。”什么意思呢？以身业跟口业为缘。譬如说我们受戒的时候要礼拜，要拜佛、拜戒师，然后要念那些皈依文，受戒文，所以有口业。身、口二业为缘。然后在受三羯磨、四羯磨的时候，不可思议身中就会有一个色法生起。这个色法看起来是没有形状可见，可它确实是有色。所以他就能够得这个色体、戒体以后，他就能够防非止恶。它能够起防非止恶的功能，而且你尽这一期报身，你只要不去破坏它，这个戒体都有都会起这样的作用。如果你如法受戒它都会有这个戒体存在。所以你受了戒的人，跟没有受戒的人就是这样子。没有受戒的人他面临一些情境的时候，他可以肆无忌惮的去作任何事，而且心里面不会有什么顾忌。多少你受了戒的人心里面就会有顾忌，而且会令你悬崖勒马不再进一步作。也许境界所牵会有动心。但是它就会令你不会去完成破戒的事情。因为是戒体在，戒体等于是一个抗生素，他就是有一个抗体了。所以《说一切有部》就把能够防非止恶的这一个色体就称为戒体，得戒的戒体。但因为它不显于外，所以称为无表。这个东西不会显出在外面。‘又以其乃身内之地、水、火、风等四大所成。它是清净的地、水、火、风四大所成。所以称为色。虽然属于色，却不如其他色法之具有可见性，质礙性。所以他是无见无质礙。再进一步讲无表色又有三种，无表色在律学里面又称为律仪。①别解脱律仪。别是各别的意思。不是叫你不要解脱，是要叫你解脱，但是各别各别的解脱。也就是你持了一条戒就得了一个解脱。持不杀生戒就解脱掉短命，乃至于堕地狱得这个解脱。持不偷盗就得解脱掉贫穷。持不邪淫戒就解脱掉生生世世眷属不忠，乃至于家庭不合这一种痛苦也解脱。所以别解脱不是叫你不要解脱，是叫你要解脱。别解脱律仪是一种戒体，就是别解脱戒所得到的这种戒体。五戒、八戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒这些都是别解脱戒。别解脱戒是欲界的戒。三界的欲界里面所得到的戒。这个就是讲戒体怎么来的。戒体是由作礼、就是顶礼佛跟法师，乞戒还有祈求戒法，请大德为我做沙弥和尚，或是做比丘和尚、比丘尼和尚或是菩萨戒和尚。这三坛每一坛都要乞戒求戒。所以这个戒法是要求的。在整个如法的过程一定要求戒。顺便讲到在佛法中皈依跟受戒是一个很大的事情僧嘛。不能用拉人的。因为你拉的话就不是他求的了。就跟这个相违背，所以他就不容易得戒。因为是你拉他的你又没有让他搞清楚，他受完戒以后他也不知道为什么受的戒，糊里糊涂的受完戒以后才发现说，这也不能作那也不能作被骗了。所以很后悔。乞戒就当然是知道，你要作什么才会祈求，知道能够戒律好所以祈求。就好像用众生比喻，不是一个非常好的比喻，就好像你结婚要求婚。如果那个女孩子不需要你求婚说，我主动嫁给你，那个女孩子就不值钱。所以这个作礼、乞戒这个都是身体的动作跟身表业，他有所表示。白四羯磨就是讲皈依文受戒文，讲三次所以叫白四羯磨。这个是语表业。身表业加语表业很如法的作了以后，很自然而然在你身体里面就产生无表色戒体。这个戒体在律学里面称别解脱律仪。

②静虑律仪，刚刚讲的别解脱律仪是欲界所得到的。静虑律仪是什么呢？静虑就是禅定。所以在唯识学里面通常不讲初禅、二禅三禅，而讲初静虑、二静虑、三静虑、四静虑。这个是色界的戒体。色界的戒体怎么产生的？你只要修禅定得到禅定时候，就得到禅定时候色界的戒体。你得初禅就产生初禅的戒体。所有得到初禅的人都有这一样的一个色界的戒体，这不是由师授而是自己修行的道力所产生。修行的静虑仪产生的。所以产生色界的戒体。这种戒体叫做定共戒。也就是说一切得禅定的人都共有的这个戒体。但是当然他有程度的不同。初禅的初静虑定共律戒体，跟二禅、三禅的深浅当然不一样。这有什么好处呢？你得到定共戒的戒体以后，你自然就不会犯戒，你连那个犯意都没有多好。可是太贵买不起，因为你要先得定。所以你看看你得定是心稳定要清净。所以你心清净稳定自然不想作犯戒的事情，犯戒的事情对你来讲不是件好事、不是件快乐的事、不是一件刺激的事情。因为你心定清净，所以跟犯戒那种染污的事情不相应。所以你自然就不会犯戒，更加不会破戒。就不管你有没有受过戒，即使你没有受过戒的人，你入了定以后你身心中就会产生定共戒，你自然就清净无染。所以顺便奉献给大家，贡献给大家这一个知识，如果有人入了定得了定以后，他的身业、语业清净洁白远离染污。所以如果有人说他得定了，然后他的身业、语业一塌糊涂又贪又染，那就表示他讲的是骗人，是诳人。如果他真的得定了，他身、语清净洁白。因为有定共戒给他巩固。你得了定不清净也洁白也由不得你，你非清净洁白不可。但是你如果不清净洁白，你又去贪染的话失定，你要在入定就进不去了。这个如假包换。末世众生的人都一来没有经验，二来没有知识，所以由得人乱骗。乃至于我上次讲的佛教如来宗，他那些年轻小孩都说师父叫我们入定。好厉害！在整个大厅里面穿着T恤大家都入定。当然入定还没什么，很多都开悟了。因为他师父已经成佛了嘛。佛就在你面前你不开悟的话太困难。然后得定只是小小的事情而已。所以现在人都说大不说小，开口闭口光是盘着腿就说他入定、得定了。就是没有研究佛法里面的东西，所以不了解。你得定了以后有定共戒。首先二十随烦恼就止息了。愤、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、骄、害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知全都息止。除非你又散乱了。因为定力所伏、定力所持。首先得定的时候定力所伏，所以烦恼随烦恼不起，接着得定久了以后定力所持你就不用力了。伏的时候要很用力，所以伏烦恼止烦恼。伏了以后才止。为什么要伏了以后才止？你看过牛仔放牛，牛收到牛栏以后那个牛都一只一只呕呕。那个就没止。你要止的话一定要压下去，要伏才能止。所以伏烦恼然后止烦恼。止烦恼只是暂时止息，因为有压力把它压住了。伏久了以后它就起不来了，结果你的定力就越来越强。因为相对烦恼止息你的定力就增强。你定力增强以后，接着你就不用在去压了，因为它以后被你压扁了，它一下弹不上来。我虽然讲的好像笑话一样，事实上是这样子。既然弹不上来它暂时就不能起现形。在这个档口你定力又增加了，烦恼又起不来。所以定力所持烦恼不生。烦恼不生是指烦恼不起现形。因此你就远离烦恼，远离染污境界，跟染污境界不相应而且不喜欢。你说得定了以后还会贪染世俗，那就没有真的得定。伏哪些烦恼我刚刚讲了二十随烦恼，你翻一翻唯识百法里面随烦恼。当然根本烦恼他还是有，随烦恼他比较常见。六大根本烦恼它是头子，随烦恼是喽啰。可是你知道嘛一般都不是大哥在猖狂，都是喽啰在猖狂。所以随烦恼比烦恼还要猖狂，还要明显。横行霸道那些都是随烦恼，那些都是小喽啰才会这样。大哥你通常都看不到的。大哥都是犯大案的。贪、嗔、痴、慢、疑、恶见都是犯大案的，让我们生死轮回它只要把这搞定就好了，其它的由小弟去搞。所以我们平常日常生活的烦烦恼恼都是随烦恼，那些都是小弟在搞的。所以得到定共戒以后你一般的烦恼就止息，就是随烦恼止息。随烦恼愤—（就是大怒）。恨—（会恨他人）。覆—（覆盖、覆藏作了错事不肯承认）。恼—（会恼害别人）。嫉—（嫉妒）。悭、诳—（讲谎话骗人）。谄、骄—（傲慢）。害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。这些我把它称为恶德。你得定了以后这些恶德自然就被压住。因为你不压住你搞不定。你要得定一定要搞定。就是把随烦恼搞定所以你才得定。你搞不定就不能得定。你看这个定共戒是高档货，要有本钱才能买得起。因缘、福德、善根都具足，然后修定就很快。我们平常人持戒持的要死，但是你得定了以后持戒就是一件很自然的事。为什么？因为远离散乱，心不散乱心清净，所以就跟戒律相应就不犯戒。

③无漏律仪。刚刚讲定共戒，另外一种叫道共戒。这个更厉害。无漏律仪就是无漏戒，就是身心已经无漏，就得道、证道、悟道了。得道、证道、悟道的人他身心无漏，自然起一种戒体，令你戒律极其清净洁白，完全没有一点缺失。那个叫做道共戒。跟前面的定共戒有什么差别？定共戒还是有漏戒，还是暂时止息。如果失定那个烦恼又会起来。所以定共戒的戒体容易失去。你不能散乱不能失定。但是证道以后就没有说失道了。证道就证道。证道就不只是说把烦恼、随烦恼都杀光。心中完全没有烦恼、随烦恼的踪迹。所以身心完全是清净洁白的。这是一切证道的人共同的戒体。所以永远不可能犯戒，或是破戒。这个证道当然是指证道最高的道。譬如说以小乘证道最高的阿罗汉道。以佛法的话就要证道十地果位以上，也就完全没有问题了。所以这是得到无漏道的圣者所赠。这些戒体定共戒、道共戒，乃至于我们受到的律仪别解脱律仪，那个戒体都是无表色。这个是好的律仪，也就是好的戒体。但是种种外道乃至于世间人也有受持不好的戒的。譬如说你入地下组织黑道，他就让你发誓吸血为盟，有一些限制你要遵守，乃至于叫你做什么坏事你也必须要这样做。那个叫做恶律仪。那个也会变成一种戒体。那个不是叫你防非止恶就正好相反。让你去造恶的时候有勇气。那个叫不律仪或是恶律仪也就是恶戒体。还有一种恶戒体他不是真正去发誓，然后发什么恶戒。而是譬如说他生在屠夫的家、猎人家，或是淫女家，耳读目染就产生一种戒体。譬如说产生杀生的戒体，产生恶律仪，所以令他很喜欢杀生。我就碰到一个这个是活生生的，我们家附近有一个人他跟我讲，十多年前他很喜欢杀狗，他看到狗就杀。跟邻家很熟有一个人，但是他很喜欢杀，可是他又不是真的那么喜欢，可是他看到狗就杀。所以就有这样的事情。这个都是业力所吸。所以有的人喜欢钓鱼、喜欢打猎，乃至于喜欢做甲种职业。那个都是生生世世里面有那种律仪在里面。乃至于耳读目染太亲近看不多了，对他就变成很自然。这个又变成一种律仪一种戒体。还有一种叫非律仪非不律仪，因为他不像五戒、八戒、十戒等等，或是具足戒的戒。但是也不是象恶戒那样子。所以是非律仪非不律仪。但是由于熏习一再的作，而得到一种无表色。这种就是没有善恶的习气。那样的习气不是善也不是恶。可他就喜欢那样作。所以这种戒体不是善也不是恶，也不生善也不生恶。但是为令人作很多无聊事，就跟无明相应。这些都是无表色。虽然不可表，但是它是有它是一个色体。

又到了回向的时候还是要提醒你不要妄了，要踊跃护持正法道场。你爱听正法，但是正法要有道场才行。就好像很多人喜欢供养佛像，但是就不怕佛没有房子住。他只供养佛像，但是不供养建庙。所以佛像刻了以后没有庙可住。现在正法要昌盛，必须要有一个道场。就好像佛讲经也要建好多经舍，每到一个地方建一个经舍。所以我们现在到了应该说是一个好的时节，我们这个正法开始要发挥出来了。有这个因缘大家努力来护持，令这个正法速能够成就弘扬光大。我跟你讲这个正法不是到处能够听到。所以你们要把握好好的拥护正法。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道。

【天台小止观】讲解