第011集

好，请合掌。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

孟子曰：“君子一言以为智，一言以为不智。”你讲一句话，一听就知道你是有智慧还是没有智慧。所以，我要解释这一个：讲话冲，并不是直心，更非道场。

有人以为他心很直，口无遮拦，讲话很冲，出口伤人，讲话不假思索。但是他说他是心直口快，引佛经说“直心是道场”，差得很远。所以，讲话口无遮拦、不假思索是什么呢？真正的原因是他一心只考虑自己一吐为快，所以只想要赶快吐招，或是拼命想要发泄，或是求自己爽，或是蒙蔽了自己，完全不顾虑他人。

不顾虑他人的任何感受。你讲了这句话，人家会有什么感受？从来不会去考虑。不顾虑他人听了你的牢骚、怨言、发泄、抱怨，或是尖锐而不加修饰的指责、指控、责备、乃至于责骂等，都没有去考虑他会不会受伤，会不会受到压制，会不会觉得被欺凌，会不会能够挺得住？都不管了，只要我讲了就算了。甚至于会不会伤害到他的尊严或是自尊心？这是最后的一关。但是一般人讲话很少这么多考虑的，所以就很容易伤人。

乃至于伤了人以后，有的人被一句话一伤，这一辈子就是一个创伤，甚至于无法自处，没有办法修复。所以这种“心直口快”，心中只有这种自以为是的“直心”，只重视我跟我的感受，那别人的他都一概不予考虑，没有考虑。所以这样是很没有慈悲心，没有包容心，没有耐心。有嗔心，有我慢凌驾他人之心，乃至于欺压他人的心，乃至于掌控心，乃至于摧毁他人自尊以为快的心。

而佛经里面所说的“直心是道场”，是完全两回事。那里面的“直心”是指不虚妄心、不虚伪心、无弯曲心、无谄曲心、无谄曲以求自利之心。是一心坦荡荡，毫无渣滓，没有染污，毫无留碍堵塞心路。所以这个直心就像一条堂堂的大道一样，直通如来的正法大道。所以无欺、无妄、无忌，不为自己的私心合理化，直心的人不会这样做，或是找借口。如果是这样子的话，那就是凡外邪小的弯曲之心，不是佛或是菩萨或是贤圣人的直心之道。所以那个心就有如蚯蚓一样，是弯曲的。

如果是佛弟子具有这样子的不为人考虑、不体贴他人、不慈悯、我慢自私、邪妄于迷而不知自心，这样子的过错呢？那他这个心如何能够当得佛所说的“直心之道场”？他这个心一定不是直的，一定是弯曲的，而且根本不会是道场，因为其心无道。

“直心是道场”，这个在修行的境界上，已经到达了三贤十圣的这种境界了。所以不要说你这个心直口快是直心。俗话又说，常常讲一个人说，他只是“口坏心不坏”，这个要辨证。以佛法而言，口坏心必坏。没有说口坏而心不坏的。为什么？因为你讲出来的话是从心里面出来的，所以心是坏了，所以才会口——言语才会坏。所以这个都是一种合理化借口，然后骗人的，自欺欺人。

那为什么呢？因为言为心声。所以你说的话，每句话都直接或间接地表示了你的心意或心态。然后有的人又会说：“哎呀，其实我是开玩笑的啦。”我跟你讲，你再怎么开玩笑，那个都代表你几分的心意，没有完完全全地开玩笑。伤人的话没有完完全全地开玩笑，伤人的话绝对不能够是个玩笑。然后英国的幽默大师肖伯纳说：“我所说的每一句笑话都不是笑话。”所以它只是一种反讽，所以不是笑话。所以你不要把它当笑话看。

还有有人说，常常听这样的话说：“他人很好，就是口不好。”绝对没有这样的事。为什么？身口意三业是一致的。造就一个人、同一个人的个性人格，身口意造就这个人，所以是一致的。身口意是一致的，所以不会说只是口坏心不坏，没有这回事。也没有说口脏而心干净，也没这种事啦。外面脏就是从里面出来的嘛。所以，对人言语残酷，伤人不以为意，而心是慈悲的，是没有这种事。

修行人应该是三业齐修，心口如一，表里一致。所以，修行人不能搞人格分裂，言行不一，表里不一致。

另外呢，还有人常常讲说：“他就是心直口快，很好。”心直很好，口不要快，口快如利剑。应当要三思而行。讲话之前，每一句话之前，都至少要心中先过滤一次，这样会比较干净一点。就好像你家用的水一样，要过滤一下，吃了以后会比较卫生健康。所以讲话也要讲健康的话、卫生的话，不要讲不卫生的话。

所以，不但是卫生健康的话，最好要讲有用的话、有益的话。不说没有用的话，不言无益语，不做无益事。所以没有话的就不要讲。所以讲话不要啰嗦，啰哩叭嗦地讲一大堆，挤起来只有三个字，听起来累死人了。

所以不说无益语。不讲不说无益语，“利益”的“益”；再讲不言无益语，“义理”的“义”。利益跟有道理的——有利益跟有道理的话才讲，没有利益没有道理的话就不要讲。讲了会怎么样？讲了来世嘴巴会烂掉，果报如是。

所以话不要多。还要注意，在共法时期，修行主张“禁语”，但是禁语不是佛法，是外道法。佛法不禁语，佛只叫你不说无益语，语则说佛义，说有益的话。这是可以，这是应当的。所以你光是禁语，一天到晚禁语，一开口就喷出黑烟伤人，这有什么用呢？

我在几十年前，在屏东教书的时候，有一个老太婆，她信佛很信，常常就修八关斋戒，然后就禁语。禁语三天、五天。然后出了八关斋戒以后——她在自己家里修——一出了八关斋戒，一讲话出来，每一句话都让人受不了。所以那个禁语有什么用？那个禁语只是厚积她的实力，准备出来就放大炮，那有什么用？

所以不要虚妄。尤其是我们修大乘，一定要修菩萨所修的：语不伤人意。那个“意”就是心，讲话绝对不要伤到人的心。所以你不要只是自己说了爽，然后就让别人很不爽。

还有你在跟人谈论的时候，甚至尤其是要劝解人家的时候，记住这句话：“一言不重，千言无用。”所以话不需要多。如果能一语中的，那就对了。一句话没能对头，就不要多说。所以一切都是要有用处才行，所以不要讲没有用的话。一辈子都讲没有用的话，多做没有用的事情，那你最后就变成一个没有用的人，是不是？

好，我们开始讲《楞伽经》。今天因为我要讲到佛最大的秘密，也是我自己密修的，这里面的因缘跟方法，所以网络就不通了。因为这个天气，我要泄露佛机，所以因缘如是故。好，没关系，我们还是把它录下来，还是可以看到、听到。

第一页，《楞伽阿跋多罗宝经义贯》，卷第一。先解释经题。

注释，我们就看那个注释，照着注释讲下去。

“楞伽”就是山名。山名是楞伽山，也是城名。因为这个城在楞伽山的顶，所以就以山名为城名。“楞伽”是梵语。这个原文叫Lanka。那如果“楞伽经”，再加上Vatara，Lankavatara。“楞伽”是梵语，中文翻译成“不可往”、“不可到”，也就是到不了的意思。“不可”是到不了、难入。因为这个山城很高，原来是夜叉王所据。因为夜叉王站在那里，占据了那里，他把众生抓来在这里吃，所以在此啖食生灵。无路可通，无神通者不可往，所以称为不可往，所以称为“楞伽”。

但是这里的隐义就是说，这个神通不一定是神通。就是非大根大智的人、大菩萨，没有办法到这个境界，这意思。因为楞伽山在今天的锡兰岛上，斯里兰卡。就是古名斯里兰卡，现在恢复古名成为斯里兰卡。在英帝国统治的时候，英帝国的殖民地的时候，称为锡兰。但是现在他们独立了，又称古称叫斯里兰卡。其中“兰卡”的意思就是“楞伽”的翻译。

再者，以佛在龙宫说法之后，从龙宫出来，就降伏这里那一个夜叉王，就在这个山城里，开演这个大乘无上的经典，所以就以“楞伽”为经名。

还有这个经是以佛的自证境界，而为诸大菩萨开演的无上圆顿之法门。所以你要注意听哦，这个法不是为你讲的哦，你远远不是当机哦。你知道吗？你要知道才好哦。那你是什么？我跟你讲，你不要介意哦，你是托我的福。但是你托我的福，也只是转托，我是托佛菩萨的福，所以我的那个energy（能量）不会损失。所以这个是精力接力赛。所以我托佛菩萨的福，你们托我的福，所以我是转接的。但是我因为要把这个福传给你们嘛，所以佛菩萨就觉得一定要加强传给我的福，所以我就福就越多了。你看，这不是开玩笑，是真的，是不是？

所以，譬如说，这个失财得财，失智慧得智慧。所以把财富这个布施给别人，他越有钱，对不对？那把智慧布施给别人的人，他就会越来越有智慧。所以台湾话有一句话讲的是不对，说“慷慨要撩钱（赔钱）”。“慷慨就撩”，那个是错的。慷慨就越赚钱，就赚得越多。有形的去，无形的来。舍一得万报。但是我这个舍一，我跟你讲，我也是很精打细算的，我这个舍一得亿报，你知道吗？所以好像我是很慷慨，其实不是这样子，开玩笑的。

好，往下。因为这个无上的圆顿法门，不是凡愚之人可以入，所以称为“不可入”。所以这个“不可入”是指法门或是智慧，所以这个是隐义、密义。如来密语、密意。所以即使是“楞伽”这两个字——“不可往”、“不可入”，也是如来的密意。所以不见得、不一定就是那个表象的，是在山顶上讲的。但那个山顶也是一个密意，就好像佛顶一样。佛顶，无见顶。表示这个法的殊胜，这一切人都看不到，只有具有佛智的人才看得到。

好，往下看。“阿跋多罗宝”。“阿跋多罗”是梵语，中文翻成“无上”，也就是“无上宝”。下一行。与佛在此经中所开演的无法、三自性、二无我（二种无我）、八识，都会归于“唯心直观”境界。所以一切法唯心现，所有的法都是你自心现的，不管是凡夫或是圣贤的法，都是自心现的。所以佛的法就是你一定要在自心中证，千万都不要到外面去找。外面去找找不到，别人也不能给你，所以一定是内法、内证。乃为无上之法宝，故名此经为《无上宝》。

接下来，第二页第二行。“经”。梵语是修多罗（Sutra），中文翻成“契经”，简称为“经”。“意”为“契合”的意思。这个其实，Sutra这个翻成“经”，是顺中国的意思。中文的意思呢，本来“经”是什么意思啊？竖的叫做“经”，横的叫“纬”。那竖的贯穿叫做“经”，横的贯穿叫做“纬”。所以经虽然是直的，但是主要它是指贯穿的意思。那纬也是要贯穿，才叫做纬。那贯穿，所以呢，我们中国的经典圣典，儒家的圣典或是各家的圣典，都叫做“经”的意思是这样子。因为那个经典是把那一家、那一派的道理贯穿起来，所以叫做“经”。那本来只是贯穿的意思，但是没有神圣的意思。

那到后来才赋予它（神圣感），因为这个道理要贯穿起来，那一定是很有智慧的或是很有道德的人所写的或是所讲的。所以他所写、所讲的这一套道理把它贯穿起来，那就很神圣了，所以“经”就有神圣的意思了。那我们那个佛法传到中国，就运用我们中国原来的这个语言“经”来称佛的经，称佛的Sutra、修多罗这样子。

但是“修多罗”在佛法里面，它原来其实也不是贯穿，而是“契”的意思。但是意思类似，可是不太一样。其实是很不一样。“契”的意思是“契合”。那契合什么东西啊？也就是说，这个契经里面，就是修多罗里面所收集的那些语言，是契合真理。第一个契合真理；第二个契合根机，众生的根机。众生的根机包括他的善根、因缘、福德，这都叫“机”，所谓的“机缘”。

所以呢，这个“理”是佛讲的理。但是呢，理是佛讲的理，那理是这一部契经、这一部修多罗的“体（本体）”。但是佛讲的理、这些语言啊、这些圣言，他一定要有用，一定要用到众生的身上，对他有帮助。所以不能光是佛讲道理，众生听不懂，或者也不能用。一定要能解、能用，那才符合。“契”就是符合——符合佛理，也要符合众生的受益。所以一定要这样子。不能光是佛说：“这个道理太好，我一定要讲。”讲了结果就没有人懂，也没有人能够用，那不是白讲了吗？

所以我刚刚讲说，讲话要有益、有帮助啊。有帮助而且要有合道理。有益、有道理，有益、有帮助。那“合道理”就是“契理”了，“有帮助”就是“契机”了。所以我们讲话也要这样子，有道理也对人有帮助，那这个就是在修行佛法了。佛讲经说法也是要符合这两个原则。你不能光是一心想只要你自己发表意见，那就有“自己发表狂”，那是没用的。所以还要能够对人有用才行。所以你对人没用，那就连佛世尊你也是讲废话，是不是？

所以佛的经的意义是要契合者。但是儒家的经或是道家的经，它只要贯穿就好。它只要如司马迁所说的“成一家之言”就行了。成一家之言，公说公有理，婆说婆有理。我只要讲得我自己能够合道理，那也是自诩的。在因明学上来自诩，你自诩是有道理的，那就成一家之言，那谁也不能够说你不能讲，对不对？但是你成一家之言，可是你只是在家里说话，别家人根本受用不到。所以你讲的都是什么？都是废话。要不然就是不合道理的话。你只要成一家之言，是你一家之言跟理没有关系，跟机也没有关系，跟真实道理不一定要有关系。

比如说老子讲的那一套，跟真实道理有关系吗？好像有关系而已，但事实上是没什么关系的。以因明学来看是完全没有关系的。跟“机”呢？这有意思的。他倒是“契机”的。他契什么机？契中国人的根机。他那一套画圆的、那个画弧的，不管是体跟用，对中国人来讲都很有用，对不对？所以他是契机的，但是不契理，对不对？所以终究而言，因为契机而不契理，结果是怎么样？结果就害了众生，就害了整个中国民族。从古代就开始害起。但中国人就觉得很受用。这个“模糊哲学（糊涂哲学）”，对不对？很好用。所以用，这个糊涂哲学很有用。朦朦胧胧很有用。绝对不要把自己立场讲清楚，也不要把自己的意见讲清楚。讲清楚就露馅了，就变成辫子被抓住了，那叫“阿Q”就做不成了。

好，所以修多罗要上契佛的自证境界——最高的道理，以及所有的一般的道理。世间、出世间的道理都要符合才行。不只是符合佛的道理，世间、出世间的一切道理都要符合，都不能有冲突。佛讲的法里面不能世间、出世间互相冲突，那就不能称为佛理了。佛讲出来的话让人“人格冲突”，麻烦了。人格冲突下去是什么你知道吗？是什么？人格分裂。所以佛绝对不能做这种事。所以他讲的道理符合佛的道理，也符合世间的道理。因为符合世间道理，然后大家不会疯狂，而且也可以做。所以要契理。

而且还要契机。契机就是你讲的这个道理，他都能够懂，也可以去照着做，这叫契机。也就是说契机还包括什么？契理还包括两个条件，就是必须要合世间的道理，也合出世间的道理。当然应该倒过来，先合出世间，然后也要合世间。所以世间、出世间不能互相冲突。不能在佛理里面互相冲突。契机就包含“解”跟“行”，让众生能解、能行，这才叫契机。如是佛心与众生心才能够贯通，所以称为“经”。

“契”的意思原本是古代的人写契约。写契约我们那个时候没有复印机，那如果抄两份又太麻烦，所以写一份，撕成两半。你拿一半，我拿一半，将来兜在一起就是契约。合了那就是契约。所以佛的契经也是一样，要能够合起来。世间、出世间，佛与众生，理与事都能够契合，叫做“契”。所以你看，这个“契”跟原来中文那个“经”就差太远了，对不对？意思是丰富得太多。但只是将就一下用一用，所以我们把它称为“经”。但事实上它是“契”的意思，契合的意思。所以常常讲修多罗的时候也讲契经的意思，就是要保存它那个“契”的意思。这个契的意思是很深远的，对不对？

接着看：“宋天竺三藏求那跋陀罗译”。

“宋”就是刘宋，不是赵匡胤建的那个赵宋。刘宋就是在魏晋南北朝，南朝的开始。南朝就是宋、齐、梁、陈。宋、齐、梁、陈完了以后就是隋朝了。刘裕所立的这一个叫做刘宋，它的年代是在公元420年到477年，所以就是公元五世纪的时候，距今1600多年前。“天竺”就是印度的古名。“三藏”是经、律、论三种宝藏。“求那跋陀罗”汉译是“功德贤”。是中天竺的人。因为他好学大乘，所以称为“摩诃衍（Mahayana）”。摩诃衍那，有时候也是把那个“那”字写出来。“摩诃”是大的意思，“衍那”是乘的意思，就是大乘。

求那跋陀罗法师在刘宋文帝的时候，元嘉十二年，从海路到广州来。广州刺史车朗表奏文帝，文帝就派遣使者去迎接他到京师去，礼遇崇重。京城大臣多师事之，就拜他为师，并请他讲《华严经》。法师以不精通华语，引以为憾，便祈求观世音菩萨为他增加智力。其后夜里就梦见有天神为他换头，于是就遍通华语，便为众开讲《华严》。

还有呢，另外一个传说是说，他为了要翻译《楞伽经》，中文不好嘛，所以他就入定求观世音菩萨。就在定中见到他的顶上有一头马，马下面的是观世音菩萨，所以这就是马头观音。他梦到这里以后，出了定以后就忽然——又有两个讲法——就忽然他就通了华语了。那另外一个说法，他梦到这里，他在定中见了这个以后，然后就说观世音菩萨在指示他说：“你要像一匹马一样，就到外面去跑一跑。”跑一跑跟华人接近，就学得华语。所以这两个都可以，所以我们就把它综合起来吧。所以他一边跑，一边观世音菩萨就一边加持这样子。所以大概很快就学会了。大概不要像我，学了三年才把日语学会，他大概可能是三个月吧。跑了三个月，然后就会了，然后就开始翻译《楞伽经》了。

接着看第三页。“一切佛语心品”。注释：一切佛语心。

《楞伽经》达摩所传有四卷，每一卷的名字都叫《一切佛语心品》。这个把人搞得糊里糊涂的，为什么每一卷的卷名都一样？所以这就是它最特殊的地方。那这里我就把它解释出来。这不是猜谜，你知道吗？这不是中秋到了灯谜啊。

“一切佛语”就是一切诸佛所共说的法门，就一切佛语。“心”就是精要的意思。就好像《般若波罗蜜多心经》。《般若波罗蜜多心经》，我们通常都把它讲成“心经”。对，事实上是不对的。事实上那个“心”是跟着上面的“般若波罗蜜多”。那个心是什么？心是“般若波罗蜜多心”。这部经是讲什么？是讲般若波罗蜜多心，而不是说这部经是心经故事了。所以那个日语讲得还比较正确，他们都不讲“心经”，我们中国讲“心经”是错的，他们都讲“般若心经”，这就不会有错误了。所以是“般若波罗蜜多心的经”。所以这部经讲什么？讲般若波罗蜜多心。所以不是其他的任何种心。有六种心嘛，但是这一个是讲般若波罗蜜多心，也就是般若波罗蜜多的心要的经。所以你要修习般若波罗蜜多，也就是修行智慧心的心要，那就是这部经的内容，法要。

那这里也是一样，“一切佛语的心”。一切佛语你看有多少？好多好多，不只是大藏三千部，那不得了，大藏没有收进去的还很多。那这个“一切佛语的心”，那就重要起来，都在这一部《楞伽经》里面，叫做《一切佛语心》。所以你只要抓到这一个心，这个心脏——佛的心脏、佛智慧的心脏、佛语的心脏，那么就一切通达了，对不对？就是这个意思。

所以它虽然分成四品，但是都是“佛语心”。所以是精要的意思。以此品来集一切佛语、诸佛所共说的法门之最精要者。所以这一个品就叫做《一切佛语心品》。“一切佛语”是一个词，在这里当作一个形容词，形容“心”。“一切佛语”，那形容词就是“……的”，对不对？我的、你的、美丽的、可爱的，那个什么什么的，就是形容词。这个形容词形容这个心。“一切佛语之心”，这样懂吗？这样就很清楚了。“一切佛语之心”，那“心”是什么？心要。

还有呢，诸佛所说法门的最重要的，无非是“心地法门”。所以这个“佛语心”的“心”，也是指心地法门的意思。所以《起信论》上说：“所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。”所以心是一切佛法之本。事故名此品为《一切佛语心》。

又此经共有四品，也就是四卷。而每一品都称为《一切佛语心品》。这是本经最大的特色。也是历来让人家一翻起经典就傻眼了，“为什么每一品都叫一切佛语心？”一看就一愣一愣了。所以我这么一解释，你就不愣了吧，对不对？这表示诸佛所说的法门，原无二致，就是“不二”。又表示这个无上圆顿法门，是大菩萨顿修、顿证、顿入佛地的无二法门。所以各品都同一个名字，那就是“无二”之义。

“品”就是卷或目的意思，等于是现在所说的章节。“之一”就是第一品。

如是我闻：一时，佛在南海滨，楞伽山顶，种种宝花以为庄严。与大比丘僧及大菩萨众俱，从彼种种异佛刹来。很多这些大比丘、大菩萨，都是从其他的佛刹来的，其他的佛土来的。

我们休息一下。