第045集
现在我们看《楞伽经》49页，经文倒数第二行：“云何象马鹿，云何而捕取？”
“云何”就是“为何”？这世间的有情，为什么会有象、有马、有鹿？为什么有众生会堕于这些畜生道的意思？而且畜生道又有这么多种，是什么原因呢？“云和而不取”，为什么人类会去捕取这些动物，杀而取食呢？是什么原因？这里面当然含着“象马鹿”种种众生或是动物，互相杀食，大的吃小的，强的吃弱的；而人类却也是跟那些动物一样，捕食一切众生，捕食一切动物，是为什么呢？
所以，总而言之，这个“108问”是什么呢？108问就是佛讲的一部经，叫《曼童子所问经》。这个我以前有讲过，但我现在再讲一下。佛世尊他有一个出家弟子，叫做曼童子。曼童子在出家之前，他是婆罗门种，家里很有钱，但是有善根。他就早早地随世尊出家，想要修道、证道。
他在修道的过程中，就有很多的问题想要追求那个答案，或者说，他知道佛世尊是一切智人、世间解，所以想要从世尊那里，找到他心中所含着的这些疑问。他有什么疑问呢？简单一句话：上穷碧落下黄泉。从天到地，从人到鬼，从神到畜生，他都有问题，他都要找到那个答案。他认为佛世尊一定知道那些答案，所以他随佛出家，简单一句话——用现代人所说的，就是他要求知，甚至于把它搞得高调一点，就变成“求真理”。
可是他出家了两三年以后，发现世尊讲了很多经，但是也都没有解答他的问题。他就有一点点“upset”，就是懊恼，说：“世尊你那样子有智慧，为什么不告诉我这些答案，然后化解我心中的疑问呢？”于是有一天，他就忍不住了，去找世尊：“请问世尊，我自从出家以来三年多了，但是世尊对我心中的疑问，我都没有得到解答，所以我现在觉得我要还俗、要回家了。”
世尊就说：“曼童子，当你当初出家的时候，你有没有问我：‘世尊，我有一些问题，那你要跟我解答；如果你跟我解答，我就跟世尊一起修行；你如果不跟我解答，那我就要还俗。’？”他说：“没有。”世尊说：“那既然你来出家的时候，你没有跟我讲说你希望得到我的解答，而且你也没有问你的问题，那我怎么……那你怎么会说我没有回答你的问题？因为你没有问嘛，我怎么会有答，对不对？那我怎么……你怎么会说，因为我没有解除你的问题，所以你要还俗了？”
然后曼童子就没有讲话。世尊就说：“好，那这样子好了，你现在问问你的问题，那我来试着回答你的问题。你有什么问题？你说。”他说：“请示世尊……”这个问题都是一般人很容易有，尤其是喜欢思考的人都会有，而且就是属于所谓的哲学上的问题。他请问世尊：“这个世间，世界有边无边？第一个。第二个，世界有尽无尽？第三个，世间有始无始？然后，这个人生有尽无尽？”大概就是问这一类的问题，还有很多很多，就是这些很大很大、而且有点虚无缥缈的问题。
就那种脑筋特别复杂的人，都会想这些问题，而且被这些问题所缠而化不开。但是你听曼童子这些问题，就觉得好像有点好笑。其实一点不好笑，因为所有的宗教、哲学，乃至于科学，都是尝试要回答这些问题。
譬如说，老子的《道德经》，乃至于《易经》，在一开始的时候就讲这个世间是“混沌初开”。这是什么？这是讲天地之始。曼童子不是在问说这个世间有没有一个开始吗？他问世尊，那如果他去问老子就有答案了。曼童子如果在问说，世间有始还是无始，是有一个开头，还是没有一个开头？你说有一个开头，接下来又有问题了：那他的开头是什么样子？乃至于会问说谁开的头？那就是谁创的那个头。如果是造天地的，那如果他去问老子，老子就有答案给他。
老子的答案就在这里了，这个其实跟耶教经典《圣经》里面讲的也是很类似。很奇怪，他们是不是共同活的？奇怪。混沌初开，“恍兮忽兮，其中有象；忽兮恍兮，其中有物”。天地开始的时候是混沌初开，混混团团的，看不清楚什么东西。好像在雾里面一样，但是在混沌、恍恍惚惚的状况之中呢，“恍兮忽兮，其中有象”，里面有东西，有一些相；“忽兮恍兮，其中有物”。
所以，我就把它称为“老子的恍惚哲学”。所以老子哲学从头到尾就是恍恍惚惚的，让你捉摸不定，而且你也不要想要捉摸，你不捉摸就好了，就是放给它恍恍惚惚，这样就合于老子之道了。所以老子所玩的那一套就是这样，从头到尾一以贯之“恍惚之道”。
所以“恍惚”换成白话就变成“糊涂”，所以老子就提倡糊涂。你不要搞太清楚，因为本来一开始就是已经糊里糊涂的嘛，所以这永远不要清楚，不要清楚是最好。不要清楚，最有力。所以呢，糊里糊涂、浑浑吞吞的，然后“浑水摸鱼”，这就是老子之道。
你看那个太极拳是画圆的，然后推手，推来推去、摸来摸去，然后忽然趁你不注意，“砰”打一下。那也是浑水摸鱼的应用，是不是？“老子之用大矣哉！”你再有力气的，我借力使力，给你揉来揉去，砰一下给你打出去。这也就是中华民族的伟大，你知道吗？
孔子就不懂这个，孔子就是硬搞。老子是柔道，孔子是“硬道”，就是硬搞，非这样不可。但是老子不是，我同样是非这样不可，但是呢，我老人家以退为进，给你拉过来、推出去。孔子就是每一拳出去就是十成功力，但是如果那个十成功力一推出去的时候是推到铁板，那就完了。但是这一点老子知道，你就放心，你不会去碰到铁板；你碰到铁板，你可能就可以把铁板给拉开。这就是老子为什么能够赢得中国人的心，因为花的力气甚少，得到的利益甚大。所以那就喜欢浑水摸鱼、偷鸡摸狗这样子，然后偷工减料。偷工减料一样可以验收，只不过你一时查不到，但是我钱赚到了就可以了，就是同样一个道理。我把你弄得扎扎实实的，结果我赚得很少，而且验收也不见得会过；那不如我表面上弄得很漂亮，都是很圆满的，然后大家看了都很欢喜，业主也很欢喜，官家也欢喜，然后我就赚了大头，这样皆大欢喜有什么不好呢？是这个“圆满”的境界。
那个“圆”不是真正的圆，老子的圆是这样圆过来，又那样圆过去。所以它不是真正的圆，它是可以说是“半圆”。那两个半圆，你如果把它凑成一平面的话，就是一个真正的圆，可是它不能凑成一平面；如果是凑成一平面，就不是太极图了。所以一定要这样弯弯曲曲，像什么？像一条蛇。
所以蛇为什么令人恐怖？就是因为它光是走路就让你害怕。我出到美国去的时候，美国人说他们最怕看到中国人笑。我那时候搞不懂，中国人笑有什么不好呢？“不好不好，因为不可解。”你不知道他在笑什么，你不知道他是高兴还是不高兴，你不知道他是同意还是不同意。所以“我们这样决定好不好？要谈生意”，这是同意还是不同意？中国人笑就有很多种，所以中国人笑太复杂了，跟老子之道一样在拐弯抹角，太复杂、朦朦胧胧。
这有典型的我们称为“阴柔之美”。女人为什么可爱？男人为什么着迷于女人？因为她不可解。如果你被一眼就看穿了，一个女孩子被人一眼就看穿了，对男人就没有魅力了。你一定要喜欢的时候说不喜欢，不喜欢的时候说喜欢，或者是喜欢不喜欢，置若罔闻，你那时候那个男人就费尽心机，你就有“摄心术”。金庸的“吸星大法”就摄住了，都是因为他那个两个半圆弯来弯去。
所以老子是属于阴柔的，孔子是属于阳刚的。阴柔的有阴柔路线，很容易达到目的，所以男子再怎么样伟大的英雄也难过美人关，就是这个原因。所以阴柔决定是胜过阳刚的。阳刚容易摧折，你东西再硬都会断掉，但是柔软的不会断；而且柔软不但不会断，它会把你缠住，你脱不掉。所以这个就是阴性的魅力。老子之道就是阴柔，不只是美而且是魅力，所以天下再怎么高智慧的人，都给它搞得迷迷糊糊的。
连孔子那样硬搞的人，他碰到《易经》他也懵了，他也糊涂了。他那时候讲：“假我五十以学《易》，可以无大过矣。”那时候他大概至少也五十岁了吧。他说我能够再多活五十年的话，我就可以把《易经》搞懂。太可怜了！那个不是智慧的问题，那是心思的问题、心态的问题。你如果心态跟老子之道、跟《易经》之道是在同一个平面上，你马上就接轨了。那佛法称为“相应”，你相应了，很容易就通了。
我觉得孔子太可怜了。当然，我是讲不好意思，我就因为看到圭峰宗密注《圆觉经》，然后他写了一个序文，一开始就引《易经》“元亨利贞”，是圣人所说。我一看了就不欢喜，我那时候还没有去研究过《易经》，我就不欢喜，而且我就不服：为什么你在佛经里面，偏偏要提出《易经》的道理来解释佛经？难道佛经需要依靠《易经》才能够解释吗？就好像有的人一定要讲佛法多符合科学、多符合逻辑，然后才提高他的身份，然后才变成有价值吗？用科学来解释佛法，佛法不足以解释自己吗？所以那个都是错的，引《易经》来解释佛法，这个实在太糟糕了。尤其，他又是大法师，所以我就不服。
因此，我就开始去研读《易经》。你们记得我讲我研读《易经》多久？三个月。我就把它搞懂了。不是搞懂一点点，是整个它的道理我搞懂了，如果说通达也没有什么过错。那个其实我跟你讲，当然是宿世所修，所以这一点确实是佛菩萨加持。当然我也找到适合的书，两本书都讲得很好，我一看我就明了。尤其是以学了佛的那种佛法的知识跟智慧，一判别，整个就很清楚；再加上跟西洋的哲学还有逻辑拼在一起，我就了解了《易经》八卦它是什么意思，用意是什么，作用是什么。完完全全不是我们后代人所解释的那样。
我在《小止观》里面有讲过了。文王、伏羲氏制八卦，文王演成八八六十四卦，就是把它重叠了，然后再加上写那些注解的，那些都是文王自己想的。伏羲氏制八卦的时候也没讲什么，就是一些图而已，是不是？一横一横一横这样子的，长横短横这样子而已。伏羲氏所做的八卦就是这样子。这三横，这三横就代表“乾卦”；这六小横就叫“坤卦”。乾就代表“天”，坤就代表“地”。然后文王写义辞。伏羲氏只是画这样子而已，但是文王把它重叠，变成double。然后这样子还是乾，本来只是这样，现在变成重叠以后，这样也是乾，然后又代表有各种不同的意思。
文王除了把它重叠以外，就所谓的“演八卦为六十四卦”，然后还写了卦辞。卦辞就是解释这一些每一横、每一横代表的意思。从下面到上面来，那什么意思？就说像“乾之德”，它的德性是“元、亨、利、贞”。也就是说，这个乾卦它代表的就有这四种德性。
“元”就是原始，也是圆满。因为乾代表天，天是一切之始，一切的开始，所以是“元”，原始。“亨”呢，亨通。因为天是整个空间，就是通达的，这个乾卦又代表通，又有“亨”的这个德。所以乾卦有“元”之德（原始，一切万物之始都是从天而来的），然后有“亨”通的这个德性。“利”呢，一切万物要得到利益呢，也要从天，比如说太阳的光、空气、雨水，那都是天所示下来的，所以众生从天可以得到很多的利益，它可以利益所有的众生、有情。所以这是乾之德，是天的德。“贞”呢，这就是贞洁、真贵。“贞”是什么？贞就是不变。贞洁嘛，就不变。所以天相是永远不会改变，所以它是很贞洁的。
所以，这个乾之德——就天的德性呢，就有“元、亨、利、贞”这四大德性。可是，你就记住了，可是问你：为什么这“三画”能代表天呢？什么意思？这一画里面有没有天？你看不出嘛，是不是？这一画有没有？也没有嘛。这一画有没有？也没有嘛。所以三画每一画都没有天，合在一起会有天吗？三画本身就没有天，那合在一起也更加没有天嘛。
所以呢，以佛法的那个“因明”来说来看，他把这三横称为天、称为乾卦，这是文王“自诩之词”。自诩的，他自己同意的，别人没有同意，那也不需要别人同意，我同意就行了，这自诩的。可是你在因明论辩里面，你必须要能令人能够同意你所说的是对的。但是这个没有人同意，你只是自诩而已。由西方的逻辑哲学来讲，这就是假设（Supposition）。你等于是把这三横假设为“乾”，乾又转一下，乾就是“天”。所以这转了很多弯。而且这个都是假设、自诩的，所以不是定理，不是大家都所共许共见的定理。
但是，我们中国人就是信受。我不晓得为什么。在印度绝对不会同意，在西洋也不会同意，因为你凭什么说它是天呢？这个六横怎么说是天呢？然后这个六横怎么是地呢？所以，这个都是你自己……什么叫“自诩”呢？自诩讲得比较透彻，就是自说自话。但是碰巧大家都喜欢，那没办法。比如说，你看那个非洲也有这种巫师，然后南美洲有这种巫教，他们都信受。当然我们中国也有信乩童的，那就在于你信不信。你信了就没话讲，也就不再追问了；不信就会起疑追问，到底是真是假。
但是我们中国人一接触到这个东西，事实上我觉得这很神秘。就是说，这些东西好像就在我们中国人的血液里面，这几千年来就在我们血液里面流淌着，就不思议地接受了，而且就把它当作是最高的道理。可是实在是无厘头，实在没道理，不成理。但是我们就接受这样的道理。
连在我们中国里面最最讲理性的孔子，他很理性、很实在、很现实（因为他追求名利，一定要现实），他的道理也都是很现实的，但是他就接受这个东西。你知道为什么吗？又回到那个道理：因为你不懂，你不会懂，你不会弄懂。因为你不会懂，所以有神秘感，神秘感就令人着迷。你打破头也想不透，因为你想不透，所以你不懂，所以你心里面对他敬畏。
我举一个具体的例子。一般中国人，你拿到一个镜子画上八卦图，你会不会觉得有那种神秘的力量？那你心中会有一些害怕，你也不敢随便轻易地对待它，就是那样子。所以这些道理都是自诩的假设。
那我用佛法来讲。依《楞伽》、依《金刚》，总破一切凡外权小境界。这个《楞伽经》跟《金刚经》的宗旨就在这里。我把这两个经合在一起：一切诸法，依他遍计，自心现量，无法可得。一切所有的法都是“依他起”。依他起是什么意思？眼根看到外尘，眼见色、耳闻声，然后接着就“遍计所执”。遍计是什么？到处的妄想分别，在在处处妄想分别。所以见色妄想分别，这些全都是自心现量，都是自心所现出来的法。
心所有法，都是“心所有鬼”。这个定义不错，很好。心所有法就是心所有鬼。所以我们这个心就是鬼影重重。我们乃至小乘要想要灭烦恼，除一切心心所法，除一切的大小烦恼、根本烦恼，都是在心里面抓鬼、杀鬼。但是那些鬼都是鬼影重重，可是鬼让你抓得住吗？
所以小乘的“灭槃”（涅槃），那个灭槃法也是一个影子，那是不是一个鬼影呢？如果如实而讲，那个才是真正的大鬼影。为什么？因为它障大菩提。因为你要灭槃，灭槃要什么？灭槃要舍众生，只顾自己舍众生，那不是大鬼吗？障无上菩提，所以是大鬼。
所以众生这一切法都是依他起，闻声见色，然后妄想分别、普遍地妄想分别。“遍”就是普遍，“计”就是妄想分别。那些全都是自心现量，包括依他起跟遍计所执，全都是自心现量，都无有少法可得。那你认为说你自己有所修证，那个都是被你抓掉、抓到一只鬼了。如果你证了凡夫的种种境界，那是抓到小鬼；然后证了小乘的一果、二果呢，那就抓比较大的鬼了；证到四果阿罗汉，那就抓到大鬼。你认为自己抓到大鬼，功德无量，而且抓到了。然后把它杀掉以后，把那个大鬼杀掉，身心就寂灭了，所以就成为“证道”了，证灭槃了。
那就把鬼杀掉了，成为证灭槃。但是搞了半天，是杀掉心中的鬼成为证灭槃，那是“鬼灭槃”了，但是心还没灭槃。为什么？因为心还是有贪爱，还是贪爱那个灭槃寂静，舍众生。所以呢，那无法可得。
我这讲出来，我自己都很高兴。依他遍计，自心现量。这个是楞伽法门。楞伽法门的性相：这个是讲相，这个是讲性。自心现量，因为你见到自性才能够知道，这些全都是自心现量，是自心的鬼影、自心影像。这是自心现量。