第046集

自心现量，就是自心影像，无法可得。“无法可得”是《金刚经》，对不对？所以，《楞伽经》是讲性相，《金刚经》、《楞伽经》讲性相二学。

《金刚经》讲显密二教，显密二教是什么呢？从开始的“降伏其心”，到“无有少法可得”，入于如来的真正的秘密境界，就是金刚。所以，最后要成就的时候，你看，如来的大法、全体大法，就是显密性相。所以，我这四句话就完全地呈现整个如来的全体大法：显密性相。

所以，从《楞伽经》到《金刚经》，最后在“金刚”入。金刚菩萨在这个十地后心，入金刚喻定，断最后一分无明，只证真性，没有外法，没有任何外法可得，只证自己自心真觉之性，所以成等正觉。所以，以修行来讲，这个次第就是：性相显密。那我们平常好讲，就讲“显密性相”，但是真正修行的次第，就是“性相显密”。

然后最后就以“密”为归趋。最后的那一个门，有很多门，最后那一重门打开，那一个门就是“密门”。所以，最后什么密门呢？金刚门。你知道吗？所以最后就是那个金刚门。在这个意理上，就是《金刚经》的那个“金刚”，也就是“不得少法”。

这样，“不得少法，无欲名刚”。没有欲望，才叫做“刚”；你有欲望，你就软了，对不对？那这个是儒家讲的道理，但是呢，跟佛法也是通的。不得少法，“无欲”就是不得少法，“无欲”就是不贪，对不对？不贪，一定要“不得”，才叫不贪。那不得少法，那就“刚”。这个刚什么？就是金刚。金刚，很坚硬，不断；坚硬、不断、不坏，叫做金刚。

所以修行佛法，最后要入于意理上的《金刚经》的，就是“降伏其心”。那最后，其实还是降伏其心。降伏什么？最后是降伏那个“贪”。不得少法，但是，“不得少法”跟“无有少法可得”有什么差别呢？先讲“无有少法可得”。“无有少法可得”是知见，对不对？知见说，实在没有什么东西可以得到，这是一种知见，知见就是智慧。所以，“无有少法可得”是智慧。

那“不得少法”呢？“不得少法”是发心，也是究竟。“不得少法”就是说，我不管有法无法，我都不得。这样子吗？我都不贪得。这个要有这样的发心。然后开始发、开始修行的时候，要发这样的心：不得少法，我决定不得少法。就黄檗大师所说的。

那所以，什么叫……所以黄檗大师在回答僧问，有僧人问说：“如何发菩提心？”然后黄檗大师说：“汝但决定不得少法，即是发菩提心。”那黄檗大师回答这问题，我曾经讲说，我这个安排那课程，在开光的时候要讲这个《黄檗大师传心法要》。其实就只是在这一句，但是我已经反复讲过很多次，每一次讲的不太一样，这一次把它整个总括起来讲：“汝但决定不得少法，即是发菩提心。”

这个难的就在这两个字——“决定”。你如果决定从今以后不得少法，从今以后我不……这个“不得少法”，我现在忽然有一个灵感，你把所有的“不得”或是“无得”，都加上一个“贪”字：“不贪得”。“不得”就是“不贪得少法，即是发菩提心”。所以，你如果有贪得任何一点点法，那么你的心还有贪，还有贪心，对不对？

那如果这个“决定不得少法”，这个是什么？这个是Keyword，最重要的词就在这个“决定”。这个“决定”是什么？就是发心。你发心很坚定，不得少法，不贪得任何一点点法，那样就是发菩提心。所以，不要白喊口号发菩提心，你必须要心里面已经决定了，我不再贪得任何一个小小的法。好，设若仍有为少贪得之心，那仍然是心垢。有贪得的心，就是心垢，因此仍发心不净。

好，再把那个拿起来。所以，因为你心里面还有贪心嘛，所以那个心还没有清净嘛，对不对？所以叫做“净菩提心”，就是这样的，就净一切心垢。那净一切心垢，就是慧及金刚法，OK？

好，“不得”跟“无得”有什么差别？“不得”就是表示发心，一开始修行的时候是这样子，就已经发心这样子了。就好像什么？这一个“不得”就好像发心你出家，或是发心皈依三宝，那个就是发心。然后接下来都是一连串的修行，然后修行、修行、修行到最后呢，还是究竟的时候还是“不得”。这个“不得”的意思是什么？

“不得”的意思就是，不管他有没有，我都不得。有法可得也好，无法可得也好，我就是不得。这样懂吗？听懂吗？或者说，有色有财在前，如果不是应得的，我就不得，这样子的发心叫做“不得”。有，我也不得；无，我也不得。所以叫做……《楞伽经》里面叫做“自不得有无”，就是这个意思。所以不是“没有”才不得，你知道吗？没有不得就没有什么稀奇了，你知道吗？但是你明明看的是“有”，你还是不得，那个才是真正的功夫，才是真正的修行，对不对？

你如果看到明明没有什么利益可得，没有什么财可得，那你说你不贪，那没什么稀奇嘛，没有嘛，你贪什么，对不对？那你不贪，没有那个财力的诱惑，或是名利、或是财色的诱惑在先前，你不贪，那没有什么稀奇。也就是说，你离于欲境而不贪，那没什么稀奇；你要在欲境之中而不贪，那才是真正的修行，才是真正的功夫，对不对？

所以这个“不得”二字，不管它有还是没有，我都是不得，这才困难。那这是一种发心。然后“无有少法可得”，这个是知见也是智慧。智慧开始的时候是知见，最后是真正的智慧。所以等到达到智慧的时候，这就跟究竟合在一起了。所以“不得”跟“无法可得”就可以合在一起，但是一开始的时候是“不得”，你必须要有这样子的发心。等到你开了智慧，大开圆解的时候，你发现说，真正的是没有任何一个法是可得的，没有任何一个法是可以被你取得的。那开这样子的智慧的时候，那就到达了真正的智慧。

而这个“不得少法”是一种定力，就是定。“不得”，坚定的，“决定不得少法”。我决定不贪名利，这个是发心，这个是坚决，这是定力。有这样子的出发心定力，你才挺得住，然后才整个菩提道披荆斩棘，一路向前。在种种的名利财色，种种乃至于出世间种种的获得、恭敬、供养，也是不贪得，也不以为意。你这样子，才能从“不得”到“无得”。

“不得”，“不”这个字是一个动词，而这个“不”是动词，表示一个动作：我就是不得。比如说，你要不要吃？不；你要不要拿？不。这是动词。但是“无得”是“没有”。“不”就是“不做”；“无”是“没有”。没有，没有可以得的，这是一种状态。所以，以这个境界来讲，这个是开始，这个是结束；这个是发心，这是究竟。发心、究竟，这样懂吗？

所以“不得”跟“无得”是不一样的。所以开始的时候，你一定要跟种种欲望Say No，说“不”。这样子，我不贪，这叫“不得”。你不要光讲“不得”，要讲“不贪”，或讲“不贪得”。然后“无得”，因为“不得”，管它有也没有，出发心的时候，管它有或没有，我都不得。这样懂吗？这依什么？依性力，依这个修习力、业力。所以，“不得”是动词，它是一种动作，那这是依于性力跟业习力，然后它是开始的时候，发心的时候。然后，“无得”是一种状态，那它是依于知、解、证。

所以，它是终点。它是起点，它是终点。起点的时候，开始的时候，要修“不得”，要决定“不得”；然后最后才能到达“无得”、“无所得”，真正就是进入那个无所得的境界。但是，你在开始的时候，在处世间的时候，这个红尘万里的，这个世间的滚滚的红尘之流里面，有很多让你心动的东西、很多欲望，你都要在这欲境里面，你要发心“不得”，然后一直减少、减少、减少你的欲望。减到后来，欲望瘫痪；到后来，就进入“无所得”了。

那个时候，就知、解跟证，证到真正的实在的状况是无所得。因为什么？一切都是自心幻化。一切都是自心幻化。你认为你有所得，那也是自心的幻化。实在没有真实的东西你得到，你得到的就是影像，自心影像。你以为如此，一切所得皆是如是。凡夫跟圣人——一般的圣人，不是佛或是大菩萨，他们的所得也都是，他们的境界也都是影像，自心影像。包括孔子、孟子、亚里士多德、苏格拉底、耶稣、穆罕默德，他们所得的、所见的，全也都是影像。只不过，他们沉迷在那个影像里面，迷在那个影像里面没有办法出来，不能够知道他所见到的实在都是影像。这样子嘛，自心幻化。

所以光是我讲这些，这么简短的，就是整个佛世尊所讲的最高的智力的一个缩影。你这样子，一下全都被你捞到了。那么，话说回来，你捞到了以后，那就要自己要勉励自己这样去做。这样做什么？心行。一切外在所做的都是“形”，但是有一些是明显的形，但是心里面的“行”是看不到的。看不到的才是真正的厉害的地方。你看不到是外表看不到，但是你自心会感觉。那你说：“我这个不贪得怎么修啊？”怎么修？好像很难对不对？很难，应该也还好。

那个次第就是从五戒开始。五戒就是叫你不要贪得。你怎么修不贪？不贪得就是修五戒。不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒，全都是跟外在东西、贪得外在的东西而去做的，有损自己也无利于他人的事情，那这就是贪得。那你要讲那么高的无上道，先从初步的五戒开始。这五戒你能够做得相当清净了，那你就入道了。所以不要看五戒不起眼，它是很厉害的，它就是一切修道之本。

那我讲过，我在五戒开示里面，你们如果没有皈依的人，你可以进去视频里面看我的五戒开示。都有放上去吧？那个五戒是深如大海、广如大海，所以是一切修道之本。我曾经讲说，我们如来的五戒，任何一戒，世间的不要说是凡夫，其外道的圣人也没有能够做到佛如来的一戒。

杀生不要说了，没有一个世间的圣人不杀生的。你若吃荤了，就算是杀生了。如果你不亲自杀的话，那有助杀、鼓励杀。偷盗、妄语，这个都是很容易，世间人很容易做，而且不以为过。妄语，连孔子都犯了，连老子也犯了。他讲的不真实的理，非理之理，这样就是妄语，虚妄的语言，这个就是妄语。

更何况，孔子封尧、舜、禹、汤、文、武、周公为圣人。他（指被封者）不是圣人，他只是一个政治人物而已，你就封他为圣人，这是妄语，这是大妄语，你知道吗？所以孔子是犯很严重的大妄语，而且误导众生的人，而且是有意的误导众生，他为了确立中华的一贯道统，这是很不应该的事。

苏格拉底，乃至于柏拉图。苏格拉底他讲的那些，也都是没有道理的。他所做的就跟他所想的，常常跟他所想的好的事情是相违背的，那也是一种虚妄。所以他讲的东西里面有虚妄的，那他所行也虚妄，就是妄言妄行。然后耶稣教里面说他是上帝之子，他是吗？他也不敢承认。所以这个都是虚妄的。

所以你要离于妄语，很难。但是你不离于妄语，你那个言语不真；言不真，则是因为心不真。心里面有虚妄，才会讲妄语。那心为什么会虚妄？因为有所求故。你心有所求，别有企图，你才会打妄语。所以这个妄语不妄语是很难的。

所以《金刚经》讲，如来是“真语者、实语者、不妄语者”，这很难很难。但是你就要这样子学佛，学这个扎扎实实的。不杀生是修慈悲心，慈悲心不是嘴巴喊的，你要真正做出来。不偷盗也是修慈悲心，因为你丢掉钱的时候你很难过，那你偷别人东西的时候，被你偷的人很难过。你杀生是杀他的身财、命财；然后这个偷盗，偷他的外财。杀生是“盗内财”，内财就是我们的身体。所以你杀众生的身，就是盗内财、盗他的内财；偷盗他的金银财宝，是盗他的外财。

所以真正菩萨的持五戒是这样子的：持不杀生戒是持心不杀，持不偷盗戒是持心不盗，持心不邪淫，持心不妄语，持心不饮酒。所以这个就是大乘菩萨的五戒，不是凡夫求小小福报的五戒。即使是小小一般的五戒，世间没有一个有智慧的圣贤都做不到。杀生——孔子吃荤，耶稣更加吃荤。孔子不但吃荤，要拜祖先的时候要三牲、五牲，那个就是杀生。耶稣教也杀生，其他都杀生，没有说不杀生的，都是违反慈悲心的。偷盗、邪淫，所有的世间外道都很难做到。还有一个最难做到的就是妄语。

所以你要学如来的真实行，要证得真心，学习真言，全都要发心不妄语。你如果不持不妄语戒，你就没有资格修真言行。那很好笑，你打妄语的人持真言，你说这通不通？所以先决条件要持真实言语。

所以回头讲，这几句话合在一起就是：显密性相，楞伽金刚。最后就是通达幽……最后就是修金刚，金刚不动。修金刚法，于无有少法可得的真实境界不动，叫做金刚不动。这个就是最高最深的密法。所以你如果真正想要修行密教，你要善体这些义理，要如实这样修行。所以我很幸运，我很老实地照这样修，不由他教，体得少少的如来真实意。如今有缘跟大家共享如来的大餐、圣餐。

我现在把这一段给结束。刚刚讲曼童子没讲完，因为大慧菩萨百八问，就是金刚童子百八问，也是一样的意思。上天下地什么都问，什么都有疑问，什么都不解，那要求解。如来就问曼童子说：“你来的时候，我有没有答应你，你来出家，你一切心中的问题我都帮你解决，给你得到圆满的答案？有没有？”他说没有。后来如来就问：“你有什么问题？”他就都提出来了。上天下地全都提出来了，包括人是怎么来的、大地是怎么来的、世间怎么来的、世间会不会结束、人会不会灭亡、人死掉到哪里去、如来成佛以后到哪里去、阿罗汉涅槃以后到哪里去，就都是这些问题。

他就问了一大堆这些问题。完了，“还有吗？”他说没有，这就是我全部的问题。佛就说：“曼童子，我现在讲一个事情给你听，你注意好好听，谛听谛听。从前有一个人，他在森林中走的时候，然后忽然被人家射了一支箭，然后就受伤了，箭插在身上。然后他的同行就找来了一个医生，医生就要帮他治。要治那个箭伤，必须要先把箭拔出来，对不对？就好像如果你中了枪弹，你不能光治，你那个弹头要拿出来。弹头不拿出来，它会发炎，那你的病还在。所以发炎那整个问题就产生了。所以要先拔箭，拔箭以后再敷药。”

“结果那个医生准备要帮他拔箭的时候，曼童子就说：‘慢着！你不要帮我拔。我一定要先搞清楚，到底我为什么会被射这个箭？我不能这样糊里糊涂，莫名其妙被射了一箭。第二个，这个射箭的人到底是谁？他是哪一个地方的人？住在哪个村子？我跟他结了什么怨？他恨我什么要射我一箭，置我于死命？他到底是躲在哪里射我这一箭？从哪一个角度射来这一箭？他是男的还是女的？他是哪一个族氏的人？哪一个家族的人？这一支箭是谁做的？我要追就追源头，谁帮他做的？打造这一支箭的人，是用什么样的方法射这个箭？我要搞得清清楚楚，就彻底地解决这个问题。我把这些都搞清楚以后，我就明明白白的，你再帮我拔箭。’”

世尊就继续说了：“这个曼童子，如果大家就依他所讲的，然后去调查所有的这些资料，全讯息全部调查清楚了以后，然后再给他拔箭，恐怕还没把资料……还没有完全收集齐全的时候，你已经流血过多死掉了。所以现在，那个时候他所应该做的就是，如果要追查这些真相，也先把箭拔出来，把病治好了，这最紧急的先做，其他的后续的可以慢慢做，没关系。那你急所不应当急，那个人中箭的人就是‘急所不应当急’，这不需要这么着急的事情你急着做。那目前最需要着急的是，赶快拔箭，然后治箭伤，这才是重要。”

“曼童子汝亦如是，你也是一样。”“曼童子汝亦如是，急所不急，你也是一样，跟那个中箭的人一样，你在急那些不需要最着急的。那你如今是为‘生死无欲之箭’所中，你中了‘无欲生死之箭’，所以生命垂危。”“曼童子汝亦如是，急所不急。如今为生死无欲之箭所中，生命垂危，不拔生死之箭，而求问与治伤无关之事，无由止尽。”

所以这些西洋人，主要是西洋人，他这个自己自身最相关的事情他都没看见，也不关心，他就是要往外发展，然后要去征服大自然、改变这个地球。但是自己呢？自己的生命、生死跟真正的幸福啊，都没有关系。所以都是很虚妄。那这个西洋人是这样，中国人呢，其实也差不了多少，都是往外驰逐，那自身自心都没有真正看到、观照。

所以一切世间全都是这样子，往外驰逐：征服自然、求取名利、征服他国他人、扬名立万、名扬后世，就这些。总而言之一句话，一句话就是“名利”。大的讲就是名利；接下来演化呢，就是名利权位财色。世间人就都逃不过这个圈圈。这个就是生死轮，世间人的生死轮全都在这里。

所以真实修行讲清楚了，就是在这上面能够真正的所谓“看得透”。看得透呢，你就真正要能够“决定不得少法”。你看难不难？你刚才讲“不得少法”，那个“法”很抽象，但是你把那个“法”等量代换，把它换成“不得名利”、“不得权位”、“不得财色”，那就把人吓死了，“我不学佛了，太困难了”，对不对？

所以，如果不是在这些真实境界的境、真实境上用心用功，那一切都是假的。你再会打坐、你再会讲经、你再会说法，都是假的。你看到很多大德，不管在家出家、不管在家出家，嘴巴说的是两袖清风、光明堂皇的，头上顶的是宝盖，脚下踩的是粪便；脚下所踩的是粪便，所行的不离粪坑，污臭之极。

讲了半天，佛道之行不在言说。不离圣言，所言所行、所思所想，要不离圣言。而不在……改一个字比较好，“不在口说”，但是“不离圣言”。自身自心不离圣言，自身所行、自心所想，不离圣言。

今天才讲八个字、十个字，这没有办法，我这个是个性使然，要把讲得透彻。随便讲讲是很容易的。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行一乘道

世世常行一乘道 世世常行一乘道