第014集

4. 世间离生灭，不生不灭。

无生法忍，证到无生了，那就真正离生灭了。所以我们在初发心的时候，念的那本《地藏经》里面有一位大辩长者，久证无生，对不对？那初发心的时候读这个，就好像没什么感觉，“大辩长者久证无生”就念过去。那个大辩长者是一个大菩萨，他已经证到无生法忍了，所以已经是不生不灭了，得到那个法体了。

还有呢，所以西方极乐世界的众生，如果还没有证到无生法忍，都还是有生灭，还是有生死。然后乃至于是极乐世界，它有那个……是极乐世界本身是清净的，但是它也有染污的，也有其他的，除了没有那个三恶道以外，天、人这两道都还是有的。但是那两道就不能进去那个真正的净土里面，因为它的业报的关系，所以它享受极乐世界的乐报完了以后，还要再下生到娑婆世界来。所以那些众生还是一样有生死，所以不是说离开这个世间就没有生死了。所以这是概而言之，具体比较详细地讲的话，并不是离开这个世间就没有生死。即使是小乘圣人离开这个世间，也还是有生死，那何况是一般人呢？对不对？

那这个且不谈，我们就讲那个最高的道理来讲。所以虚空花就是生灭的幻象。那生灭的幻象，是因为有翳眼，眼睛有毛病。眼睛为什么会有毛病？众生之所以眼睛会有毛病、有翳眼，都是因为无明妄见，无明力所使，所以才会有这样的现象。佛菩萨眼睛都没有毛病了，所以是法眼净，法眼清净，所以所见就没有幻象，没有幻视。

放过去，但是那个幻视的虚空花是有还是无？是有也是无。有就是因为有幻视，你确实是看到；可是那幻视的那个虚空花，它是虚幻的，所以不是真实的，所以就是无。所以说“有”是因为因缘，说“无”是因为离因缘，离于虚妄因缘来看真实。以真实意义来看是没有的，但是众生因为共同业力，所以看到都是有。然而对翳眼人而言，以见为真，“To see is to believe”，看到的就是真实的。所以亲眼所见就不能相信没有，“我明明看到有空花，你怎么说没有？我没骗你，真的有，你仔细看看。”

佛世尊说：“老人家你再仔细看看。”“我明明见的是有。”但是他亲眼所见，所以不会相信那个空中花不是真的。亲眼看见了，怎么会不是真的呢？绝不相信那空中花纯是自己的眵眼所见的幻象错觉、幻象错觉。“你说我幻象错觉，我眼睛有问题，我再看看，还是有啊！”就是不相信没有。以上是为证本经的宗旨“世间离生灭”所作的“因”支，而以“喻”为因，举例作为证据的理由。

犹如虚空花一样，世间离生灭。为什么世间离生灭？因为世间与生灭这两个东西，都如虚空花一样，所以离生灭。所以不但是世间如虚空花，生灭也如虚空花，所以两个都是虚幻的，所以是相离的。所以这两个没有一个是真实，都是虚空花。所以“世间离生灭犹如虚空花”，不只是指说“世间如虚空花”，世间犹如虚空花，而是也兼讲了“生灭犹如虚空花”。这样知道吗？世间离生灭犹如虚空花。

然后转下去，接着讲：自不得有無。哇，这个是真的高潮来了。“自不得有無”这句话是“合”，也就是“法合”。讲到“宗”跟“因”，然后把“宗”跟“因”合在你要求讲的法里面，叫做法合。所以，此是因明的五分论的“宗、因、喻、合、结”的“法合”的“合”。论者，也就是如来，立“宗、因、喻”三支，主要还是要提出法合这件事情。法合就是把它合在一起。目的在哪里？回到论者心中最重要的法，就是与法相合，或是与法结合。这个是论者真正或最终、最高的目的。讲这个法，最高的目的就在提出这句话。

因为世间之性实在是离于生灭，也就是说，世间是没有生灭的，也就是说，世间无生，也就是说，世间不生不灭。世间无生，就是世间不生不灭，因为无生就是不生，既然不生就不灭。好，翻过去。而一切相，相就是现象，一切现象皆犹如虚空花一样一般，不得谓有也不得谓无。

虚空花你不能说有，也不能说无。虚空花有，为什么？眼睛有毛病的人看的明明是有，所以你不能说没有。所以眼睛有毛病的这样的因缘的人，有这样因缘的人看的是有，有病眼因缘看的就是有，所以你不能说它没有。所以在客观现象界上，或是幻化的法上，它是有。而以智眼视之即无。如果是以佛菩萨的智眼来看，这个虚空花都是没有的。虽然他知道、他看到是没有，但是他也知道众生看到是有。你知道吗？他也不否认你所看到的那个“有”，所以他不会跟你硬拗说：“你不要胡说嘛，我明明看了没有，你怎么一直讲有呢？”对不对？“你就再讲有，我就敲你头。”对不对？

所以他知道众生的境界是有病眼因缘，所以见到有。那没有病眼的因缘、有智眼的因缘，看到那个花，虚妄的花，空中花是实在是没有的。但是以如幻因缘而现，听懂了吗？以如幻因缘而现。所以那既然是如幻空花，以如幻因缘而现，那因为如幻因缘而现，所以是如幻而有，对不对？那因为如幻而有，这个有，“有即非有”，这个有就是没有，因为那是幻、幻化的。变戏法，变戏法变出来的鸽子，那是没有的，假的。对不对？那因为“如幻故实无”，因为虽然如幻现有相，但是那个相是假相。那所以因为如幻是假相，所以如幻故无，所以实在是没有的。

所以下一句就是说：自不得有無。所以“有”跟“无”都不得。现在我们在讲这句话了，对不对？自不得有無。来，“自不得有無”，以自观察，不得虚空花有，亦不得虚空花无。不得虚空花有，亦不得虚空花无。如果以如来的智慧来看，那他不说虚空花是有，那知道他确实是幻化；那也不得虚空花说是无。那为什么？这个就是我对这一个偈颂最深刻的体悟，跟你们分享，别的地方都看不到。

不得虚空花有，因为知道它是幻化，虚空花是幻化，所以以智慧看，就不得它是有，也就是说是无。那么这是真智所见。然后亦不得虚空花无，但是也随顺众生的因缘根器。众生说有虚空花，那就说什么？“世间有生灭”。那如来亦云：在权教里面也说，世间有生灭，所以你们要努力地灭这个生灭。大悲！他不执着说一定是以真智来看——“我跟你讲没有就是没有，你就相信就好了嘛，对不对？就是没有生灭嘛，对不对？那你为什么一定要讲……为什么还要讲呢？我已经跟你讲了没有生灭了你还讲生灭，来来来打屁股。”

所以，以大悲的关系，同情同理心，跟你站在同一个观点来看世间。你说世间有生灭，生灭好苦生死好苦，如来说：“不错，如是如是，世间生死苦难，急求出离。”这样子。那就这样导引你出来。所以绝对不会跟你去争辩说，你说你看了明明……你不是看了，你是明明深受生死的苦难，这么痛苦，然后佛又跟你讲是最高的说，实在是没有，那个是假的，你不要把它当真。怎么不当真呢？生老病死怎么不当真呢？是有的啊！是不是？

所以这个是讲不清的，不能用讲的。然后要与同情心同理心去站在他的同一观点，设身处地地去看。而不是站在如来高高在上的智慧的、超脱的观点一直讲他那个观点，变成执着了，对不对？所以佛就是没有自我，以无我大悲，然后站在跟众生同一个观点来看，然后帮他解决那一些问题，帮他解决那一些如幻的问题。那你佛如来称为如幻，众生不知他是如幻，也不认为他是如幻，那个是真实的要命。生老病死是真实的要命，对不对？你牙齿痛你说“那个是如幻的，那个根本假的”，那行吗？

所以光是牙齿痛肚子痛也都是一样，便秘啊，那你说怎么办？便秘你就要通啊！你不能说那个如幻的没关系啦，可是一坨大便梗在那里，你怎么能如幻呢？是不是？所以那这个如幻的便秘呢，还是有如幻苦啊，对不对？那如幻苦还是要解决啊，对不对？是不是？所以佛如来就是这样子的怜悯众生，所以完全大悲无我。所以大悲才是真正的无我，大悲才是实践的无我，你知道吗？所以这个是最究竟的理解。那这个不得虚空花有，也不得虚空花无。所以佛如来见虚空花，虽然自不得有也自不得无。所以“自不得有無”要repeat两次：自不得有也自不得无。自不得有是因为真智的关系，所以自证等正觉；自不得无是以大悲心站在众生的立场或是观点，为他设身处地，为他们解决。

这个在佛跟菩萨的修行里面称为“同事摄”，跟他同事，处在同样的地位跟身份叫同事。乃至于是认同他的知见，认同他的见解而不否定他的见解。所以《金刚经》里面讲说：“无量恒河沙，众生说是沙，如来亦说是沙。”不会说……如来说：“这哪里是沙？这更不是沙。”对不对？以佛眼来看这个沙不是沙，可是众生看的是沙，佛还是说也是沙。所以这是一个譬喻，你知道吗？那把他那个“沙”换成“恒河沙”，把他换成“无量生死”，可以吧？这众生所见地无量生死轮回，众生认为是生死轮回，佛亦说是生死轮回。不会说：“根本不是生死轮回，轮回生死犹如幻化。”那怎么幻呢？快死了还幻不了，然后八识离身，乃至于是四大分离的痛苦，乃至于是种种病，你能够幻化？幻不起来的。OK。

所以，所以这个就是大悲。所以“自不得有無”，“自不得有”是大智，“自不得无”是大悲，而且没有自我中心。好，“自不得有無”，接着翻过去。若以无上智眼识之，则翳眼所见（翻过去）之有，与智眼所见之无（无应该要画一个），皆不可得。是故“不得”。“不得”是一个不去得它。那不得是一个动作，我就是不得。不得少法，不是没有少法。有少法我不得，没有少法我也不得，不管它有没有，我就是不得。这是一种发心，这是一种动作，这是一种修行，对不对？

“无所得”是一个结果，是一个成果，这个所修证的结果发现无所得。所以，“自不得有無”，不得是修因，我就是不得，不管它有还是没有，我就发心什么？不得。为什么不得？不贪。不管它有或是没有，我就是不贪。我不贪所以不得。所以这是修因。无所得，修“不得”修很久很久以后，到了最后的结果，证果，发现实在是无所得。是一种状态，结果。所以“不得”是修因，“无所得”是证果，所以不一样。但是你必须要有“不得”，才能够真正“无所得”。

但是“不得”不会只是“不得”，“不得”要从“不贪”来。不贪、不取、不有，所以不得。所以这么一看的话，“不得”也是一个结果，你知道吗？为什么能够“不得”？或是说你发心“不得”，要修什么？发心“不得”要修不贪、不取、不有，所以才能不得、不得。这样说来就是一个结果，是不贪、不取、不有的结果，是不得。

所以光是说“不得少法”，没那么容易。那你就要怎么样呢？不得少法、不贪少法、不取少法、不有少法，所以最后是不得少法。你有所贪、有所取、有所有，那个少法就不会是没有，那也不会是少法。因为又贪又取又有，那这个少法就变成多法了。所以最后不会说“不得少法”，一定会得了多多益善的法，这样子。OK。赞！赞不赞？所以这个“自不得有無”，或是“决定不得少法”，这不是容易的事，对不对？

光是你不起贪心，见法而不起贪心就难了。那见法不起贪心好像其实也没那么难，那我们讲一个比较简单一点：你见钱不起贪心，容易吗？不容易了，对不对？见色不起贪心，容易吗？所以钱、钱财跟色，男色女色，都是法。所以你把那个“法”转成这个东西，然后见到色声香味触法，财色名食睡，你能够不起贪心吗？见财不起贪，见色不起贪，见名不起贪，见食不起贪……见到好吃的食物不流口水或是暗咽口水，行吗？很难啊，对不对？

所以财色名食睡、色声香味触法，五欲六尘，你见了都不起贪心，很难。不起贪心，那个就是那个心已经持心不动，有定力了。不为色尘所动，不为五欲六尘所动，那就早早就超过了孟子所说的“我四十而不动心”。孟子的不动心跟这个是差很远，可是孟子已经不错了，他有在修不动心，只是修得不是很正确。这个没时间讲，以后再说。

所以，所以这个不贪，要能够不动心，所以又往前推了。所以越讲就是越难了，所以说这么难做，要不要做？不要做算了。那我说：“好啊你不要做，那多念一些真言，然后由佛菩萨加持，可以赶快灭掉那个。”所以要真正不贪，要能够这一点，要能够不动心。那么什么叫不动心呢？见欲不动叫做不动。那什么叫欲？可欲。见可欲而不动心。可欲就是好东西，好东西而不动，见好东西、美色而不动，太难了。

所以，先能够不动心，于尘染中不动心，叫做不贪。于尘染中……越讲越难了。干脆就……这太难了，还是念念真言好了。于尘染中不动心，念念真言就怎么样呢？就交棒，你知道吗？什么叫棒？把这棒子交给佛菩萨。那如果做不到，我们还可以怪佛菩萨，对不对？所以要于尘染中不贪，不动心而不贪。不贪所以不取，不取所以不拥有，不拥有所以不得。这是一连串的动作，一连串的修行的动作。甚难，甚深，是不是？赞不赞？

所以不得是不去得它，不去得它，不去取它，不去执它，故一切究竟清净无染。所见等虚空遍法界，不取有无，不随有无，自在遨游法界大智慧海。所以不取有无、不随有无，就不堕有无。所以不堕在这个二乘的无，也不堕在这个凡夫的有，听懂吗？所以就离开凡夫跟二乘。当然外道也离开了。凡夫、外道、二乘就包括都在有跟无的境界里面。二乘是无的境界，凡夫跟外道是有的境界，都离开了。离开凡夫外道、二乘的境界，就入菩萨境界。才能入菩萨境界。

所以你不要一天到晚喊着“我要做菩萨”，然后就想说“现在在菩萨界，我去受菩萨戒，我就变成菩萨了”。然后在受菩萨戒的时候，那个戒师就问说：“你是不是菩萨？”“是菩萨。”“你是不是真菩萨？”“是真菩萨。”“是真的吗？”“是真菩萨。”要这样子，“自不得有無”才能够当真菩萨，否则只是名字菩萨。然后甚至于这个戒经里面讲说：如果不如是的话，就变成臭菩萨，还有破戒菩萨。所以名字菩萨、臭菩萨、破戒菩萨，但是一定要当真菩萨、真实菩萨。所以我说菩萨戒不是随便可以受得的。你受得的只是一个名而已，有名无实。为什么？你最好最好就是你很守规矩，然后都持菩萨戒持得很好，但是又不开智慧，就变成一个呆菩萨。

自受无上法乐，此句是……且五分论之法合之。下面一句，这个“世间离生灭犹如虚空花”，这个好像交响曲的四个乐章。第一个乐章就很精彩了，对不对？然后第二个乐章也更加增进它的精彩，第三个乐章就是进入高潮了，第四个乐章就是最高潮。而最高潮后面都有那个Coda，到后面都是很……所有的乐器都一起奏，然后这个震天价响。“而兴大悲心”就是最后那个Coda，就这个Coda，高潮的高潮。Coda，C-O-D-A，本来是尾巴的意思，Coda是拉丁文，尾奏，最后的那个震天价响的那个演奏。那就把这个雄伟的乐章、雄伟的交响曲的乐章给做完美的结束。

这个“而兴大悲心”就是那个Coda，把如来的这一个伟大的乐章做最完美的结束。虽然“自不得有無”，但是呢，“而兴大悲心”。如来虽然以智照见一切法，不得其有，亦不得其无。然后，但是仍然兴起大悲心。然而仍见一切众生依种种意言，起种种虚妄幻见而照，种种虚妄苦乐。所以这些都是有的，是不是？但是这些都是……以佛来讲都是幻有。堕于种种虚妄生死无量劫中，轮转不休，苦患无量而不得脱。因而觉者亦随如是因缘——所以众生的幻意生死因缘——而兴大悲心。而起大悲心，“兴”就是起，“兴”就是生起。而且广大的大悲心，而以无量如幻身与心济拔令出。这就是《楞伽》的五分论的“结”支。所以佛菩萨这一个雄壮的乐章，就结束在度脱无量、无量劫度脱无量迷幻众生，以大悲心度脱无量众生。这个就是这一个如来乐章的总高潮、最高潮，是不是？

好。以上这四偈句，我把它称为“楞伽第一偈”。在这第一偈中的宗、因、喻、合、结（翻过去）五分论的关节。“节”应该是打错了，我没有叫出来。关节在第一偈的“离”字。这离字，结……即是一切众生生死迷悟的关节。一切众生的生死、菩提、迷悟、修证在此一“离”字。

什么是离？离的相反即是“合”。这结合一切法，法法本相离，各自有体，才能称为法。如果你那个体是共享共有的，就不能称为你是一个法了，你一定要是独立各自独立的体，对不对？所以某甲跟某乙不能够合在一起，那合体就是合体人了，对不对？所以不相结合，故法法独立，即是相离不相属。不相同属，非为次第、先后、大小、高下。

所以这个法，以《楞伽经》来讲，以那个如来的权教来讲，权教就如世间法一样，依世间法。世间法就一定有同属、有次第、有先后、有高下、有大小。但是，在《楞伽经》里面把这一切相全都打破了，全都看到说这一切也都是幻象。这个其实在《楞严经》里面也讲到一部分，譬如说以方位来讲，在西看东，那西东就不一定了，南北也不一定，看你站在哪里。如果你站在北方，然后看南方；站在南方看北方，这个都不一样。或是站在中间等等。所以这个东西南北中，这个方位就看你站的地方不一样就不一样了。

所以次第也是一样，这个次第也都是从这个因缘来的。但是因缘本来……因缘其实也是虚幻。所以这一些次第、大小、高低全都在这实法里面都是没有了，这都是什么？众生分别所见，听懂吗？就是分别所见。因为你分别，才会有看出来。那为什么分别？因为你比较。比较，所以有长短。对不对？这个是长的，这个是短的，对不对？因为比较有长短。你一支怎么说它长还是短？你要说它长也可以，说它短也可以。那两支就可以比了。那如果这样比的不够的话，我觉得这样子是不是很明显？这一支很短了，这一支长了。对不对？所以因为比较有长短，而且比较就有高下、有高下，对不对？所以大小、高低、长短都是比较而来。比较就是分别，分别就是第六意识的作用，那只是意识排比相较的结果。

若不排比相较量，法法各本自独立，无高无下，无大无小。而众生依自心妄想，以虚妄之缘取得而强将本自相离的法法结合，结而合之。因而法法就变成是不相离。好像不相离，实在是相离的。但是你让它好像不相离，那就是你攀缘，然后牵丝把它结合在一起了。那事实上是相离的。那这个就是什么？我们现在常讲“心想事成”，你想说你跟它很亲近，那就很亲近；你觉得你跟它很疏远，那就很疏远。是不是？那都是心里面的一种想象跟感觉，对不对？

好。即法法不相离（翻过去），即一切法“非合而合”。法法本来是相离，但是由于你的想象然后牵扯、攀缘，所以令每一法每一法好像之间都有关系，然后因此就变成有关系就不相离了。不相离了以后进一步就非合而合，不合而合。譬如说，我们就这么说，两个男女朋友，跟那一对男女朋友订婚了，跟那一对男女朋友结婚了。那你看，他们关系的密切就一步一步地进，对不对？那事实上是不是这样子呢？事实上不是。两个男女朋友一起交往的时候，那还是两个人，对不对？那只是名相上的差别，名相上他们是朋友。然后进一步，两个男女朋友同居了，那又更近了，对不对？那但是那也是名相上的差别，同居人，对不对？那同居了，然后订婚了、结婚了，那事实上好像就越来越近了，事实上还是一样，对不对？那即使现代的人，尤其是现代人，男女朋友即使不同居，然后认识相熟了，两个人就有超友谊的关系，那跟同居有什么差别？也没有差很远。是不是？有没有差很远？实在是没有什么差很远，对不对？那但是可是你觉得有差，对不对？但是事实上其实都是差不多，对不对？事实上……那不要说那个关系。

即使两个个体还是两个个体，对不对？那怎么样能够变成一个个体呢？我告诉你，不分你我的时候就应该比较接近。什么叫不分你我？那就很简单，就是收入不分你我。这就难了，对不对？所以现代的人很难做到说收入不分你我，大家合在一起。你的就是我的，我的就是你的，很少这样子的。如果现在还能这样，就是很有福的人了。那真正能够跟你一起共享的，那就两个人就是好像合为一体一样，那样子的话就是那个距离就很近了。所以就真的就比较不相离了。所以这个是最好测试的，对不对？但是那个还是一种想象，你到底两个人是个体是不一样的。为什么？因为你牙齿痛的时候，他不会痛。你的牙齿痛也不能……也不能给他痛，他就替你痛。是不是？

所以“非合而合”，实在并没有和合，没有合在一起。但是就看起来像合在一起，叫做“非和合而合”。因为非合而合，问题就在这里：实在没有合，但是看起来或是令你感觉是合在一起的，其实就是一种感觉而已。感觉是什么？感觉就是想象。想象的就是什么？想象就是依他起以及遍计所执，两个合在一起，那就成就了“非合而合”。所以实在是没有合，但是你就认为它是合。你认为了，那谁也奈何不了你。你说“我们两个是合一体的”，谁能够强迫你说你们不是？这样的话，非合……这是非常重要的。所以这是一种想象，一种遍计所执。所以夫妇是一体的，这种是一种想象。OK。那你听我这样说，不要回去就变成不是一体了。那是一种精神，但是不要迷糊了。

即一切法环环相扣。因为“非合而合”，所以环环相扣。环环相扣就变成十二钩锁。十二因缘、十二钩锁这样就成就了。十二钩锁就是什么？就是生死。生死轮回因缘，十二因缘成就，十二钩锁成就即生死不断。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老病死忧悲苦恼，一大苦聚。赞不赞？下一节课就一上课就先考“十二缘起”，要会背。如果不会背的话就罚你正坐听经。不要吓唬你了。

而破解这十二钩锁的结合之要诀，就在这个“离”字。所以你要看到这个表面是和合的，其实中间都有空隙的，都有空隙。都有这个叫什么？楚河汉界，都有空隙的。相对于《楞严经》的“解结”，《楞伽经》的解结的要诀就是这个“离”字诀。若依此偈施为观照，如实修行（《楞严经》讲这个解结，那个结是要去解它的，但是《楞伽经》就不是用解的，又是更高），翻过去，就是施为观照修行就解了。

“离”字诀要修行：不缘、不取、不得。这就是离。什么叫离？就是不缘、不取、不得。所以你不能光是喊离，你要做离或是修离，要修不缘、不取、不得。什么叫不缘？你看这里，不缘就是我所说的心动，心动乃至于是微动。你见色了以后马上起心，那就是缘。这样，因为你见色的那个缘，让你心动了，这个缘已经起来了，所以已经开始攀缘了，那个触角已经……好像蜗牛那个触角还没出来，但在里面已经动了，那个叫做无明心动。你看到色身心，那就是动了；见财身心也是动了。那个心一动就已经开始缘了，触角已经开始要出去了，那就是动，那就是缘。所以不缘、不取、不得才是真正修这个，才是真正的修“离”这个字。若能离的话，则令十二钩锁一时分离、涣散。一切自心现生死幻翳，一时幻灭。得清净目，悟入如来正法眼藏，速入正遍知地，照见一切。

那如何实修不缘、不取、不得？欲修“不缘”，应做……首先不攀缘。这很难。你不要攀关系，那众生很难不攀关系的，对不对？不攀缘。那不攀缘总说不攀缘什么？不攀缘人，不攀缘法，不攀缘关系，也不好奇。然后这个“奇”就是稀有的东西就是奇，或是你不了解的，那就有那个起心动念想要去接近了解。但是，天下没有什么值得你去好奇的，除了佛法以外。

“不取”。缘后必取。首先说不缘，那接着不取。如果你缘起缘心，那就一定会有取心。缘了就取。取的意思呢，就是捕捉、把持、攫取、占据、霸占，这都叫取，或是占有。

“不得”。得是拥有。一切凡夫生死贪爱，皆是为了得。一切凡夫的生死贪爱都是为了得。这样就是有所得，为有所得。故有所得即是贪，所以有所得就是贪。欲有所得就是贪，加个“欲”字，欲有所得就是贪。如果见实无少法可得，那就能离贪。

一切佛法皆是从知起行，以解起悟。若真知无所得，即不会贪。因为以为有所得，故生贪，所以称为贪得。贪那就一定会得。为何说无所得？你说你有所得，那么到底你得到什么？但是一般人都不会去想这个。放过去，到底什么东西为你所得？能被你永久占有乃至于是短暂占有？几乎没有一样东西能为你永久占有，属于你所有。例如你的汽车、洋房、田产、父母、妻子，乃至于是你自己的身心，有哪一样东西你能够永久拥有、永不消失、永不改变？哪一样你能有自主权，能做得了主？你能说了算？

因此这世间一切内外身心器物（放过去）乃至于是建筑，都不是你真正能拥有的，或是所拥有的，都非真正是你所得。一切实无所得。因缘如幻，暂得如是，刹那幻化生灭来去，如空中闪电。若能如是觉知，净心如空，则令一切幻化闪电来去自如。你的虚空之心亦如是，容之来去，无所动、无所取、无所着。

最后举一个，《楞伽经》Versus（就是相对于）《金刚经》：“应无所住而生其心”，这是《金刚经》的话，对对？那《楞伽经》讲什么？其实意思是差不多的：“自不得有無而興大悲心”。只不过《楞伽经》讲得更清楚，《金刚经》讲得比较隐晦。就是在这一个“无所住”也比较隐晦，无所住……住、住就是有所得。那生其心，生什么心？就是生大悲心。但是这个鸠摩罗什把它翻成“其心”，就搞得你糊里糊涂不知道这个其心是什么，事实上那个其心就是悲心。所以无所住就是智慧了，生悲心就是慈悲。“自不得有無”，自……他提出了，而且讲得很明确、很清楚。自不得有無，那这个是真正最精确的智慧，很明确的智慧，不是很笼统。“興大悲心”。而佛如来自己能够生起无上智慧，不得有无，解脱、自解脱一切。但是见众生没有这样智慧，能轮回生死，受诸苦难，所以心起大悲心，度脱它们，教化它们，令渐渐度脱。所以这两个其实意思类似。

顺便讲到昨天讲到“宗门教下”。这个“宗门”就是指禅宗，这个是六祖以后的那些禅宗的人喊出来的话。但是那就是要提高禅宗的地位，凌驾于一切。可是这个是里面是有矛盾的。为什么？因为宗门怎么来的？这个宗门是从达摩西来，来传直指人心法门。但是他虽然直指人心法门，然后不依言语，不依文词，可是他传给……他令慧可大师开悟，最后传给慧可大师《楞伽经》四卷，以此印心。所以禅宗不是没有经典。但是后世的禅宗把所有的经典都称为教下。可是达摩所传的直指人心法门是以教下的《楞伽经》印心。所以这是不是矛盾？所以禅宗不是完全能够没有教下。

那个“教”就是如来圣教。一直从初祖传到五祖的时候，觉得人心已经钝了，而且修行差了，也不懂得唯识了、法相了，所以性相就不能融通；而且《楞伽经》又太深，一般人又看不懂，所以就改成用《金刚经》印心。《金刚经》是什么？《金刚经》也是教下，对不对？一切如来经教都叫教下，以禅宗来看。所以最至高无上的宗门，还是得依教下来开悟、来印心。所以所谓的“宗门至高无上”，这句话就有问题了，是不是？就不能成立了。因为你那个至高无上的祖师开悟乃至于是印心，还是要依于我们这么差的“教下”来传来印，是不是？传心印心都要以教下的经典来做，是不是？对不对？

所以我跟你讲，这些祖师的或是大德的判教，我们就把它当作参考用就好了。然后也就是说，各宗祖师大德不要见怪，因为每一宗都是这样子的“老王卖瓜”，一定要这样子——我家的瓜甜而且大。所以我就是比较欣赏各宗的瓜都一样，都很大很甜，有时候也许会比较小一点，但是有时候胃口没那么大，小瓜对不对？胃口大的时候吃大瓜，但是都很甜。但是都是有籽的，不能“无籽西瓜”，因为无籽的话就不能传下去了。

所以，这样子。所以我们也要体会他们这些大祖师的用心，天台祖师的用心，智者大师的用心，贤首大师的用心，各个大师的用心。因为他们要另开一个瓜店，所以没有办法一定要这样子。OK。时间到了，过了，过了。过得好，很好过。我们今天讲到这里。所以这样子有什么好处呢？各宗各派都觉得自己最有面子，那就很好嘛，是不是？不过，那我就喜欢说，把这各宗各派都结合起来，然后让大家都非常非常有面子。这样子，这样就更棒。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行一乘道

世世常行一乘道 世世常行一乘道