第023集

好，我们继续讲。我想问你们，学佛里面最重要的一件事是什么？对，一开始是这个，最后也是这个。学佛一开始就是要建立“正知见”，最后就是要成就“正知见”。

那这个正知见是指佛知见，所以《法华经》所说的“佛知佛见”。佛知佛见是什么呢？就是悟入佛的知见，悟入佛知佛见。所以这就是一切的修行，从正知见开始，到正知见结束。然后接着呢，成佛以后，佛的任务就是要自己再变成去传达，令众生知道佛的知见，然后能够开示悟入佛之知见。就是所有的修行，就是这样的。

那为什么众生作为、修行都不对？那都是知见不对。所以知见是什么呢？就是思想观念。那知见不对，就是思想不对，观念不对；思想观念不对，信仰就不对；信仰不对，崇拜不对；崇拜不对，就追求不对。所以最后就由思想化为行动，最后化为行动、崇拜跟追求。那追求错误了，整个人生就都错误了。

我想，我曾经讲过好多次了。最近说，观察这个世间自古以来，全世界都是神教统治的领域。但是这个神教，我现在要把它广而言之，不只是狭义的神教。英国十九世纪的作家，也是历史学家，叫 Thomas Carlyle，他写了一本书叫《英雄与英雄崇拜》（Hero and Hero Worship）。他所谓的英雄，不一定是政治的英雄，不一定是军事的英雄，他主要讲的是文学的英雄。比如说，作为英雄的莎士比亚——他所谓的英雄就是让人崇拜的对象；作为英雄的拿破仑，那就是军事的；作为英雄的爱迪生，或是法国的居里夫人，就是科学的英雄。所以，种种英雄就是种种的受人崇拜的对象。

英国的哲学家罗素（Bertrand Russell），他写了一本书叫做《权力论》（On Power）。他说据他的观察跟审视的结果，觉得人类各种行动思想的最大的动力就是权力，就是要追求权力。当然，每个人追求不一样，但是他认为权力是最重大的被追求的对象。这是他的一偏之见，但是那是不一定的，那其实不是正确的讲法。可是有相当一大部分是正确的，尤其是在政治上。

因为有追求权力，所以就有领导者以及被领导者。但是每一个人的能力不一样，所以有能力的就变成领导者。没有能力的人自己知道没有能力，于是他就去攀附有能力的领导者，变成他的旗下的成员，也跟他分享他的权力。所以他虽然是攀附，他本身没有办法得到权力，经由他所攀附的人，他得到一些权力。就好像即使是太监在皇帝皇宫里面，因为皇帝的关系，他有很大的权力；但是他本身没有什么权力，他的权力都是由于皇帝的关系。所以历代在政治上来看是这个样子，商场上也可以这么说。但是，权力是不是人类追求的主动力？就不一定了。这有点偏颇的讲法。

我这一个应该是比较圆满的看法，不是偏颇的。我说，有史以来，人类多半都是神教。我感叹佛教没有办法这么广大，因为众生都是迷信，迷信而且贪小便宜。所以迷信种种的神，由于祈求这些种种神的庇护，因此他能够庇护以及授予、赐予，他能够得到他的种种所求。不管是健康、长寿，所有世间的种种所求，都想要从那些神那边得到，因为跟他祈祷。跟他祈祷而且供养他，因此这也是一种交易，所以就能够得到所求如愿。

所以从有史以来，除了基督教以前，基督教以前还有罗马的神教、希腊的神教、埃及的神教，然后肥沃月弯两河流域的种种神、印度的种种神，乃至于基督、天主、阿拉的宗教，道教的仙、公、三界公、娘娘等等，这些都是神教。众生就是喜欢这样：我只要崇拜他就好，这个比较省力。崇拜而不想就自己修行，也不懂得有这个道理。

我说众生都是崇拜这些神去求取，由于信仰而追求。但是这个是狭义的，尤其是在西洋，十五世纪以后，很多人就对西洋的耶和华上帝已经渐渐失去信心，所以才会宗教革命。现在更是了，所以取而代之的就有很多以科学为万能。本来是上帝万能，现在变成科学万能。所以就崇拜科学，崇拜科学就把科学当神一样的看待，一心就是追求科学，认为科学就是最完美的东西，最好的东西。

有的追求哲学，各派的哲学。有的人信仰亚里斯多德，有人信仰尼采，有人信仰不同的哲学。信仰孔子、孟子、韩非子，道家的抱朴子、老子、庄子，这都是信仰哲学，崇拜哲学，崇拜哲学家。也有崇拜艺术的，把艺术当作是生命一样，是他最高的追求的境界。艺术，有的崇拜音乐，音乐是最高的，音乐是他的生命，他一生所追求的东西，甚至于没有音乐他不能活。有人追求技艺，各种技艺：雕刻、绘画、运动等等。这些都变成好像有如神一样的，被追求者当作神一样的崇拜。而这些崇拜的人呢，就都没有再思想了，他那个思想就已经是死了、定了，确定就是追求这方面。也就是说，他变成这一方面的死忠的人。死忠的人，一心信仰，一心追求，一心崇拜。

那像中国的文人呢，尤其是魏晋南北朝的时候，那时候有中国真正的纯文学。我们现在有讲纯文学，但是不知道我们中国古代就有纯文学。中国的纯文学时代就是在魏晋南北朝，也就是所有的政治最败坏、人伦最败坏的时候。那时候有知见的人、有识之士，有的要么就追求道家，有的人追求艺术。艺术以及文学，最有名的就是曹丕。曹丕是大文学家，你知道吗？他是大文学家，也是很大的文学批评家。他骑着马能打仗，下了马能够写文章，下笔千言，倚马可待。

曹丕有一篇文章叫做《典论·论文》，《典论·论文》一开始就讲说：“文章者，经国之大业，不朽之盛事。”所以中国其实文人都是把文章看作很重很重。而且儒家也讲“三不朽”，所以写文章、著书立说也算是不朽的功德之一，所以文人都信这一套。

然后再来，英国十九世纪浪漫诗人济慈（John Keats），写了一首很有名的《Ode on a Grecian Urn》（古瓮颂），希腊的一个瓮。里面有一句最后结尾的这句：“Truth is beauty, beauty is truth. That is all you need to know on earth.”真即是美，美即是真。这就是你在这世上所需知道的事，其他不用知道，就这样就好了。真就是美，美即是真。美就是诗，诗代表也是真，不只是美而且也是真。事实上就是真善美，诗就是真善美。你只要追求这个诗的真善美，一切都 OK 了。

事实上是这样懂吗？当然不是这样子。它太肤浅了。诗怎么会是真善美呢？譬如诗人都是圣人，那就是真；都是善，诗人就都很有智慧吗？都是这样子。雪莱，跟他同时代的雪莱，也写了一篇《辩护诗》（A Defence of Poetry），在那里面他讲，他宣布诗人就是先知，是人类的先知，是来教化世人的。所以这些都是诗人，他已经把那个诗当作一种信仰了，当作一个神来崇拜了。那个跟那个什么……济慈、雪莱，还有刚刚那一篇。

所以，由于你的知见不一样，你的追求的对象就不一样。所以呢，有人追求科学，那刚刚讲到这个艺术。在西洋来讲，艺术包括什么？就包括文艺，包括文学跟艺术都在一起。所以诗也算是一种 Art，也是艺术。

那在中国有一个人，跟他们这种想法是呼应的，就是民国初年的时候，有一个留洋的叫蔡元培。知道吧？蔡元培。他当北京大学的校长，那时候他就提倡——因为他不信任何宗教，但是没有宗教，这道德就很难维系。所以呢，他就提倡“美育代宗教”。美学主义，因为他是北大的校长，而且那时候西潮正进来，我们中国正好想要西化。在争斗的时候，他脚步还没有确定，蔡元培提出这个，很多那种新青年都很赞同。甚至于经过几十年以后，我在台湾查了几十年，我看了也很敬佩，也觉得很好。我那时候还没学佛，我的思想已经超前了。

因为什么？因为所有的宗教都是 Bullshit。所以他以美学代替道德。为什么？因为现在道德已经松弛了，完全解体了。东西方都完全解体了，所以传统的道德已经没有办法维系人心了。传统道德，譬如说中国的儒家已经被打垮了，西洋的基督教也被打垮了。所以被谁打垮？首先被宗教革命的时候，被马丁路德打垮；接着到 19 世纪又被达尔文打垮。达尔文就等于是证明——事实上没有证明——提出就是说：神不是万能的，万物是进化，不是像基督教所说的神创造了以后就是那样子，就定型了。所以间接的就是打垮、打败基督教。所以达尔文那一个邪论，虽然没道理——人是从猿猴演进来的歪理，虽然没有什么道理，可是对基督教是非常重大的重击。

所以传统的道德已经没有约束力了，所以现在他要用前卫派的艺术，用艺术来取代道德。那我就觉得很好，但一般的新青年也都觉得很好——有思想的；没有思想的不用说。所以这个叫美学主义（Aestheticism）。所以各色人等都有他崇拜的东西、崇拜的对象。那个就我把它称为“广泛的神教”，广泛的神。他崇拜追求的对象，那就是他的神。那也就是每一种人崇拜不一样，而每一种人都迷不同样的东西。有人迷金钱，事实上更多。金钱、有人迷政治、有人迷权力、有人迷种种，各种东西都有。

所以那都是什么？那都是他的知见不正。所以知见不正，所以就走入迷路去了。但是这世界上想要追求不迷的人太少了，因为众生性是迷性，是迷的心。所以我就是补充一下，这一切世间，种种众生追求不一样，崇拜不一样的。乃至于尤其是 19 世纪末叶以后，开始有种种的主义出现。比如说帝国主义，乃至于唯物主义，各种主义；乃至于存在主义，乃至于虚无主义，都有人迷。

虚无主义事实上只是新瓶旧酒，虚无主义古代就有，但是没有那么昌盛。虚无派的哲学早就有了。存在主义在印度就有了，就是追求自我的存在，肯定自我的价值，这个叫做存在主义。所以什么叫存在主义？再讲一次：追求自我存在的价值的那种人，而不承认任何一个可以控制他的存在，不管是一个机构，或是一个制度，或是一种思想，他都不承认、不接受，而只追求他、成立他自己个人的独立自主的存在价值。这叫存在主义。

那这个存在主义呢，是在尤其是第二次世界大战以后。那两次战争又太近了，所以整个世界的——尤其是西洋人对于生命存在的价值——起了极大的怀疑。所以因为怀疑，所以坏的一方面就生出了虚无主义，那是在第一次大战就产生了。所以虚无主义者就产生了布尔什维克，也就是共产主义者，然后推翻了沙皇。然后第二次的大战呢，就让全世界的所有更广泛的——因为那个战争更惨烈，所以所有的知识分子、有知识的、有思想的人呢，然后就开始去质询说生命的价值是什么。

因为在二次大战这么久的时间呢，每一个人都有死亡的可能性，不知道你什么时候会死，所以就凄凄惶惶的，然后就对生命的价值产生质疑。因此就要追求什么才是真正生命的价值。那生命的价值，生命就是存在，所以生命的价值那就是 Existentialism，那就是存在主义。追求存在的价值，那存在的价值是指自我存在的价值，所以他不认同所有的那种集体式的。

这是自古以来都还没有决定、没有办法决定的。常常有的时候这个强，有的时候那个强：群体主义与个人主义。群体主义讲究法治、爱国、奉献这些东西；个人主义就追求自我的自由、平等、解脱等等。存在主义到后期就产生了嬉皮那些。在一九六几年的时候，有越战。美国把大批的年轻人——来自于高中毕业就送到越南去打仗，然后就死了好几万。他们就开始审视，反抗政府。就去打一个没有结果的战争，那白死了。所以差不多十万人的年轻人，就都死在那里。而且都没有结果，其实最后是失败了。美国要争取他在越南的根据地，就失败了，所以越南也变成赤化了。

所以那些嬉皮那些人，就是反对他们以帝国主义的身份去介入别人的国家，占据别人的国家，要达到他们国家的利益，用人民的生命财产当牺牲品。但是反抗有积极的跟消极的：积极的就逃兵；甚至于变成嬉皮。这个嬉皮也不新鲜，就我们魏晋南北朝的竹林七贤，就是那个样子。不顾一切社会道德的钳制，放浪形骸，追求个人自我独立存在的价值。所以你政府一切都管不着我。

所以个人是群体主义还是个人主义？讲究群体主义的人，他生活在那个群体里面，为群体奉献，他觉得很高兴、很光荣。所以这就是知见跟信仰不一样，所以所追求的目的不一样，内容也不一样。

所以这就补充说，自古以来人类都是神教。佛教就很困难。佛教因为神教都是迷。乃至于你追求种种的，不管是政治的、艺术的、文艺的、乃至于运动的等等，这些都变成神一样。你这样的去崇拜，就是这样迷。但我还没讲到坏的迷，像饮酒、跳舞、吸毒，这些都变成迷；赌博，众生就容易沉迷。佛正面的对这些合法的迷，要把它拯救出来；乃至于不知道迷的那种迷，比如说你信仰种种的外道的，那也是迷。你信仰耶稣教、信仰道教、信仰天主教等等，这些都是迷，都是迷人。

佛就是要把这些迷人，令他不迷而觉。所以很困难。讲到后来就让你晓得，什么叫做知见，什么叫正知见，什么叫迷，什么叫觉，什么叫不迷。那你讲知道以后，就能够对这整个人生事项，来自于历史，就很了解。而且最重要最重要，你就要非常非常的觉知，知道自己很有福报、很有福气，能够接触到、能够耳闻到如来的正法，能够知道如来最正确的正知见。尤其是从我老人家这边听到，而且很清晰的分解给你听，希望你从此“觉已不复迷”。

接着我们往下看。所以刚刚讲说，二乘的灭受想定、九次第定，都是如来的权说，是二乘的“化城”。不但是灭尽定，乃至于入涅槃也都是化城。因为二乘人心气小，所以觉得修行太累了，他要休息了。所以凡小之人，他太累他要休息。所以如来就在生，最后生的时候，令他入灭受想定休息；等到报尽的时候，就入涅槃休息。然后带着如来的奶嘴去，等到八万劫，那个奶嘴的风已经吸够了，如来就让他出定了，就令他回小向大，修习究竟的大乘，就不再吃奶嘴了。

那唯有大乘菩萨才有身与意业，无有疲厌，修习这个。但是小乘人他累了，他要休息，那如来也体谅他，让他休息。接着我们看那个《权论》，这是问佛定与二乘定的差别。接着下一句，这 25 页的最后一行：

“何故名佛子，解脱自何所，谁缚谁解脱。”

看《义贯》：菩萨何故而名为佛子？菩萨为什么能够称为佛子？菩萨依教修行，便能解脱。但菩萨解脱以后，到哪里去了呢？“自何所”。那既有解脱，就一定有系缚。如果没有系缚，就不用讲解脱。那么，这菩萨在昔时、迷的时候，是谁受缚？然后接着，那菩萨悟了以后，又是谁得解脱？所以，谁被缚？谁得得解脱？所以这些都是问题。百八问的问题，这些都是很高深的、很微妙的问题，而且一般人也想不到要问的问题。但是一般人如果看到大慧菩萨这么一问，他也觉得：“对对对，我有这样的问题。”是不是？

“何等禅境界，云何有三乘，惟愿为解说。”

注释：何等禅境界。境跟界应该要分开来讲。所以“禅境”是禅观所缘的境，境就是对象。禅观你要观什么对象，那个叫做禅境。“界”呢是界限。这里是指此等所缘境的界限范围。盖就是因为，因为修习禅定必须做禅观。所以，修习禅定不是坐在那里跟一个木头一样，像《六祖坛经》里面卧轮（禅师）“不断绝百思想”，坐在那里跟石头一样，跟木头一样。所以禅定不是那样。

而禅观又必须有所缘之境，如修“四念处观”，其所缘境是“身、受、心、法”。那如果修“十一切处”——这要念修“十一切处”，不是十一处，是十种一切处——缘“青、黄、赤、白”四种颜色。那什么意思呢？修青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处。这样总共有十种一切处，叫做十一切处。

也就是，看我这里，比如说你修“黄”，这是黄色的。一般就观这个黄就好了。现在那个“一切处”是要观，把这个黄色变成遍一切处。所以所看到的东西全都是黄色，叫做“黄一切处”。所以看到的人是黄人，看到的房子是黄的房子，看到的树木也都是黄色的，看到的动物也都是黄色，天空也是黄色，土地也是黄色。你看，这样子就一看，放眼望去全都是黄色。你说这个世界会很漂亮吗？会不会？不会。

所以这个是什么？这个就是等于是像白骨观、不净观的那种一种版本。把一切都变成一个颜色，一个颜色等于没有颜色，那就是很难看了。所以怎么样？就让你对一切都贪爱心就没有了。所以通过这种，那你说对黄色就不贪爱了，一切的黄色都不贪爱了，但是其他的颜色还是会贪爱，所以要一个一个来。

所以，然后，青色，一切都是青色的：人是青人，男人、男青人、女青人；然后房子是青的，然后山水大地全都是青的。那一点都不可爱嘛，所以就不贪爱了，以此而灭贪爱。这样懂吗？OK。你再去查这点，查不到的。所以如来的这个“圣身惟妙方便”，是不是？所以你那个贪爱心是什么？贪爱心是由于无明心起，对不对？这无明心是很不容易灭的。为什么不容易灭？因为它无明，无明。所以，如果它有明的话就容易灭，但无明就很难灭了。

接着，“修四空定则缘空四等”。其他如白骨观缘古像及奇白色，九想观缘死尸变异坏灭像，以及慈悲观、净土十六观等，这一些观境都必须有界限，不可以漫无止境。所以，所以说你禅观，你入哪一种禅观，就有它的观境、它的对象。所以，这禅观不是乱观的。

接着看一下，“禅者观合法”。简述这一句话的意思就是：修禅定因观合等境，其界限范围是什么？下面一句，二十六页最后一行，“云何有三乘？”佛与一大士因缘出现于世，是为了要令众生入一佛乘。为何又说有三乘？为何不直说为一佛乘？怎么要绕这么大的弯？这就如《法华经》中所说的，为什么不说为一佛乘，谓此为真，无二亦无三？就直接就讲说，直接就把真实的讲出来就好。

你记得《法华》佛怎么说？因为，你没念《法华经》都没注意到，因为佛说：“众生心无真实。”所以不能一下就跟他讲真实法。因为众生心虚妄，所以要慢慢转化他的心中的虚妄，转到虚妄差不多灭尽，也就是“二十年教令除粪”。除完粪的心没有肮脏东西，纯净不虚妄，所以可以跟真实法相应。所以那时候才开始实法的“为一佛乘”，否则的话，一听不相应就完了，就最宝贵的被他否定了，就没有办法挽回。所以慢慢的，佛就很有耐心的，慢慢的影射、培养、增长，所以最后才讲一佛乘。

所以你们有没有注意到，我对你们也是这样子，有没有注意到？我从以前，然后就慢慢，我讲经，来自于显密性相，就是慢慢来，慢慢一直增长，一直增加。不是一下把我，把我所知道、所学到最高的法宝，一下就跟你分享了。那时候你不会懂得，也不会欣赏，也没有办法接受，接不了那一招，马上就内伤，就死掉了。

所以接着看“全论”，这里是问说：究竟与方便，与时怎么样相容相合？接着下一句，“缘起何所生，云何作所作？”看注释。“缘起何所生？”佛说的缘起，就是缘起法。佛说一切法因缘生，叫做缘起。因为什么？起就是生，缘起就是缘生。然此能生一切诸法的因缘，究竟是从哪里来的呢？看这里。一切诸法都是从缘而起，从缘而起，从缘而生，所以缘起跟缘生是一样。从缘生出诸法，从缘生出诸法。

所以这个缘是什么？所以，一切诸法是从缘而生。然后大慧菩萨在问说：“那这个，所以诸缘呢，是能生；诸法是所生。所以，那这个能生的缘，它到底是谁生的？”就追根究底，打破沙锅。不是只是大慧菩萨，因为是大慧嘛，很有智慧啊。所以，他不只是说佛跟他讲说“诸法都是从缘而起”就好了，他还要追究说：“那这个能生诸法的诸缘是怎么来的？是谁生它的？”这样子。所以，所以是鸡生蛋，然后他要问说：“那这个鸡是谁生的？”这样，对吧？追根究底。

然后看“云何作所作”这一条。“作所作”就是能作与所作。为一切法既然是因缘所起，为何还有能作与所作？看这里。既然诸法是从缘所起，那就是从缘所生，那么为什么还讲“能作所作”？因为能作所作就指人了，你知道吧？但是这里面没有讲到人了，这个都是讲——这是缘，这是第三人称中性的，不是任何人，缘，是代表任何的缘。所以，怎么又讲能作所作？那，这跟这个怎么样合在一起？因为有能作，所以变成说，这个是能作，这个是所作，等于是这个意思。

但是，大慧菩萨问的是说：“既然是从缘而生，就不需要能作所作了，也没有什么能作所作了。那为什么佛还说能作所作呢？”这样懂吗？那还有呢，从缘，缘生的话，你几乎没有办法修，你除了离缘以外，离缘则不生，对不对？但是能作所作，讲能作所作——合掌听——讲能作所作，你就能够修。为什么？有能作，就有所作，对不对？那现在，能作所作怎么修呢？你就不作嘛，对不对？不作就是修了。

所以，能作所作成就什么？简单的，负面的讲：成就生死、成就轮回，都是能作所作。能作什么？作业嘛！所以，你不再造业，就离开能作所作，那就离开生死轮回。所以这个反而比较明白，容易修。那因缘而生，你就很难掌控了。因为能作所作，我是能作嘛，所以我只要不作，就没有所作，这样懂吗？但是这个缘呢，是你掌控不了的，就比较难修，所以他才会这样问。

好，接着往下看“全论”。这两句是问善恶缘起及所作业果。那下一句，“云何俱亦说？”这个“俱”，然后“云何为增长？”看注释。“俱亦说”，外道的妄执很多种、多端，然不出于“有无四句”。那有无四句就是：有、无、亦有亦无、非有非无，这叫四句。有，Yes；无，No；亦有亦无，Either yes or no；非有非无，Neither yes nor no。那这把那个具体的讲进去怎么样呢？“一切众生皆有苦”，是Yes还是No？那说：一切众生皆有苦，一切众生皆无苦，一切众生亦有苦亦无苦，一切众生非有苦非无苦。这样。那这是什么？这是外道种种哲学理论，印度的。那有的是主张一种，有的是主张两种，有的四种都有。

然后这个会怎么样？这会把人家搞迷糊，对不对？然后尤其是亦有亦无叫做“双亦”，非有非无叫做“双非”。这样子。那这个呢，就是一般所谓的打破沙锅问到底的，或是台湾话所说的“铁齿”的人，就会搞这个玩意儿。然后，这种是有一派人就是喜欢，就是问问题、质疑。然后因为他心中有疑，他对事情、理论、道理都没有坚信，所以犹豫不定，是种种的问题。

那心中有疑，未得决定性。所以行者如果心中有疑，没有得到决定性，那就心不安。那心没有安定下来，没有决定性，就不能够全力的修行，就一定那个力量会保留。然后这个时候呢，就要找善知识或是佛菩萨“释疑”。找佛菩萨或善知识释疑，那释疑了以后，疑已经冰释了，那就安心了。安心就能够脚踏实地的、扎扎实实的去修行。那所以这个“疑”啊，是很重要的，所以是六大烦恼之一，对不对？令心不安。这个有疑，令心不安，所以是个大烦恼。

然后，所以来，《首楞严经》一开始的时候，这个除了常，佛除了那些常随众以外，还有十方菩萨都来求佛，“支解群疑”。所以佛教化众生最重要的，就是要令众生起信，于佛法得信心。得信心之前，你要先有正知见。有正知见就不会，就能够信了，就不会说不信了，对不对？那所以呢，这连菩萨，十方菩萨都来这个严净道场，“支解群疑”。那像这个、这个佛世尊，这个表示他们的疑问，然后请佛世尊帮他们决疑，决疑或是破疑。然后经也常常讲，这个佛为一切菩萨跟众生“决裂疑网”。

这个疑啊，这个疑会像一个蜘蛛网一样，牵连得很广大。譬如说，举个例子讲：如果一个老公对他老婆有点疑心啊，那那个多疑啊，那那个不只是疑一点点啊，他在疑啊，然后他的一举一动他都会产生怀疑，对。那所以就好像蛛网一样，蛛网很密，很难断；一断了，蜘蛛又把它支起来了。所以众生的疑心也是这样子，所以很难断。那那个就妨碍修行，非常妨碍。那所以有疑就不能真正深信。那不能深信，心就不安。这样子。所以不能心安，就不能在佛法中安心立命。这样子。

好，然后所以看这里。“四句者为有无，亦有亦无，非有非无”。“俱”就是亦有亦无，是双亦；那“亦”就是非有非无的双非。而这四句呢，全都是以有无为本。那“增长”呢，就是外道以这四句为本，辗转增长变成“百非”，那故成增长。那所以，有、无、亦有亦无、非有非无，然后就没完，你知道。那这个在逻辑上有一个成语，有一个语言叫做“套套逻辑”、循环论证，讲了讲就讲，讲到后来又回到原来地方，都不会有进步。就好像那个丢过去会飞回来，那叫什么？回力标，回力标是吧？就像这样子。

所以这种呢，从希腊以及古印度，就有这一派人，就叫诡辩学派。诡辩学派，Sophism。这个诡辩就是Sophistry。那诡辩学派所做的就是“搅乱论”，他讲出很多那些话，然后把人都搞糊涂了。像什么“白马非马”，然后那一类的就是、就是搅乱论。那所以把你搞得糊里糊涂，你也辩不了他。那所以这个，那印度有一派也是这种搅乱论者啊。所以他一生啊，都不随便回答人家什么问题。那如果要回答，他就讲出一大堆，然后让你搞得糊里糊涂。这样子，那就表示他很有智慧，把你搞傻了。这样，不是把你搞有智慧了，是把你搞傻了，然后就服了他，你、你搅不过他。这样子。

像那个惠施与庄子在桥上观鱼那一段，你们知道吧？我讲过了吧？就是惠施跟——惠施也是这个道家的修行人啊，然后他也善于这个因明，善于这种逻辑辩论啊。然后有一天，他跟这个庄子出去走路散步啊，然后就经过一个桥，看到桥下有很多鱼。然后这个庄子就说：“哎，你看，这个桥下的鱼啊，你看游来游去，多么逍遥自在，好快乐啊。”然后那惠施就说：“你又不是鱼，你怎么知道它快乐？”然后庄子就说：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼快乐？”就这样。

这种就是这种诡辩。那你知道吗？这个妙处在哪里，你知道吗？惠施的、惠施的疑问是对的，你知道吗？他的评语是对的。那那个庄子那个是强辩，你知道吗？是不是？惠施那个是符合逻辑的，他那个是诡辩。惠施是真正的辩论，那庄子是诡辩。但是可是你看了就觉得很可爱，是不是？那所以传闻为美谈，他还把自己的那个这个过程写在《庄子》这本书里面。事实上，事实上这一场辩论他输了，你知道吗？对不对？但是可惜，好不好？这样子。也没有什么可惜啦，以后他如果来找我，我就跟你讲说：“你输了，你都不知道，你还很得意，还写在《庄子》里面。”

好，看二十八页。外道的有无，以及双亦的“俱”跟双非的“亦”，四句。什么叫四句？四句就是——这以前我还没讲过，所以今天你们又赚到了。而且这个四句我们已经讲过很多次，但是我都没有提到，你注解也没注到。四句就是四种无益于修行及道理的文字言说，或是口辩，这样子而已。所以什么叫口辩呢？就是口上逞能。这个四句是从何而来？这些文字言说、口辩是从何而来？应该再加两个字：“虚妄”口辩。因为毫无作用，对于道理智慧的增长全都没有功能，只会增加人的迷惑。这样子，增人迷惑而已。这种人很多，在历史上很多。严格来讲就是废话满篇。

而且，这四句又如何增长发展成百非？由四句增长变成百非，以及一切邪见，不能增长智慧。所以你越接近外道的东西，你越迷糊了，越迷惑了。今天我讲了好多地方，我都有一些增长。所以“四句”，我给它一个最简单的解释，就是说：看起来很有智慧的胡说八道。