第035集
“来如春梦不多时，去似朝云无觅处。”这首诗诗人的本意，最深层的意思就在这一句话。这句话表示无限的迷惘与惆怅。这是旧诗论诗，但是我们如果以佛法来看，我们就知道诗人心里的苦处在哪里。他的苦处就是不知道此生尽到哪里去，这样子的迷惘与惆怅。所以这里面也当然包含了——还没到，但是就包含了恐惧，因为你将来到哪里去你不知道。所以这很明显的知道，这个人不是信佛的，不是信佛，所以他不知道他要到哪里去；而且他也不是修道，所以你是信佛修道，如果是真正进去了就知道，尤其是信佛就知道了。
所以这种对于来世到哪里去不知道，或是整个所有的道理，在西洋哲学中称为 “Agnostic”。Agnostic 就是不可知论的，对一切的不只是将来，而且说过去也是一样：怎么来？怎么去？那一切众生怎么来怎么去，现在又是怎么样呢？等等所有的一切道理都不可知论，认为不可知，而且也不相信，主要是这个，也不相信。所以我们佛法说因为因缘生，那他也不相信这些，所以他有非常深的迷惘。不可知论者就加 “-ist”，如果是不可知论就加 “-ism”，Agnosticism，Agnosticist。哪一些人是不可知论者呢？不可知论者像罗素、胡适，这些人都是；实证论者都是不可知论者。所以，那不可知论者跟那怀疑论者是差不多了。
接着看下面39页第二行：“云何不生灭，世如虚空华？”这刚刚已经讲过了。为什么已证入不生灭的人，便可以观见这个世间如虚空华一样呢？那我刚刚讲说，他的一眼已经好了，所以变成清净眼了、清明眼。在《楞严经》里面称为清明眼，所以所见如实。
接着39页最倒数第四行、第三行：“云何觉世间？云何说离字？”省略很多字。为何佛说法来开觉世间人，可是为何却又说：如果你要悟道，那必须离开文字？也就是说，不着文字相。既然说法是用文字，现在又要叫我们要悟道，又不要着文字，那我们到底要怎么办？所以一些众生，大概就是学基督教比较容易，“神说的话”每一句都是圣旨，都是真实的，所以一个字都不能改，你就要一五一十的照那样做就对了。
但是佛就不是这样子，佛就是太深，所以文字只是“勾引”而已，引导进去一个境界。所以不能以文字为一五一十的，要能够看到字里行间，或是文字的背后的意义，那才是如来的真实意义。如来文字表面的意义真实不真实？也是真实，只是程度的问题，就是阶层、Level 不一样。所以智慧比较浅的人，就看佛文字的表面的意思，照那个表面的意思去做，也就是一个很好的人，也是一个相当好的佛弟子，但是没有办法入如来道。要入如来道，要通达文字的表面，还要透过文字去理解文字背后的道理以及精神。道理跟精神，不是文字表面的意思可以完全表达出来的。
所以要有极大的善根跟智慧的人，才有办法。大慧菩萨就在这里，为一般众生提出这个疑问：你要讲经要用文字，然后讲完经、讲了那么多文字，又说叫我们不要执着文字，怎么办嘛？可是光是把您老人家讲的文字搞清楚，就已经很困难了，那还要再离文字？因为你既然进去文字，你就很难离开。为什么？就好像苍蝇被苍蝇纸黏住了，很难离开。可以离开，会断手断脚。
那看四十页：为何世尊自以说种种法而令世间之人觉悟，然却又说若欲自觉觉他，则必须离于文字相、不着文字相？小括号里面讲：“言”与“无言”——把它引号引起来，“言”与“无言”要如何调和？不只是言与无言，也要说更进一步，最难、最难、最难的法是什么？“得”与“无得”，这最难。佛法中最大的冲突是这个：“得”与“无得”。
可是，“得”有一大串，很多很多的得；但是，“无得”就只有一个。得寿命、得六根具足，这一定要的嘛，有生命嘛；得戒，你受戒，得戒，不管在家戒、出家戒、菩萨戒；得定、得禅、得智慧、得道、得神通、得三十二相、得八十种好、得三身五智等等。对，得、得、得、得、得、得，得到后来要“无得”，那你看这怎么样把它圆通圆融，然后能够说得通呢？
要不要知道，第一步：得一切法，或是得任何一法，而不自以为高。第二步：得一切法或任何一法，而不觉得我真有所得。这是最究竟的——不觉得我有所得，那就不会以为自己高了嘛，对不对？但是很奇怪哦，你不以为自己有所得，可是它也不会跑掉，对不对？就好像一个千百亿万富翁，他不认为他很富有，同样的意思；但是呢，一个百万富翁就会觉得他很富有，是不是？那一觉得自己富有，就会觉得自己很高、高傲，那高傲就会陵慢于人，那种种的烦恼都会起来，就是这样子。
所以，得与无得怎么平衡？不是最后才平衡的。你每得一法的时候，都不觉得我自己真有所得，所以不觉得我很了不起。那甚至于说发现自己增长智慧了，也不觉得自己智慧增长；或是实在是知道，但是不因此而陵慢于人，我自以为很高、了不起。能体会吗？就是这个意思。最容易了解的就是：只发了一点点财、有一点点钱的人呢，就容易觉得他自己很有钱，然后就财大气粗。但是真正非常有钱的人、做很大很大企业的人，他不会因为自己的财产而起高傲，也不觉得说我这些财产已经很多。为什么？因为你这样子就自满自足，那就很容易就停止了，对不对？那也很容易破败。
所以佛的智慧无量无边，但是他不会满足，也不会说我没有智慧。那所以，也不会因自己的智慧而傲慢于人，而只是怎么样呢？只是对于没有智慧的人会起悲悯心。他是看到这没有智慧所带来的烦恼跟痛苦。或者，那跟有钱人——真正有钱的人会怜悯没有钱的人，然后会帮助他们，意思是一样的。所以真正有能力、有能耐的人，他会真正的起悲悯心，这是真正的有能耐。那有小小能耐的人，得了一点点能耐，那就会瞧不起人、糟蹋别人、欺侮别人，那欺侮不如他的人、不如他本人的人。所以这个得与无得就是这样子。所以这就是佛法的困难：你要去追求一切的福、智、慧，福慧都要具足，但是不以其中任何一法而傲慢，而认为我很行。这样子，你就是离于这个有得相、有得道的相。所以这“文字”跟“离文字”，类似这样的意思。
接着，《一贯》后面那里：“离妄想者谁？”四十页的第三行，“离妄想者谁？云何虚空譬？”妄想就是妄念，念就是想。那能离妄想，那就是不只是离妄念，就是离念了。那离念的人是谁？是怎么样的人？怎么样修行程度的人能够离念、离妄念？“云何虚空譬？”那这个离妄念的人或是离念的人，他的心为什么佛以虚空来譬喻？佛云何以虚空来譬喻离妄念的人之心？离妄念以后，他的心就像虚空一样。因为虚空不置一物，虚空不会把任何一个东西抓走，而含一切物。他虽然不抓任何一物，但一切物都含在他里面，包含在他里面。
然而但是呢，虚空仍有体。为什么？因为他有领域、有范畴。那虽然无对、不可见，但是可想可思。比如说“空无边处定”，思空无边处，你就可以想象空无边处定，这是一个定，这个定是以“空无边处”这一种思想、这种念去修的。还有房间的空、空间，这个空间你还是可想可思，其实也是可见。离妄想者他的心如虚空也是这样子。心中无妄想，不置一物，而能含容一切功德而不着，乃至其功德之心能含容一切善恶众生而不动，且待缘而度化之，叫“心如虚空”。所以完完全全能够含容，然后能毫无所着。这表示“能容”与“不着”，这两个就是如虚空的意思。如虚空两个意思：第一个能容，第二个不着。具足这两个，就是如虚空。
所以反观我们众生的心，不能容纳所有的东西，也不能不着任何东西。那我们众生什么东西不能容呢？就是跟我们不一样的人，我们不能容。也就是所谓的志趣不同、思想不同、信仰不同、知识不同，就不能容纳，对不对？乃至于知识不同，乃至于志趣不同。我讲了你不要笑，每个人智慧都有一定，也都不是最高的，但是每一个人如果看到很笨的人、比他笨的人，都不能容，不能容忍。最难容忍的就是愚痴。看到别人愚痴的时候，很难容忍。可是自己的愚痴，却得无生法忍（此处法师应指忍受得住），是不是？就这样。自己的愚痴绝对能够容忍，百分之百容忍，是不是？而且不以为过、是愚痴，甚至于还否认自己愚痴，是不是？不觉得自己愚痴，那种愚痴就更愚痴，是不是？
所以不能容忍比我笨的人，不能容忍比我坏的人，是不是？那不诚实的人，当然是比我不诚实，因为我也不见得诚实到哪里，是不是？所以比我不诚实的人不能容忍。然后这个不能容忍吹牛拍马的人，但是我也不见得不吹牛拍马，我是吹得少、拍得少这样子，所以我还OK，但是他吹得太过分、拍得太过分，我就不能容忍，是不是？就是这样子。因为每个人都不是完美的，不是圣人，所以看到别人有缺点。还有呢，看到别人笨手笨脚，就是不能容忍笨手笨脚。每一只手指都是脚趾头那样的话，就不能容忍。然后叫他做事，笨手笨脚，“哎呀你不要做，我自己来做还比较快一点”，所以就是这样子。
比我笨的人不能容忍，比我没有德性的人不能容忍，比我不诚实的人不能容忍。可是再反过来呢？有时候反过来也不能容忍。比我聪明的人我也不能容忍。所以不但是比我笨的人不能容忍，比我聪明的人我也不能容忍。为什么呢？因为被比下去了嘛，是不是？然后比我有智慧的人也不能容忍，比我有德性的人更加不能容忍，是不是？就这样子。所以那个当然就是嫉妒心所使嘛。所以人就是这样子，所以很少能够找到几个人你真正的完全容忍的，是不是？所以能容，那佛菩萨的心能容一切。那这个以菩萨来讲嘛，那众生是铁定比菩萨差，对不对？他能容。那佛比菩萨好，他也必须要能容，是不是？那所以这个菩萨不能嫉妒佛嘛。然后那因为能容，所以不着；也反过来因为不着，所以能容。你知道吗？
所以换句话讲，不羡慕、不嫉妒才能容，然后才能不着。所以而且就必须要真正是有德啦，有德然后能够随喜赞叹他人的长处，就太难了。看到别人的长处就觉得很难过，是不是？太难过。世界上最最难过就是处处不如人，是不是？是。但是不如人，又不能下心地好好学。所以如果能够下心好好学，也能改进嘛。但是改进是改进，可是本来是不如人那是自卑感，然后学好了又变成自大狂。所以众生就是要这样难搞，这难搞就是佛说难度啊，是不是？
好，接着看四十一页：“何因度诸地？谁自无所受？”丢掉一个，“哦，如如实有几种？”对，这个“如实”在这里不能合在一起讲，要分开讲。这个“如”是真如，真如实际有几种？真如实际之理有几种？几波罗蜜心？有几种波罗蜜心可以用来匹配真如理的修行？是这样。前面讲真如嘛，对，真如有几种？那波罗蜜有六波罗蜜、十波罗蜜，那这真如心有几种可以来配？真如理有几种可以来配这个波罗蜜的修行？
再来，“何因度诸地？谁自无所受？”哇，这个高深。主词是菩萨，菩萨省略掉了。主词省略了，菩萨何因而能越度——这个“度”不是度众生，是越度，不是超越的意思——越度十住、十行、十回向、十地等诸地之阶次？也就是说问如何顿超，如何能顿超种种地位？“谁”是什么人？什么样的人能够到达“无所受”之境地、修行的境地？那什么是无所受呢？无所受就是无所得了。无所受才能无所得，有所受必有所得。
所以你看，《楞伽经》不好懂就是这意思。这里再发挥一下，解释一下为何无所得。为什么要求无所受、无所得境界？顺便插一句：一切众生，凡夫外道都是一样，都是要求一样东西，或是求很多东西，因为求所以要得到。那不管是身、心、物，乃至于智慧、知识，都是求来的。所以求的时候是往外求来。但是佛的道理就是，到最后是相反的。所以那为什么是佛说无所得呢？一直求、求、求、求，刚刚讲得很多东西，从得戒、得定、得禅等等，得智慧，到最后到达无所得。那因为得一切智之后，不觉得我有所得，这样子才叫做无所得，而不是什么都没有得到，一点智慧、一点这个德性都没有叫做无所得。这样子吗？那那铁定是无所得嘛，对不对？所以没有智慧、没有知识，也没有德性，然后说无所得，就不是佛所说的无所得。
佛所说的无所得是要得一切智、一切德、万德庄严，而觉得我没有得到任何东西。那为什么会觉得我没有得到任何东西？不是光是觉得而已，而是正知。正知是什么呢？这一切都是我本有的，我本来就有，只是现在把它恢复了、找回来了，所以无所得。那佛在经中里面举一个譬喻，譬如说在《楞伽经》里面讲，譬如说有人丢掉了一个宝物，然后到处找也找不到，然后就很懊恼，失掉宝物就很懊恼，对不对？然后后来在无意间，就在一堆烂衣服里面包起来的找到了。哇！他大喜过望，太高兴了。因为什么？失而复得。对，所以失而复得，所以就得到了。因为有所得、得到了，而且得了宝物啊，所以大喜过望。因此就大大的庆祝一下，所以呢，就到披萨店——叫披萨店（此处法师应为随口喻）。这问题就是众生的愚痴就在这里，失而复得。
所以禅师会说：“本自无失，今亦无得。”可是加一句话：“本自无失”。为什么无失？只是忘失。忘掉藏在哪里而失去，我就常常搞这种事。那我的弟子就说：“你就是太会放了。”放，很珍贵的放起来，后来就找不到了。所以只是忘失，而不是真的失了。这“本自无失”，所以本来没有失去，只是忘掉了、找不到，那现在找到了，也没有得到。因为只是得——但得本来物，可是你以为是心得的，因为本来认为丢了，那现在找到就像心得一样，所以就高兴得不得了，所以值得吃披萨（喻）。
所以众生忘失自己的本性，然后后来由于佛菩萨、善知识的指引又找到，找回自己的本性了。找到了以后，认为自己得到本性、得到本觉，就很高兴。事实上，不是得到，因为从来也没失去，只是自己忘掉了而已。菩提觉性本自有之，若证得究竟智，即入于本觉本有之境，故非从外得，亦非心得。所以，“非从外得，亦非心得，故名为无所得”。那虽然写说“故名为无所得”，事实上不只是名为无所得，而实在也是无所得，对不对？
但是我们众生因为迷，所以宁愿希望它是“我这一遭是有所得”，因为有所得就欢喜高兴。这些我用念的：“如人妄失怀经”——还是写一些，“如人妄失怀经”，“怀经”就是怀中金（或经）。“易而复得”，后来想到了又复得，“实无心得，但得本来金”。证菩提亦如是，“实无心得之智，但还得本妙觉”。
我们这生死流转太久了，求种种得也太久，这个业习积聚太深了，所以这要慢慢地把它洗干净，把这个“有所得心”把它洗干净。这就叫薰习。用这个新的这个教见、知见来薰成种子，然后把这个旧的、错的知见把它薰转。所以你自己要常常这样子薰习自己。所以这个道理不是只懂得了就好了，要常常地去这样思惟、这样去意念。然而这迷失本家，而终于能找到回家之路，这件事虽然是近在咫尺，还需绕尽千山万水的无明险道方得归来。这好像这古代那个迷宫，其实那个路很短，但是绕来绕去绕了很远，绕不回去、绕不出去。就这样，自己自心的迷宫也是这样子，众生的自心迷宫。
好，所以这里是：如何能够顿超诸地，然后而最后能够达到无所受、无所得的如来的境地。好，今天讲到这里。
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道
世世常行一乘道 世世常行一乘道