第026集

2013年09月18日开讲

好，请合掌！

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌

请拿起因明入正理论义贯，我们上次讲到第五十三页，论文已经讲完了，接着讲注释。

“谓所立法均等义品”：这个“法”是宗及有法，因为各种学问都有它专门的术语，所以这些“宗及有法”都是因明学上的术语，或是像西洋的逻辑学有其一套它们的术语。我们这个当然可以与西洋的逻辑学有平行，“宗”即宗旨，这相当于西洋逻辑中的“大前题”。宗及有法均等义，均齐平等之义。品就是品味，谓同品喻是指这个喻于所立的宗及有法，都是具有均齐平等之义。什么意思呢？也就是说，具同质性，若是常就具常性恒常之性

“如立无常”：举如我们“立无常为宗”，把“无常”这个道理立为宗，立为我们要论述、要辩证的宗旨。

“瓶等无常”：举喻言，如瓶等器物无常，如声之无常。这个“瓶喻”，以瓶为喻，或是“如瓶之喻”。在无常宗来讲，就可说是“同品喻”，因为瓶是无常，所以用瓶来类比，是举证它是同类、同性质的东西；用同性质的东西来比喻，所以这个比喻、这个“喻”在因明学上与我们在文学上的“比喻”不太一样。

这个“喻”有几个意思：

第一、“喻”是比并：因为是比喻，所以是两个并在一起比较，叫比并，因为并在一起，所以可以互相凸显其各自的性质，如果两者都是无常，这两者就可互挺，或是凸显，或是衬托之意。

第二、“喻”有“抽引”之意。意思是“以此喻彼”，用这个来比喻另外一个，不同性质的比喻，表面上看来是不一样；或“言此意彼”，讲这些事情但是意在其它，这是隐喻，譬如在屈原的楚词中常有“美人”、“香草”之喻，这是用来比喻其国君，他的国君楚怀王这个昏君。楚词里面用美人、香草，他讲到美人时不是真正在讲美人，而是在讲他的王；讲香草时也不是真正在讲香草，因为他也不是信道教的，也不采香草，它指的是他的王。他对他忠心耿耿的王、令他大为失望的王、听小人谗言的王。所以这个隐喻。说没有明讲的就叫隐喻。譬如说：“你是我冬天的太阳；夏天的冰淇淋”，这个就是隐喻。知道吗？因为没有讲出来，因为没有一个事；如果是显喻的话，就说：“你像我冬天的太阳；夏天的冰淇淋”那个“像”就是显喻。你是我，“是”就是等号（=）数学符号（≒为相似）相似的话，只是看起来很像，但不是一样。所以这个是就是隐喻，两个相等，所以：“你是我冬天的太阳”，这两者是等于的，这是隐喻。可是若说“你像我冬天的太阳”，只是像而已，还不完全是冬天的太阳。所以“瓶喻”这个“喻”就有此意思，“以此显彼”、“以浅显深”、“以明显隐”、“以可见显不可见”。不可见的你没办法见，所以就讲一个可见的东西把它衬托出来、把它拉出来，让你比量而知，所以叫“比喻”。以可见显不可见、以无显有、以浅显深，深的道理，我们没有智慧，看不到，就用很浅的东西、日常生活看得到的东西，来比喻佛要讲的甚深道理，这样你就容易懂，就有如在目前看得到一般；但只是“如在目前”，所以这个叫作“譬喻”；乃至于“以具象显抽象”，也是这个意思，让你得到“比量智”，比量而知，这就是“喻”的作用：用具体之物来显示甚深之理。

“异品者，谓于是处无其所立”：“是处”，是异喻处，这个异喻的地方。“无其所立”，“所立”指所立之宗。无其所立“宗”之性。合起来就说，若所举的“喻”之中，并无所立之“宗”的性质，亦即，“喻”之性与“宗”之性不同。你立一个宗（宗旨）并举出一个具体的例证，其性质与你所立之宗的性质不同，这就是异品喻。我用另外不同性质来反证我要讲的道理；如果我举同样性质的，那就是用正面来证明；证明之后可以成立，然后再举一反例，试图要打倒它，但是打不倒，只是更显示出它可以成立，等于是用反面的方式来证明我的宗旨可以成立。所以用正反两面来证明，以同品喻证、以异品喻证，正反两面都能支持我的立论，则我此立论就颠扑不破，不论是谁都无法打倒它。所以因明学厉害之处，就是不等待敌对方提出异论来打击我的宗，自己先提出异品喻，所以是先发制人，自己先设身处地，先想出来封你的嘴，我讲出一个相反的例证来证明，如果正反两面都cover了，那你就无法再攻击我的立论，我所立宗就完全成立、颠扑不破的。所以因明学是很完备的，但西洋的逻辑，再高级的逻辑也是一样，你只是让自己的理论成立，但你没有预备别人会如何攻击你，但佛法一定要先发制人，把敌人想要攻破你的例证就先提出来，这个从哪里可看出来，你从楞严经七处征心可看出，到处都是。所以阿难还没讲的时候，阿难讲了一个东西，佛把他辩倒了；然后佛再提出又假设如何如何，我讲说是“纵”、“欲擒故纵”，所以先放，然后一收，这稳死了，就好像牛仔要抓牛一样，这个绳索一放，然后再一拉，牛就倒了，同样的，佛的纵也是一样的。所以异品喻也有如是那个“纵”。接着看下面一条：

“若有是常，见非所作，如虚空等”：“有”，有法。譬如有人举喻言：“若有法是常”：原因（理由是）“众皆见其非所作故”（大家都有目共见说，这个东西不是所作的）：举喻言（譬如说）：“如虚空”（有没有人看到虚空是谁制造的）我讲一个小小的笑话。基督教创世纪里，一开始耶和华造地球、造太阳、造月亮，宇宙间这么多星球，他只造了这三个，然后就说他创造一切，但很有意思的，他没有创造天空。所以这很麻烦的，变成这三个星球中间没有天空，那不就连在一起了吗？。众皆有目共见虚空不是所作，此虚空喻即是“异喻”，因为虚空非所作，所以是常，为什么？因为一切人所作，乃至并非要人所作，自然所作也是无常、非常，所以虚空不是任何人或神所造，所以虚空是常，故于此喻中，没有宗体的无常性。是故，以无常为宗，则举虚空作为“异品喻”，这是得以成立的。

“云何名为同品”喻及“异品”喻呢？“谓”与“所立”之宗及有“法”处，皆处于“均”齐平“等”之“义”（义即是理）及“品”类，即“说名”为“同品”喻（如此就可说此一比喻可当作是同品喻）。例“如立无常”为宗，而举如“瓶”或声“等”是“无常，是名”为“同品”喻（亦即同质之喻）。而接着再举“异品”之喻“者，谓于是”异喻“处”（的地方）并“无其所立”无常宗之性，譬如举喻说：“若有”法“是常”性，以众共“见”其“非”为“所作”性，如此来显本宗无常性，也就是论者自己举反证先发制人，而提出这个“常性”。我立“无常”为宗，然后我的有法是“声”，“声是无常”是我的宗，也就是我的立论、主旨。我举出我的道理，因为是“声是所作”、具所作之性，而一切所作性皆是无常，所以声是无常可以成立，然后因就是道理，“所作性皆无常”，所以声是无常，此宗旨可以成立、此论得立，但光是这样推理（“因”即是“理”），“理”就是西洋理则学中最重要的，就是这个“因”。何谓理则学？理则学就是推理，“理”是推来的、推求而来，这个“推”是推求、探求，引证也算是推求的一种。但西洋的推理这样就结束了，它就只是宗、因（大前题、小前题，接着就下结论）。“声是无常”，因为“声”是所作性，而所作性悉皆无常，所以“声是无常”，但佛法不同，依佛法来讲，上述的推论还缺三分之一，光是推理还不行，在法庭上一定要有证据，因明学就是要讲证据，而且证据还要有正、反两面的证据。正面的证据，举如“瓶等”这一切的瓶、钵、罐等器皿、器物皆是所作性，而所作性悉皆无常，所以“瓶是无常”、“声是无常”。虽然我们如是推理是可以成立，但还是需要有旁证。同品喻是旁证，另外一套东西而与这个所欲立的宗平行的，在理上是要相等的。因为“瓶”与“声”的性质是一样的，都是所作性；而所作性悉皆无常，所以以“瓶、钵”等具体可见之物，可以看得见、摸得到、抓得着之瓶、钵等等器皿，就能证明那看不见、摸不着的声音，因为它们都是所作物，而所作物悉皆是无常的，这样懂吗？这样清楚吗？好，这就是正面的举证、平行的举证，所以同喻如瓶（同品喻）；接着反面的举证（异品喻），异喻如虚空。“虚空”是什么？因为一切所作性皆是无常，所以一切非所作性皆是常。虚空非所作性，所以虚空不是无常，而是常。所以举虚空为例，喻“如虚空等”，虽正好与我们所立宗“声是无常”是相反的，但正好是从反面来证明（反证），此虚空即得成为异喻。所以不论由正、反两面，都证明此理得证，所立宗“声是无常”得以成立。

“同喻”即正面举证。“异喻”即是反譬，所以你看佛法的因明学是很圆满的，很紧密的，一点都没有漏掉之处，甚至于无诤三昧，意思是你要跟我辩，门儿都没有，因为你欲跟我辩的，我已先举出来，让你哑口无言或心服口服，那你就不能再跟我争辩，这叫“无诤三昧”。无诤三昧的新意是这样，一切凡夫、外道皆不可与佛或圣弟子争。而不是你辩不过人家，才不跟人家辩，那不是无诤三昧而是夹着尾巴跑，那是“鸵鸟主义”，鸵鸟把头埋在沙里，假装没有敌人，结果来了一只老虎把牠吃了。或“反证”——即以相反性质之事证，来证明本宗得以成立。例如立“声是无常”为宗。因是“以声是所作性故；凡所作性皆悉无常”，而声是所作性，所以可知“声是无常”；再举异喻：“如虚空等，以见虚空非所作故。”因为虚空“非所作性”（不是所作性），因而是常；“若非所作者是常”，以此便可以反过来证明“凡所作性皆是无常”，而“声是所作性”，因此“声是无常”。是故“如虚空”得为“声是无常”宗之异喻，因而可“反证”本宗之成立。所以这个用在西洋，因为逻辑是西方的东西，所以他们的司法制度自古以来即是如此。虽然苏格拉底是被陷害的，但是也要有人告，然后他们类似检查官之类的发现他有嫌疑，再把他捉起来，然后再找证人来证明他有罪。所以虽然这是一项阴谋，但还是要经过那套司法体系，而不是我觉得你有罪就把你抓起来。你招不招？来啊！上大刑，就打得稀花烂的，屈打成招，连包青天也是这样子。所以包青天包是包了，但也不一定是青天，搞不好是黑天，因为你都是“屈打成招”，虎头铡、狗头铡那个在法庭上一铡下去，身体会成两半，血流成河把两块尸体拖出去，再打扫，而且那个不一定有证据，那个都是自由心证。连包青天都这样了，其它更不用说了，而且你没有自辩的权利，你不能抗辩，你一抗辩，“胆大刁民”，再打！所有刑法里面最惨的是什么？惨的很多，最惨的，让你要死不死的，莫过于“坐笼”，知不知道？它作一个铁笼子，让你在里面，因为太小，不能躺，也不能坐，只能半蹲半坐，然后把你连同笼子放在太阳底下晒，不要半天就奄奄一息了，这叫“坐笼”。你们都没看古典章回小说？我看了很多，以前看都觉得好玩，学了佛以后都觉得很不好玩。自从学佛以后就没有什么书可看了，这叫坐笼，很惨！

我们现在知道在所有文明的国家，如果人犯罪了以后，人民在古代就已经有“人身保护令”（habeas corpus）这在英国最早开始实施，英王理查被国会强制压迫，签了个“大宪章”（the Great Charter），里面就有这个人身保护令，也就是一切人民或是宰官都一样，没有具体犯罪事实，不能随意逮捕、拘禁、审问，如果怀疑的话，可以逮捕去审问，但是不能超过二十四小时，到了二十四小时一定要释放。我们台湾在威权时代，常常不晓得怎么回事，不小心就失踪了，再也找不到了，你家人也不晓得你跑哪里去。所以一切的威权主义都这样，视人民如猪牛一样，这是孟子说的，所以专治的君王都很讨厌孟子，我却非常喜欢他。所以当他们检查官提出证据，提证被告有罪，举很多的证据，然后被告律师就起来，破斥检查官所举之“证据”，因此就说被告是没有犯这些罪行，所以被告律师就因此就“反证”被告是无罪的。检查官是提出正面的证据来证明被告“有罪”，而被告律师是反过来证明被告“无罪”。所以检查官的正面证明被告是有罪，这就是“同品喻”，被告律师反过来，反对检查官所说的一切，反过来证明被告无罪，这个是“异品喻”，但最后的仲裁者就是“陪审团”。所以陪审团也是很妙的一个制度设计，他们不是一个法官就能定你罪、判你有罪或无罪。我这样讲让你对他们西洋的司法制度有些许了解。检查制度就是警察先抓人，先将嫌疑犯抓起来，并在警察局初级审讯以后，若觉得嫌疑很大，就送到检查官处；检查官审视那些报告之后，若觉得嫌疑很大，就可以起诉，所以在警察局还未起诉。警察必须先搜证，先搜一些证据，不是定罪，而是有“重大嫌疑”，然后把嫌疑的罪证送给检查官，检查官看了，觉得这个案子可以成立（We got the case.）我们有一个case了，然后开始起诉，这起诉就是公诉。通常公诉罪都是刑法的；民法的不讲，不会经过检查官。罪人通常若是有钱人的话，可以自聘律师，为其辩护、抗告；没有钱的被告通常由国家出钱帮他雇一个免费的律师，当然要看那个罪人的福报及运气了，有时会遇到很有名的律师为他辩护。日本把被告律师称为“弁护士”（べんごし），台湾话称为“辩护”，省略了一个“士”字，就从这里来的。检查官提出告诉，然后召了很多的证人，这证人是干什么的呢？呈现给陪审团及法官看的，结尾时就说：“被告是有罪的，犯了一级杀人罪或二级杀人罪…等”然后被告律师就说：“被告无罪，这是“self-defense”（正当防卫）”或者被告律师拿出医院的证明，说：“被告的精神状态有异，是神经病；也就是无行为能力，不负担责任、罪过。”不过如果证明被告是精神异常，也不会释放嫌犯，没那么好的事，如果证明被告是疯子，或是神经病，这场官司结束了以后，就送神经病院监禁，并帮你治疗，不过那个是越治越糟就是了。一个本来只有三级的神经病，送到很多精神病患的精神病院里，到后来都变一级神经病了，病状升高了。检查官呈现被告有罪之证据以后，就开庭控告；被告律师就显示被告无罪，由陪审团仲裁。陪审团是如何产生的呢？如果是地方法院，是地区性的，则由当地的士、农、工、商等代表，用抽签方式选十三名，一定是奇数的，不能是偶数的，否则六票对六票，那就很麻烦。所以定十三名，各等阶级的人都有，我在美国也曾经被法院宣召当陪审团成员，我就写了一封信说，我们的信仰里面不能去裁判别人，所以提出申请豁免，法院就免了，这点美国很好，你有正当理由申请豁免，他就可以免征召你。我说我们是佛教，他们是基督教，但在宪法之前人人平等，真的是人人平等，他们就真的做到，让你免当陪审团成员。其它的法师也有曾被宣召去的情形，他们也写封信给法院，就免了。陪审团十三个人每个人的想法不同，每个人的身份不同，但是各阶层的人物大家一起讨论，看看被告有罪，还是无罪，他们就进行投票，而且他们在审判期间是不能外出的，就住在法院里面，免得受外界乃至媒体的影响，或关说等等，所以这个是很高等的文明才有办法。然后陪审团成员票选以后，若大多数成员认定有罪，那就有罪。法官的职权在哪里？法官的职权很少，他只是当陪审团定被告有罪以后，才依法律宣判被告犯了何法第几条之罪，以及应该判多少刑，法官是负责宣告判刑的，如是而已；但如果陪审团说无罪，就把他们的结果交给法官，法官就依陪审团之意见，宣告大家公认此被告无罪，就无罪释放，所以非常的文明。所以人民必须要有很高度的觉知，以及很高度的文明心态，我们汉民族、台湾人民也是一样，差这个太远太远，我们的司法还是可以为行政官左右，还是沦为行政官政争（政治斗争）的工具，很糟糕！然后起诉谁、不起诉谁也都还是一样，不要说什么，直到现在，选票还是可以用买的，这在美国简直不可想像！你可以买他的票，这简直是把灵魂卖给他，这对他简直是一大侮辱，更何况我们这灵魂只值一千块台币！这太可笑了！所以我们台湾的民主，少说差五百年，依我以这样子的程度来看，五百年后看看有没有办法变成这样。因为整个人民的知识水平，以及对于自己权利的认识、主张、珍重、尊重，那还差差不多五百年，所以你不要看有选举，但事实上还差很远很远！至于司法制度更不用说了，可是这司法制度跟我们非常、非常重要而且有直接的关系，是不是？跟我们什么有关系？我们在初中讲到宪法时就讲到，依宪法，政府有义务保护人民的生命、财产，就这条，所以法院的司法制度就是在保护人民的生命、财产，所以若有人侵犯到个人，就到法院解决，如果有更重要，侵犯到整个国家体制时，就到最高法院，寻求大法官解决。乃至于大法官可以起诉总统，弹劾司法，所以没有人是完全这么安全的，知道吗？都有人监督的。都互相牵制、互相监督，没有任何一个人可以说：“我说了算！”这是西洋经过两千多年演化的结果。当然以学佛来讲，西洋也有很多的缺点，但是若以实生活来讲，我告诉你，他们真的是文明，我们真的是野蛮！好，接着。

现在讲到这段文字，我现在要讲一段非常的棒的东西。我很少称赞自己讲的东西棒。这个真的是棒。我们因明讲到现在都在讲“声是无常”，对不对？那我请问你，那为什么因明理论里要特别提出、大谈特谈这个“声是无常”这个议题来加以辩证？我问你，一般学佛的人都知道，“声是无常”这很平常的东西，大家都耳熟能详，是不是？这好像也没有值得辩论的，它一定是真的。哎呀！你不要讲得那么武断，我告诉你，声是无常虽然是大部分的佛弟子都知道，而且认可，是很平常的一个佛教的道理，或是佛学常识。但是你要晓得，这是具信的、对佛法有信仰、有信心的佛弟子的看法及想法，但是其它人并不是这样。所以佛弟子就会把“无常”这东西，或是“声是无常”这东西，我们把它“视为当然”（take it for granted）或者是“自明之理”（self-evident）。视为当然就“当然就这样”，譬如我们中国人历代以来都是以儒家为主体，所以孝道是“视为当然”的事，那你说在中国视为当然，普天之下都这样想吗？不是的！在西洋就不提倡这个“孝道”，懂吗？他们西洋在耶教经典里面就明明白白规定：你长到十八岁，你就必须要离开父母的家，你不能再跟父母一起住。所以他们西方社会到现在还是这样子。如果活到十八岁，还没离开家，自己独立更生的话，会被同侪笑，自己也觉得很耻辱，所以到了十八岁就主动的离开家门，自力更生了。这我们觉得很奇怪，是不是？他们不这么认为，他们反而认为我们很奇怪。长到二十几岁、二、三十岁还没结婚，还是跟老爹、老妈一起住，会被笑死了，知道吗？你看，孝道？反之，子女也没有要孝养父母的责任，没有！如果那个子女对父母稍微好一点，那是例外！那是奇迹！子女赚的钱有拿一些礼物回来给父母，除了生日以外，平常都没有的。离开家门自力更生，通常也都不去跟父母拿钱，当然有钱人家的父母还是会继续裁培他的子女，继续供应学业生活所需，但是一般中等家庭，尤其是美国人，十八岁以后就不向父母伸手拿钱，就完全自立了。然后父母对子女的一切都管不着，到什么程度？他十八岁出去，二十岁回来的时候，带着一个女孩子进家门，然后说：“爸妈，这位是我太太。”就这样，他父母也没见过面，父母心里当然不舒服，但也没办法，就这样，他们自立到这种地步！所以根本没有“孝”及“顺”的概念。所以不要把这些道德德目当作是普天之下都视为当然，没有！东方及西方可以很多东西都不一样！所以这种想法是不正确的。譬如一些自明之理：“有生必有死”。何谓自明之理？即无需证明，它这道理就很明白了。“有生必有死”这需不需要证明？不需要，也没办法证明，你有事实可以看到嘛。有生就有死，这叫“自明之理”，乃至几何学上“两点之间，直线最短。”这个也没办法证明，这叫“自明之理”，也叫“公理”；“两条平行线，永不相交”。这个也不能证明，这也叫“公理”，所以几何的定理或公理，都是这个样子。“太阳从东边上来，由西边下去。”这能证明吗？没办法证明，看就对了。所以它是自明之理，因此我们就把它视为当然。

佛讲了很多道理，有很多智慧，但是你知不知道佛的道理及智慧中最重要的，是什么？就是无常理或无常智。从无常理而证得无常智。所以一切佛理、佛智中最重要、最根本的，就是“无常理”或“无常智”。从这个最根本的道理中推演出四个最平常的、最常见的佛理。我为什么要讲这个？因为因明入正理中第一个要辩论、论证的就是：“声是无常”，原因在此。而且因明入正理论，俗称大论；这部论是因明学的大论、最重要的论典。在这部大论中一直在讲“声是无常”，花了很多时间去辩证这个宗，为什么？这东西我们都知道嘛，没问题嘛，为何要辩？我告诉你，因为“无常”是一切佛智、佛理的根本，而一切佛理、佛智皆从此演化出来。什么是“无常”？我们讲“无常、苦、空、无我”，这就是四种佛理、佛智。苦，我们都知道“人生即是苦”、世间即是苦，为何世间即是苦？以无常故苦；为什么一切法空？为何人生是空？等等，也是以无常故空；为什么是无我？也是以无常故无我。一切悉皆无常。什么叫“无常”？终究无常，也就是说：“都会坏掉，生了就要死，最后总要走进去棺材里”。那就是“无常”。死亡，你不知为何要死亡，但你终究要死亡，这就是无常。现在明明活得好好的，但是总有一天会死掉，对不对？这就是无常，这就是希腊所说的悲剧、人类最大的悲剧，就是：“人皆会死亡”。而且西洋人都这么讲（虽然这没有证明）：“只有人类知道自己会死。”当然猪或牛将被宰杀时也知道要死，所以西洋人在法律或很多地方很有智慧，但在这方面却很愚痴。人因为知道终究要死、一定会死，可是虽然会死、一定会死，可是终究还是得活下去，这就是悲剧。你不能说：“既然终究要死，那我现在就死掉算了！”那就不是悲剧了。但是你还得活下去，这就是悲剧！所以希腊神话里有一个塞西弗斯（Sisyphus），他因为犯了神的规矩，所以神就罚他推一块巨石，由山脚推到山顶方可停止天谴，可是每次巨石推至山顶之后，便又滚落至山脚下；于是塞西弗斯还是得再由山脚将巨石往上推至山顶，如此日复一日、永无止尽地推着那块巨石上山，所以那个苦是没有尽头的，这就是塞西弗斯的悲剧，也就代表人类的悲剧。明明知道要死，明明知道那颗石头再怎么推，推上去还是要滚下来的，但是你还是要往上推。你推到尽头，知道它还是会滚下来的，但是还是要往上推。所以你明明知道总有一天要走进棺材里，但是还是要好好的活着，你看，这就是所谓的悲剧！反过来讲，什么是悲剧？明明知道要死，但是还是要活着，而且还要勇敢的活着、活得好好的，这叫悲剧精神。所以悲剧的“悲”不是悲哀，而是悲壮，这是文学，但是文学家自己往自己脸上贴金。好！所以无常。那何谓无常？无常有很多意思：

1.无常即不可知、终究无常，最后总是无常；

2.念念无常。前面是大的无常，后面是小的无常。念念无常、念念有生灭，生生灭灭，所以念念无常、念念生灭。无常不可知，无常不可把握、不可捉摸、不可掌控。因为不可掌控，你就为它（生命）所拨弄。所以就是因为不可掌控，而为命运所拨弄，所以就很苦。无常是苦，苦不为苦，无常故苦。因为无常，这世间一切不可把握、不可捉摸、不可掌控，所以很苦。也因为这一切不可掌握，念念无常、终究无常，所以有生老病死。有利衰毁誉、称讥苦乐，八大变坏不定，你今天很顺利，明天就很倒霉，今天得利，明天变衰（利衰）；今天被称赞，明天被诋毁（称讥毁誉）；苦乐也都是如此。所以变幻不定就很苦，因为无常变幻，故苦；也因为无常，故空；没有一个实体，没有一个固定，若有一个实在的东西，就能把握，它成型、它固定，但因无常所以变化不定，所以它是苦的。它性空，它的性质是空的，所以你抓不住它。举一例子，对男孩子来讲，就很容易记得，说：“男孩追一个女孩，如果那女孩女人味很强，捉摸不定，男生就被她搞得神魂不定，神魂颠倒，这很苦。因为她无常变幻，她的心情好像是天气一样变来变去，而且最糟糕的是，她常用隐喻的，你问她喜不喜欢，她说：“我不喜欢”其实她很喜欢，妳要不要？她说：“不要”然后你拿回去，那她跟你没完。所以女人或是女生是跟无常性最谐和的，“非常无常”！男生比较有常，所以就很苦。以无常故无我，这不用再解释了。所以无常是一切佛智的根本，众生里面或是一些智者或贤者，也常常能看到无常之理，但顶多也只是叹叹气而已，譬如孔子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜”，就这样子叹个气，完了、没了。贤者像希腊的原子论者（Democratics）所以原子弹不是二十世纪才有的，而是古希腊就有了、纪元前就有了！他们就观察到原子也是变幻不定的，也是类似人生无常。所以原子论推到后来就变成唯物论；所以唯物论不是马克斯发明的，不要搞错了！在古希腊就有了。所以Democratics他讲了“无常论”说：“当你把一只脚从河里拿出来，再伸进去时，那河水已非当时的河水；而你那双脚也不是那时候的脚，而是不同的一只脚。”为什么？这以现代的科学来看也是一样，就说：“原子什么的都变了。”那以佛法来看更是无常，佛早就看出诸行无常！所以念念无常、身无常、心无常。前念后念都不是同一个，乃至诗人雪莱，他写了一首诗mutability（无常）在慨叹人世之无常，犹如昨日黄花、黑夜闪电、午夜月云般无常；波斯有一个诗人，叫奥玛．海亚姆（Omar Khayyam）他也写了一本诗，是四行诗，叫“鲁拜集”（Robajo），也在讲人生如走马灯、如沙漠旅客、如棋戏般无常的道理。不过也因为无常的关系，世人因为无常的道理，而产生种种的反响，第一个在希腊与罗马时有一派坚忍主义派，有一派享乐主义派。因为无常，我们要抵御无常，罗马及古希腊的那些贤者，就说我们应该要提倡坚忍，才能挺得住无常，所以有坚忍学派，这样才能度无常的苦；另外一派主张享乐主义，认为既然有无常，你是挺不住的，一定会被打败的，所以何不及时行乐？所以这是享乐主义派，就变成两派。但是下面还有更多派，由于无常而产生的哲学及宗教。换言之，一切的哲学及宗教，都是因为无常而来。世间的智者或是贤者，虽然偶而也会见到无常之理，但是终究都不能随顺此理而成就智慧，反而会因无常而堕于种种颠倒妄想或是梦想，而自以为想要或能克服无常，但事实上是做不到，只有佛法可以。

顺便提及，你知不知道这世间不论是东方或西方，一切伟大的宗教或哲学，其目的都是为了要解决“无常”，知道吗？这句话是我领悟到的，免费与你分享。若把握到这个，再去研究其它宗教或哲学，就容易贯通。我为什么能领悟或体会到这个呢？学习佛法！我学习佛法，就好像发现地心引力的牛顿所说：“我为什么看得比较高、比较远？因为我站在巨人的肩膀上。”所以他们都是为了解决无常，或是提供解决无常。

第一、一切神教（拜神，不论东西方）都是因为无常，人都要死，但是因为人都不爱死、怕死，而想要永生，所以基督教主张“信耶稣得永生”，基督教解决无常的方案就是：“信耶稣得永生”；但信耶稣，这耶稣不只是耶稣，而是指上帝。他们的立论是：人死后，回到天上的父那里，在上帝（主）的怀里。上帝是什么？这是因明学：

A：上帝是永生的；

B：人死后回到上帝那里，成为上帝的一部分，所以也就跟着永生。他的理论是这样子。这个不是基督教独有的理论，所有的神教都是如此，像婆罗门教、印度教，也是一样。人是无常的，死后回到梵天处。梵天是有常、恒常，所以回到梵天，就永恒了、得到永恒的生命。第一个是基督教，第二个是印度教、婆罗门教，神教都是一样。

第二、道教。道教却很特殊。道教也是追求长生不老，所以这个长生不老，你从小到大，都知道道教是追求长生不老，但是你可知，这个“长生不老”就是为了逃避无常？就是要对抗无常。大概没有吧？迷与悟就是一线之隔！我们讲道家，因为“声是无常”，但道家认为不甘落于无常，所以它主张要把这肉身修成有常，道家所谓的长生不老，当然是指这个身体、这个色身要长生不老，他们有方案的，不像基督教或婆罗门教只是一种信仰而已，他们是有法子的。什么法子？简言之，就是炼内外丹。这个丹是什么？丹是仙丹，炼内丹，最精华的就是炼精、气、神，辅以吐纳、吞津、辟谷。不食五谷、不食人间烟火，因为意欲成仙，所以不能有世间人的火气，要有仙气，所以就不能有火煮过的食物，这正好与佛所讲相反，佛法主张不可生食，茹毛饮血是野人，所以一定要是文明人，佛弟子所食一定要煮过的，所以不能天到晚吃“生菜沙拉”。因为里面都有荤的味道，而且生食那些食物，长养瞋与贪。瞋心会增大，还有很多植物生食，会长养淫欲。所以不能多吃生菜沙拉，不要以此为养生法，那个与佛所说不符。虽然有一些佛教人士研究医学，提倡生食，恐怕不太好。所以道家的炼内丹就是精、气、神。精即精子、气即吐纳；神即精神。外丹则是采药炼丹，服药而不吃饭，认为到后来就能脱胎换骨，将身体转成仙风道骨，接着可以白日飞升。炼到可以白日飞升时，依章回小说所写，很多天仙天女都来迎接，笙管歌弦，热闹非常，可能像歌仔戏那样，长生不老，然后就住在哪个洞里，可能是三年一会，在西王母那里橎桃大会，然后可以去见见齐天大圣。所以道家是用这套方法，甚至有具体的方法，可以让你长生不老。可是再怎么长生不死，你可以看楞严经里面，七趣中有个仙趣。仙趣与天趣一样，天趣还比仙趣的寿命更长，仙趣还是更短，所以还是会死的。仙还是会死的，活着的仙叫活神仙，死的仙叫死仙，即使是释提桓因也是会死的。那都是不究竟的，一时短暂的延长一下而已！所以这叫是所谓颠倒梦想。道家就是颠倒梦想，回头看基督教、婆罗门教，那也是颠倒妄想。

第三、儒家。儒家也有一套对抗无常的方法，这我是总说，很理性的去看看是不是这样，如果不是这样，我不跟你宣战，我们就无诤三昧。儒家对付无常的办法：

1.传宗接代。其道理何在？就是我相的延伸；生了个儿子，那儿子当然要假设他是很像你才行，而且要能继承父志。那样叫肖子贤孙，好像复制出来的一样。如果是很不孝顺的人，就称不肖（不像其老爹）。所以一定要很像他老爹才行，这是形体的延伸，这是贪着我相，借着儿子，借尸还魂。借着儿子继承他的志愿。传宗接代是对抗形体，在形上延伸，令其千秋万世都死不了，因为儿孙无穷，企图以此来达到形体不朽、形体不会坏、不会断。

2.三不朽。这是名上追求不朽、精神上的不朽，这是名。追求三不朽：立德、立功、立言，这样千秋万载、永垂不朽。但是你看朽不朽？朽得很！过了一些年，若还是有几个人记得你，就已经很不错了，是不是？还有几个人会想念你，就更不错了！你死了，大家都还是照样过活嘛！是不是？如果想念你也没有什么利益可得，那就不想念了；如果想念你，写写文章有稿费可得，那当然就要想念了！所以儒家对付无常的办法，就是让自身不论是形体或是精神，就“好像”能永远地活下去，就是这个办法。但是这个就是心经里面所谓的颠倒梦想！全都是一厢情愿。自以为这样就可以克服无常，就可以转无常为永恒。

顺便讲，有一派附佛外道，他们对付无常的办法，其实佛法里面都是在对付无常，可是他们并不遵守佛法，他们就自创一派，修炼修相似佛法，就后成就禅定，化为虹光身。什么叫“虹光身”？就是让身体变成像彩虹一样，化虹光身到净土去，然后一点点都不能留下来。如果是信这派的人，就觉得好炫，好棒，但这是跟佛法相违背的。为什么？因为这是无常败坏之身，你把这无常败坏之身，他的本原就是无常、染污的，然后你把它化成虹光身，那虹光身可能是也有汗臭味，知道吗？那个倒到净土去，净土都被污染了吧！那些诸上善人，就闻到一阵腥风。所以这也是贪爱自己自身，贪恋色身。所以佛的法是看破这色身。这色身是无常、败坏的，既然是会败坏的，就不要想尽办法让它不坏！你要让它不坏除了放冷冻库外，没有别的办法。可是放冷冻库里就没得活了，是不是？所以会败坏的，佛就随顺法性、不坏法相，会败坏的，你把它修成不染污、清净的，然后烧成舍利，给世间人永久的纪念。然后膜拜，让大家相信戒、定、慧的实修功德，为什么？一颗小小舍利是用铁锤锤不烂的。所以，你看，这世间一切最有智慧的圣者、哲人都是为了要对抗这个“无常”。但只有我佛如来，有真正的东西，所以佛出世就是为了破除这世间、外道颠倒梦想、愚迷之行！因为要对付无常这个大课题，每一家都有他的方宋，但终究都是颠倒梦想，自以为是，愚迷之行，种种愚行、迷行！徒劳无功，不但徒劳无功，反而增加愚痴，反而多造罪业！而且自迷迷他、误导众生，盲修瞎炼，修了半天，没有结果，而没有得到任何利益，这就是为什么佛要出世，要破斥，乃至引导一切众生入真正的正理，入正理、入正修行路。所以“声是无常”这道理就很深，所以佛出世开示一切有为皆是无常，既然它的法性是无常，你不要想转它的性为常，本来是无常，硬是要它常，这是不可能的事！所以你唯一能作是舍对无常的贪爱、执取的心、心所法，能舍贪爱、执取，就马上无我相、无我所相；无我、我所相，就能够趋入真如本心；趋入真如本心，就入佛的一真如之智。就能证得等虚空、遍法界的法身（法界身）这样懂吗？这样赞不赞？

因明就是为了要破斥外道，引导众生尤其是佛弟子，能更加坚定了解无常。那为何说“声是无常？”因为很多东西都是无常，为何独独说“声是无常”？

一、因为声是六尘之一，六尘之一引申就是六根、六尘、六识（十八界），十八界若是无常，那就是引申一切世间无常。所以“声是无常”就是代表“一切世间皆悉无常”之意。所以这不是举一反三，而是举一反十八。

二、声是语言文字，六尘是无常的，它另外一个产生的功能，如果是人生的话，就是语言文字，语言文字也是无常。那这有何重要性？这太重要了！因为佛说一切法皆悉无常，不是说这世间的东西都是无常，有一些东西如声音不是无常，不是！所有的声音都是无常！连你唱佛号的声音也是无常的，虽然你的声音中有佛号，但这是声音带动的（carry）你的声音carry那个佛号，所以也是无常，因为声音的本体也是无常的，相对于一切外道执着于语言文字，都说他们的语言文字，他们的圣典是永常的、是永恒的，因为他们的神是永恒的，所以他们的神所说的话也都是永恒的，所以在耶经里讲到他们的神所说的话，称为“The Word”，“word”是普通名词不该大写，但是这里是当专有名词，是特指神所说的话，也就是耶经里的话，只要是神所说的话，他永远存在，而且你不能更动一字。你如果违反一个字，那你就犯凟了神，就要下地狱。但佛法不是这样，这是讲基督教，基督教是神教，其它的神教，第一个是希腊，第二个就是埃及，婆罗门也是一样，所有的神教都是一样，基督教称为“神语”（the Word）；希腊他们有oracle（神谕），你就到神殿里去祈求，就跟我们祈求观音签是一样的，求得神谕、神的指示；埃及的神也是有发神谕，他们都有祭司，你来求什么，他会跟神沟通，就与我们的乩童差不多，就发出神谕，谕知或是告示、指示等等，教你如何做；婆罗门也是如此，印度教都是一样，都是执音声、语言文字为有常，这就违于“声是无常”的。所以佛讲“声是无常”或因明大论里讲“声是无常”，这是总破一切外道对所有的盲修瞎炼、妄想执着，乃至于执着音声、执著文字相，一切的执着总破了。如果能够看破的话，就能舍，能舍就得解脱。解脱于六尘，六尘既解脱，六根、六识也就跟着就解脱了，这样对不对？这样的佛法棒不棒？所以我说今天讲这个是很赞的，有没有骗你？这是老人家积五十年的读书心得，加上佛法，然后揉和在一起，然后讲与你听。所以有人说我批评儒家、孔子，然后他就“很不以为然”，说：“尤其中国大陆现在人伦沦丧，你不提倡儒家伦理道德，怎么可以呢？”就把我骂一顿，我就不理他。所幸，他后来有看因明，我讲要立、要破，那个破不是因为痛恨，懂吗？（合掌）那个破是因为慈悲！佛破斥外道，乃至破魔，都是慈悲，慈愍故。“立”也是慈悲，立是慈；破是愍，愍念众生愚迷及无知。盲修瞎炼、不得正道，而以种种方便说法，引入正道。好，回向。

「因明入正理论义贯」讲解