第011集
2012.12.26开讲
请合掌。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
〈开经偈〉
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
好，请放掌。
请拿起《因明入正理论义贯》顶戴如来，我们今天继续讲，上次讲到34页，能立与能破那里，我在继续往下讲之前，等于是复述也是进一步阐释因明学之目的。你学一样东西，你要先知道它的目的是什么。什么是因明学的目的？因为你还没学，所以根本不知道它的目的是什么，所以应该要先知道它的目的是什么，这样更能引发你学这一门学问的动力。因明学是佛说的，佛说因明学的目的：令佛教传法师及一般佛弟子，皆能养成清晰的理念，明确的思惟，以及合理、有力的表达及阐述、论证（辩证）的能力，以俾佛弟子对如来所说的世出世间因果正理，皆得明解、悟入，且有能力破斥或折伏一切世间及外道违理与有害的邪见、谬说，以令一切佛弟子及世人免受其误导、惑乱而堕入愚痴邪恶之行（“度众生”出邪见）。这传法师不是我们现在一般通称的法师，如果照正统真正的法师，意义是说：以法教人之师，称为法师。不是剃头披袈裟就是法师。要会讲经说法，然后利益众生，传佛法藏。佛为何要度众生？讲经说法，是故讲经说法之师称为法师，不是剃头披袈裟的人都是法师。如果不会讲经说法的，称为法师那是尊称，就好像看到一个穿海青的人，你就称他为居士，他有没有受戒？你不知道。没受戒的也尊称为居士。然后看到人进道场，每个人都称“菩萨”。老的是老菩萨，小的是小菩萨，尽皆菩萨。你也不管他有没有受菩萨戒，也没持菩萨戒、也没有修菩萨法，都不管，一律都称菩萨，那就太广义了，广到已经没有什么界限了，所以那个就思路不明。所以佛教的传法师及一般的佛弟子也都必须要这样，养成清晰的理念（念头要合乎道理）这不只是合于道理，而且还要清晰。所以做为佛弟子，所要研修、理解修行的是佛的无上甚深微妙法，你如果没有清晰的理念，你那个头脑跟豆花一样，你如何能够理解如来的无上甚深微妙之法呢？为何需要无上甚深微妙之法呢？因为唯有这样才能破除无始劫来的无量不可思议的恶业，那些恶业没有无上甚深的智眼是照不破的，也放不下的。所以无法得解脱。你要照破那些无始无明，你看这很恐怖吧！这无始无明不只是无始之前，从无始到现在，那个无明还在那里！你没有那个清晰的理念如何去照破它？所以要养成清晰的理念，你这念头要很清楚，不能一团糊涂，不能糊里糊涂。你要愿解如来真实义，这是很难的事，并非那么容易的呀！所以，佛弟子不管是在家或出家，传法与不传法，因为既使不传法，你也要解法；要解法就必须要有清晰的理念，也要有明确的思惟。你那个理念是个大的总原则（principle），必须是正的、清晰的；然后你的思惟方式也必须要是明确的。皆能养成清晰的理念以及合理、有力的表达及阐述、论证（辩证）的能力，这当然是讲传法师，你要令人理解佛的道理，你讲的内容当然必须要合理，如果不合理，那变成强辩。要合理而且有力的表达（自己的理解及心得）、阐述是阐述佛的道理而非自己发明的，论证是佛法的讲法，辩证是西洋哲学的讲法。要成这些能力，以俾佛弟子对如来所说的世出世间因果正理，经过你那样的论述，所以就令一切佛弟子皆得明解、悟入，且有能力破斥或折伏一切世间及外道违理与有害的邪见、谬说。所以种种世间的学说、哲学理论，或是外道的道理你都能知道、看得透，而且能破斥它，知道它错在那里。指出来让世间人、佛弟子以及世人免受误导、惑乱而堕入愚痴、邪恶之行。如果众生不被邪说邪见所惑乱，而不堕入愚痴邪恶之行，这称为如来度众生，“度众生”意思就指这个：“度众生出邪见”、出一切世间外道邪见。为令佛弟子对如来所说的世出世间因果正理，皆得明解、悟入，所以称为因明入正理。这个因果是什么，知道吗？我们一讲到因果，都好像觉得有一点点很神秘，不懂的人，一提到因果，就以为是坏的，“这有因果的喔！不要错了因果。”都是negative（负面的）意义，都是吓唬人的，这就都是不懂如来正理。什么是“因果”？佛所说的因果是遍三世、遍三界六道乃至世间、出世间的一切法，都是因果法。但我们现在就都指坏的意思，“这里面有因果的”这不对，那是错的。佛说的因果是：1.作因受果报；那个因可以是善的，也可以是恶的。作善因得善果报、作恶因得恶果报。作人天善因得人天有漏果报；作恶因得三涂恶报，这是一般人天善恶果报，这是凡夫。一般人不懂第二个意思。2.修因证果。三乘贤圣修因证果。你修小乘因证小乘果，修大乘因得大乘菩萨果；修一佛乘得无上菩提果，这才是佛说的因果法，包括所有的世间、出世间；凡夫圣人全都是因果法，包括佛也是因果法，佛果菩提，所以佛“果”，既然是果，必有因地，就是修菩萨行时，那是他的因行。所以佛要让一切世间人理解人天五乘、三乘五乘人天一切世间出世间的因果法，而能免于三涂六道，证入出世间的圣果，得涅槃菩提乐，永离轮回。要让大家理解这些事情要有一套方法、一套轨则、一套方便，令大家容易解了、清楚。因为这东西太复杂、太深、太广，你一定要很清楚，所以必须懂“因明”。“因”即因果，“明”即明了，令你明了因果的正理，所以称为“因明入正理”，因明学的意义就是这样。复习了这个，我们可以继续往下讲。你永远记得，因明学的目的，就是让你明了如来所说三乘、五乘，一切世间、出世间正理，令你解了悟入，所以还是脱离不了法华经──开示悟入如来知见。所以因明学的目的是干什么？就是让你作开示。因此那是作传法师的工作，可是你如果不是传法师，你也要能懂，你也才能真正解了如来所开示的道理。所以我就是试着用现代的语言，让你了解这“故宫博物院”的东西，好吧？我们继续看34页注释。
“能立与能破”：是指真能立与真能破，因为（盖即是因为之意）一切论说之目乏不外两种。立与破。立即是立己宗；破即是破他论。所以立就是确立自己的理论，也就是所谓的“显正”。破就是破斥对方的理论，揭发出其理论中的错误或矛盾之处。你要晓得，我因为有那个因缘涉猎东西、古今、中外的哲学，所以所有的哲学，任何一个理论或是宗教都有它矛盾的地方，它说不通的地方、不能自圆其说的地方。也就是它的死角，他自己都转不过去。然后就强辩，用迷惑的方式、用遮盖的方式，或愚弄的方式，令信徒接受。类似政治上的愚民政策一样，一切宗教学说常常这样，迷惑众生。他自己搞不清楚，然后用很复杂的方式来讲一个很简单的东西，而且还讲不清楚。而且讲不通，所以我上次讲过说，各家的理论，你若看哲学史，中国哲学史或是西洋哲学史，看完以后，觉得每家都很好，你若不懂的话，就是这样子。觉得好像都很好，“公说公有理，婆说婆有理”可是你一学佛之后，一看，就“公婆都无理”。都有不合理之处，强迫别人接受其道理之处，矛盾之处很多，没有我佛如来所说，前后一致，都没有盾之处──所谓：“初善、中善、后亦善”前后都一致，而且不会自语相违，不会讲到后来，因为讲得太多了、忘掉了，讲到后面，就忘掉他前面所讲的。不只是哲学家，连文学家也是这样，讲到后来忘掉了，然后就矛盾了。因此有一个笑话说：“你如果要欺骗人的话，你必须要有能好的记忆力。”因为你骗人，然后下一次忘掉上一次是怎么骗的，而这次再讲，人家发现说：“咦？你上次讲的跟这次讲的不一样，对不对？”所以一切世间外道的学说常常这样：“自语相违”（自相矛盾）。所以你学因明，就要让你的思惟都有一条理路，然后要很通畅而且没有自相冲突，这样才能说服别人，令别人信这个理。你要别人信这个理，你自己也要先搞清楚。这就难了。因为什么？因为佛法太深了！所以你有一些“模角”（台语，mei gaa，即一切诀窍、转角、拐弯摸角处，但确是很重要的地方，你若没搞清楚，你就转不过去了。）你就自相矛盾了！然后因为转不过去，你就自己碰到自己。所以你修学了因明正理以后，你头脑清晰、思路很清晰，所以能够了解而且揭发一切世间外道论证错误或是矛盾的地方，令他不得成立，这就是所谓的“破邪”。所以邪不破，正不得显！如来出兴于世一大因缘，这暂且不说，法华、涅槃那都还是在后头，我问你，一开始佛出世第一个目的是什么？破邪！因为众生邪见，所以邪行，所以堕入轮回！因此邪说邪见一定要破，才能令众生出邪行、恶行，然后入正行。所以要先破邪，所以佛出世先破印度的九十六种外道。那每一个外道都比我们那个“坚白异同”那个道理深得太多！知道吗？他那是整套的，我们那个就只是一点点雏型，“白马非马、坚白异同”就只是很简单的雏型而已，才开始发端而已，但是印度的九十六种外道，像这种怪论是一整套的，搞得你七荤八素的，里面很多名相。你光是把那名相搞清楚都已经很困难了。佛完全通达，然后一一破斥，这样才能树立正法。因为印度人喜欢修行，而那么多种修行法，九十六种那只是一种代表而已，不只九十六种。那么多种修行法，世尊六年苦行，六年习学外道，都把它通达了，证明外道行不通。行不通他是早知道了，但他示现去学，甚至学到非想非非想定。那为什么世尊要去学外道的理论乃至学禅定？花了这么多的时间？他光是学外道的学问，就花了六年，然后又学外道的禅定，又花了六年，最后坐菩提树下是很短的时间，几个月而已，知道吗？你知道为什么这样？因为印度人他们外道都能够入禅定，而且比较高的修行都能入非想非非想定，也就是三界里面最高的禅定了，那如果世尊一出来就说：“你们这些都错的，你们的禅定都错的，乃至非想非非想定，第九次第定，四禅八定也不能证解脱。”那外道会说：“那你自己会不会非想非非想定？”如果世尊说：“我不需要。”那如何服人？如何令人信受？但世尊这些都经历过了，所以说：“我会，我也会非想非非想定。我从那里过来的。所以我知道它不能证解脱”对不对？这是在行门上的。在解门上，九十六种外道很复杂，它可以说是结合了名家的诡辩论，再加上庄子那种嘻嘻哈哈那种重言、扉（－非＋言）言，搞得你头昏脑胀的、很复杂的哲学。世尊他如果对外道说：“你这个不能得解脱”，那外道会反过来诘问：“你根本不懂，你不会，你没那个立场批评我们嘛！”佛就可以回答：“我会、我知道，我知道你们错在哪里。”都一一破斥，你这一派不行、这一派不行，这不能证解脱、那不能证解脱，全都一一破斥完了，最后说：“我所证的这个正理论可以证解脱、可以证菩提。”所以必须要“先破后立”，也就是什么？“先打扫，再油漆。”你若不先打扫，那油漆也不能附着在上面。所以先破，就是把污秽的先除掉，除秽、除障，再油漆（再立）。除障，清净，油漆（庄严），所以必须先要清净，再求庄严。必先要去恶，才能修善。你那恶心恶行不去，你修善有什么用？没用的。你修不来，是不是？如果说有一点点修，那也都是假的、都是骗人的。所以必先要大扫除，然后再粉刷油漆。好吧，然后再去买宫灯。所以令世间外道矛盾之处不能成立，也就是所谓“破邪”。但论证的破与立的功能，是否能真正达到呢？这就要看你论证的过程有没有犯任何的错误，你的论证就像生产线的过程有无缺陷，若有缺陷，则所生产出来的产品就是瑕疵品。若所作论证完全无误，且又有力，这便能真正达到“立正”与“破邪”的功能，所以你光是“立正”没用，知道吗？你知道为什么没用吗？你就看现在就知道，你一直讲正法、讲正法，但是众生没有智慧，然后碰到很多邪法，他搞不清楚：“咦？这位法师讲的，也不错呀！那位法师讲的也不错呀！”他昏了，你懂吗？他不知道真的要学哪一个？他没办法分辨，这就有如当初四十年前我在读哲学史或哲学理论时一样，一看每一家都很棒，但就不知哪一家好？从古到今，从苏格拉底一直到罗素，整个都很好，古典也好，浪漫的也好。（哲学也有分古典及浪漫）中国的哲学也是一样，先秦诸子乃至儒家的四书五经，咱家都看过，而且不只看过，而是深入其中，甚至就照着修。论语与孟子是高中学的，大学、中庸是我自修的，而且是看古代的那种注解的书，然后照着修知道吗？所以我不是搞玩儿的，不过我那也是搞玩的，因为很好玩，我甚至于到后来，我因为很不喜欢孔子，可是我也跟孔子玩过一段，玩了相当一段期间，所以我对他很熟，你因为了解了，可是你怎么能了解呢？你对于一门学问或一门学说如何能真正了解？我告诉你：“入乎其中，出乎其外”入乎其中，你很深入地去研究它，去修它，身心都浸淫在里面。你不只修行是这样，你在作诗填词也是要存这种态度，譬如你学辛稼轩（辛弃疾）、杜甫的诗，你每天都浸淫在他的那些文章或修辞中，他的修养及境界里面，所以你把他的诗及其人格、学问及遭遇都结为一体，这就入乎其中，你深深地深入杜甫，然后等到有一天你觉得学够了，然后出乎其外，你再去看别家的时候，就出乎其外了，再从另外一个角度来看杜甫，譬如说你接着看李白，这两个是很不相同的人。因为他的作品很不相同，你从不同角度来看杜甫，你若者更能知道杜甫的伟大。因为你深入杜甫，所以你更能欣赏李白的潇洒，潇洒到“池里捞月”。所以这就是佛说不能喝酒的原因。李白他显然是喝醉了嘛！眼花了。李白很喜欢喝酒，知道吗？眼花了，所以把水中月当成真月去捞。不过他那时候有在恋爱吗？应该是没有。通常都是他的爱人要他把天上的月亮摘下来给他，他才会去做这种事嘛！因为他要摘天上月给他的爱人，可是看到池塘内就有月亮，何必跑那么远呢？所以就下池去了。休息一下。
「因明入正理论义贯」讲解