第033集

  2013年12月11日开讲

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三声）

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

请放掌

请拿起因明入正理论义贯，上次讲到六十八页似宗的开头，

形式是对的可是内容有错误，故名相似。错误是指错误的论证（mis-inferred） inferred 是推论，mis是错误的，错误的推论就是逻辑错误，因为逻辑就是推论。从一个理推到另一个理；从一个事推到另外一件事。或是从一个事推到另一个理，从事而推理，所以叫推理。也可以由理而事，由理而应用到事，这也可以。你在推论时有错误，即不寻公认的法则、不依照大家公认的法则，不依照大家思惟的法则，因为大家都是共同如此遵循的，所以你也必须遵守这些的规则，这叫似能立门。

你在形式上是对的，有一个因明或是逻辑的外衣，但是内容不对，这个不行，内容里面的逻辑根本不通，或是一塌糊涂，看起来似能立而实在没有办法确认你要讲的立论。这一部分就是指出一般在讲因明或逻辑推论时所犯的种种过错，有哪一些过错，你不要以为你学了一些因明的东西，就去乱讲，结果讲的也不通。所以这里面有些是你要避免的过错。教你这样的东西，你才能够正确、无误，达到它的目的。接着再提示一下，这是它的一部分，但是我再回头讲，要不断地薰习，因明是什么？

一、因明就是教你或是训练你怎么“有效地”思考。为何叫有效？因为我们常常思考都是无效的，所以很多绮语、聊天、胡说八道的、群居终日而言不及义，那都是无效的，所以是讲有效的思考，你能有效地思考，就能论说而且不致无的放矢了。就不会讲了半天，不知所谈内容为何。噜哩八说，不知所云。所以一般人脑袋瓜里面不知想些什么？所以就乱讲一通，因为乱想一定乱讲，不过这还算好，更糟糕的是，讲的时候，根本没想，你若讲有想，他这根本没想，他那嘴巴有自动开关。想讲就讲、想喷就喷，好像烟囟一样，一出来一定是黑烟，一定造成空气污染，令人呼吸困难，喘不过气来。这就是因明的作用。因明的用途是什么呢？不但是教而且是训练，为什么是训练？我以前学逻辑是自己学，中英文都学，后面都有习题我都照作，所以你在作那些习题就在训练你的思考，所以讲话就会言之有物，而且清晰，不是易懂，而是能懂。因为讲了半天，你可以讲得很糟，让大家听不懂，讲得很高深，大家也听不懂。可是最糟糕的是，你没照逻辑思惟来，而又讲得很高深，那众生就遭殃了，那更加不懂了。你如果讲得很浅显，马马虎虎，大家还可猜一猜，对不对？所以因明的作用，从这再衍生一下。

1.令你通过专业思性的训练、头脑清晰，不会一团浆糊一样。

2.言言有理、有说服力。这就是因明的一般的作用。

如果是由明于佛法修行之作用：

1.消极──去迷破妄；透过因明你可看出什么是迷、什么是妄。对于一切世间、外道，乃至二乘的种种迷及妄，你看得清清楚楚。因为去迷，你就不会再迷于世间法，也不会迷于外道法。不会迷于世间的学问、学术、哲学，乃至于各种工艺、科技都不再迷，这个难吧？所以只要一讲迷，搞不清楚这些都是迷。你贪爱很深就迷了。破妄，凡是虚妄的都能破除，为什么能破除，因为看得清楚；为何看得清楚，因为想得清楚，对于一切世间、外道乃至相似佛法，都能透过你清晰的正见，都能看透，看透其虚妄面，所以能破妄，这个破妄通常是指在你心中能破妄，不一定要去跟他讲，举一例子以明之，我一直在讲基督教或是天主教、回教，乃至道教的错误，可是我只是跟你们讲，也不用去跟他们讲，我为了让你们知道基督教、天主教、回教乃至道教，种种的迷妄之处、错误的地方，让你不要迷执，像一般人对于正法及正理还未建立信心的人所说：“所有宗教都是好的，都是劝人为善，都是作好事。”不尽然，那就是让你建立正知见、起正信。正知见建立以后才能起正信。你不要把正信看得很容易，正信是依正知见而来的，为什么？因为所谓正信就是一个信，你信什么？信正知见、信如来的知见，不是光是一个信，空空洞洞的，光是信而已，那信得迷迷糊糊的，那就变成是迷信了。所以信是从知见来的，这个你想不到吧？没想过，对不对？现在我跟你讲，经过我这专业的训练对你讲，你就渐渐长养起来了。是不是？所以先建立正知见，先提供你正知见的info，正知见即所谓的如来知见。什么是如来知见，从一初发心那一念的知见，最单纯最简单的，对佛法僧三宝的知见，乃至最高最高如来入于一切智智的佛知佛见，那个佛知佛见不是我们所能知见，我们只能信解，所以一开始时，我们信如来知见，当然也有解的成份，由于解才能信，因为解了，才能依于“比量”而知如来境界，因此相信。所以“信”要有目的物、标的物，你要信什么？信佛所说，信佛所说之道理，信一切无常，信一切皆是苦，信一切苦、空、无常、无我。信这些东西。信如来有大智、大悲、大慈，能度一切众生，信这些懂吗？不是信别的，而是信这个。一切信的内容都是从这个演化出去的。所以第一个就是信佛所说的道理，譬如苦、空、无常、无我；第二个信佛理、佛法能度众生。当然也能度我；第三，信佛果功德。佛果功德当然包括大慈、大悲、大智、大慧，那个就是包括他所证得的法身、报身及化身在内，这些都是佛果功德，就是信这些。可是你如何能信？你要先知道嘛，你要知道原来佛有这些东西，原来佛有这些庄严的境界，这些超越的境界，能令众生离于业苦，得于清净解脱乃至得无上菩提的这些妙法，知道了，然后信，信了很信，要求这些境界。信了慕、仰慕，由信而慕。信道、慕道然后开始求道。求道才能修道，就是依于这种次第。所以学佛你是怎么学的？你是插队学的，因为你不知道第一步是什么？所以你一进来就排第五个，不知道要由排尾开始，因为排第五位比较快买到票，所以就插队，所以不由次第。插队，比较快，就诵最深的经，就念真言、学真言、打手印，哇入佛无上位、即身成佛，那就是快，不由次第，所以都是插队，不能说是插班生，佛法里面没有插班生，有优等生但是没有插班生，有优等生就有劣等生，也有留级生。所以佛法的作用消极就是去迷去妄。所以一切的虚妄都是去除，妄即不真、假的，虚妄。所以上一节课金刚经里面有讲，法王的尊号这个如不是佛而自称法王，他可以这样自称，但佛法就是太好，很自由、绝对的自由，你要怎么做都没有人去管你，就是果报自受，但果报自受没有人有办法，如果他这样自称法王，很多人就相信、就崇拜他了，那就误导了，那就一盲引众盲，相继入火坑。而末世众生就是越是虚妄的，就越多人会相信。为什么？因为众生心虚妄故，与虚妄的法、虚妄的言行就相应。越是虚妄的法，就越夯。就是很炫、很popular。所以我上次讲，自称法王，然后大家都以为他是佛、是活佛，就崇拜得不得了，可是我们可以用因明，再配合普通佛学常识，来加以验证一下。什么是佛？佛是十号具足，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，这些佛果功德，还有一个补充一下，三十二相，佛必然有三十二相，那你去检验一下那些法王有没有三十二相？从无见顶到颈部有三条线（那叫占蒲相？）不是双下巴，那是因为入禅定以后的一种相。入禅定久了一定要压在那里，还有白毫相等等，好像都没有，就黑噜噜的这样，而且看了也不是，一点庄严的感觉都没有。所以要能分辨，不为所误。这是因明消极的作用。因明就是让你头脑清晰不会全是浆糊或是豆花脑、豆腐脑。

2.积极──择法入道；七觉支中有择法觉支，你会择法，择善法之后入道。这是积极的作用，你没有去迷破妄之前都在那边游走，就像阿难，要生七处征心以后，破种种虚妄的想法，销我亿劫颠倒想就是去迷破妄，积极才能入真，入于佛法正真之道。

3.究竟──了知、通达世出世法。最后因明的究竟之道，就是为了令我们了知、通达一切世出世法，为什么？因为去迷破妄这是世间外道的，而积极的则是择法入道，这是出世间的，所以世出世间都能了知、明辨。这就是菩提的本因，菩提种子，将来能依此而入于一切智智，这就是因明的作用，所以因明有方便的，有究竟的，最后就是要达到究竟的目的。在因明入正理论里面，菩萨讲说就是为了要我们能开悟众生，在开悟众生之前就是自悟，就是要寻着这套很清晰、很理则的，一步一步的往上进，绝对不能插队，要循次第，一步一脚印，不过你那一步可以很大，你如果一步很大一步，可以两步一脚印就行了，这就快了；你如果人高马大，也许三步当一步；或走用跳的，四步当一步，但那些阶段都有经过。所以你要到新竹，必定要经过三重或是新庄，你不能要到新竹而不经过三重或新庄，即使你从空中飞也是要经过的，所以可以很快，但是还是有经过。那就是由次第开始，次第而修，这个次第与顿悟也无冲突，正好相反次第就是为了顿悟。因为次第你有方法，然后按规则来，所以你只会更快不会更慢，你如果抄小捷以为更快，结果走到一半，因为那不只是高速路车子就抛锚了，或是车轮胎被刺了一个洞，所以还是守规矩最好，守规矩就是如法修行。所以人都有一种傲慢，傲慢的原因就令人不想守规矩，就想超越规矩，那就不好走路，所以我这因明赞不赞？

二、如何论说。

似能立门第一个就是“似宗”，即相似立宗。这一段是总说，下一节开始才是别论。看论文：“虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗”。虽乐成立，乐即欲、想要，虽然很想要成立宗，但由于现量等九种相违（相违背、不一致）因为现量是法的实相，你如果与法的实相相违背的话，那你立的宗就不正确了，有九种不正确的立宗，称为相似立宗。也就说不是真能立。谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违、能别不极成、所别不极成、具不极成、相符极成。也就说这九种相违是什么呢？这九种相违（相似立宗）第一个是与现前所现之量相违，称为“现量相违”。

*九种相违

1.现量相违：

解释一下何谓“现量”？“现”是指：现前、立即、直接，没有转折、转接、停顿、仲介，用英文讲就是：immediate （马上立即）、direct（直接）之意，这是我为你们量身订作的，字典上查不到。因为有仲介的话，就会有中间剥削。然后所得到的东西就打折了，所以用英文讲就是immediate （马上立即）、direct（直接）。解释一下“现前”。譬如你看到东西，直接看，它就在你面前，这叫现前。所以现前所看到的境界，就叫现量境界，你看到的东西，除了这现前的东西以外，你不再有任何的想法，譬如你看到一棵树，那就是一棵树，That's it.素素朴朴的就是一棵树，一个人就是一个人，没有其它旁的想头、旁的念头，都没有，所以现前起的第一念，而且是立即的感知，直接的，不是经过镜子折射，或是反射，不是折射，也不是反射，直接得到的，譬如彩虹那就不是真东西，那其实是两样东西，一个是太阳光，一个是空中的水珠，因缘和合，折射反射产生的幻象，而实在没有彩虹这样东西，但佛为了不跟别人争辩，好吧，彩虹就彩虹，是名彩虹，“所谓彩虹者，并非彩虹，是名彩虹。”所以它是直接的、没有转折的，也没有转接的，也没有停顿、没有仲介，这样就叫“现量”，所以第一念所摄取的那种感觉、那个印象就是。因此现量佛说就是法的本性（本相），又称为实性（实相）。你要注意这里面性与相是合一的，所以法的本性或是实相它是现前直接的，所以证悟或证道的人他是现前直接的体悟，现前直接就是相对于依他起，也相对于徧计所执。所以现量境界没有依他起，也无徧计执。如果有依他起的话，它就不是立即直接的，它就有转折。转折更糟了，它就是徧计执。它不是立即直接的，就是第二念，第二念就是依他起。再起第三念，有转折，经过第六意识再把它重新整理一下，重新把它想清楚，可是常常是越想越不清楚。越抹就越黑，就变成是依他起。本来是现前的境界，前五识这个现前现量境界通过我们的第六意识第一念作用就变成依他起，第二念就变成徧计执，所以就越走越远，离物或法的本性或是实相越来越远，所以就变成台湾现在很流行的一句话──不归路了，就轮回不归路、浪荡而去、逐物而去，随心业所托、逐物而去。乘着这辆快车、马车，逐物而去。这匹马就去追逐物质的影像而去，因此“萧萧斑马鸣，挥手自兹去”，永远就bye-bye，跟菩提涅槃bye-bye了，跟本家bye-bye了，流浪天涯，这是随逐。因为“现量”是现前之量，所以是直接的，没有遮隔，没有矇蔽、没有扭曲，为正智之眼直接现见之量、现前之量。无遮隔、矇蔽、扭曲，为正智之眼直接现见，此称为现量。圣人所见都是这样，很单纯，但凡夫所见就都很复杂。譬如圣人所见，华就是华，that's it.就没有了，但是我们一看到花就想到很多，跟花有关系或没关系的，想到后来眼也花了，头也花了。简单一句话，妄想分别一大堆。然后心就控制不住自己，眼有所见，当下就起了很多妄想，相关或是不相关的，有时一句话要想半天，甚至好多天。都诿决不下，老王那句话是什么意思？想了五、六天这是什么作用？这个就是垃圾处理。我们这个心是垃圾回收处理场，把垃圾都回收加工制造，都觉得丢掉太可惜，为什么？节约能源嘛！所以一肚子大便，别小看这个，这是有机肥。现在有机的食物很抢手。你要买有机肥还买不到。所以众生就是这样，这叫现量境界。直接认知、不加任何妄想分别的境界，这叫现量境界。这个容不容易？你知道为什么？第一个心杂染，还有种种烦恼、业力，所以让你不由自主地一定要妄想分别、一定要散乱、一定要找喳、一定要鸡蛋里挑骨头，然后想尽办法，把一样东西看来看去，想了很多办法，认为很宝贵，事实上跟那样东西本身没有关系，只是你看出来的副产品，把那副产品加上标签，写上版权所有。但是既使你不写版权所有，也没有人会去复制。这个叫现量境界。但是我们众生第一个，不能不妄想、不能不分别、不能没有烦恼，不能不依于我执、我见、我爱、我慢去看一样东西，而给它附加值，给一些附加的东西，当作附加值，当作好像是个品质、好像是个加值一样，而且给它贴了不只一个标签，而是很多的标签，认为那些标签都是很厉害、很重要，像GMP（产品认证）一样，一定是百分百纯的，麻油啊！结果每个人都生了麻子，这就是台湾麻油；而且不只是生麻子，还嘴巴发麻，希望不要得麻疯就好。所以现量境界离一切妄想分别，乃至不起一念，所以要有无量清净心、定力、智慧，所以不为心及业习力所动，而起一念妄想、一念分别、一念攀缘、一念执着，然后再念念相续，无量地发展这些虚妄的思想、言说、戏论，能够这样才叫住于现量境界。我们有没有现量境界？有啊！但是不到一刹那，所以你一定要懂唯识学，你才知道佛在讲什么东西，讲最重要、最重要的现量境界。是不是？现量境界就是眼根与色尘、六根与六尘交接那一刹那的时候，而完完全全离于一切妄想分别，贪爱执着的那个很干净的认知，那个才叫现量，所以唯有佛的清净心、究竟清净心，也就是到达法身地步了，究竟清净心，以及智慧及禅定力，才能在一切境界中不动。心不动、妄念不动、妄想不动、贪爱不动，而且能保持那个所知的境界，那个量、现前之量，没有附加它，佛的麻油是百分之百的麻油，我们的麻油都是有添加物的，添了什么？添了徧计所执性、依他起性、种种妄想，生了会消化不良的东西，这样懂吗？所以佛的纯麻油就是现量境界。这跟现实社会结合，又更容易了解。你如果想到麻油或葡萄籽油，更加不会忘掉了。所以这现量就不会那么难解了，对不对？

接着，你所立的宗里面与现量相违，简单一句话，换句话说，现量境界即所谓之“真理”真理（实智、实相），没有掺杂、没有染污、没有添加物，是Pure（纯的），说葡萄籽油就是葡萄籽油，不管它是法国的或意大利的，都一样，绝对不会掺杂台湾的棉花籽油。

2.比量相违

何谓“比量相违”？即你所讲的道理，或所作推论，如果不是讲现量而是讲比量的时候，你与比量相违，这是什么样情况？什么是比量？比并、推论之量，以此（A）例（推）彼（B）。比即比并，把两个东西拼在一起叫比并，比并、推论之量，以此例彼，由A推到B，假如A是对的，B如何，就这样推过去，虽然这是比的，但总有一个根据。不能空穴来风，举一例，假如你在一个山的山头，看到前面失火了，那你是在现前看到失火，这就有如现量境界，那什么是比量？假如山头失火，你在山的这一边，看不到失火，可是失火会有烟生起，你在这边看到另一边山头有烟生起，由烟而推知山那边起火了。因为没有火就无烟，所以由烟而推火，也就是由果而推及因。失火是因，冒烟是果。因为火除非很大才会冲上去，否则你看到的只是烟，由果推知因。所以由果而比知因，由烟之果而比知火，因为是比量而知，所以是比量。什么意思？现量就是你现前见其物（事），比量没有现前见，但是有根据，未现见（目击）而依所见之根据推知（合理推论）circumstantial evidence（状态、环境证据）没有目击看到失火，但是看到烟，依所根据的那个烟，来推知、比知有火，这叫比量。不是直接而是间接的，但有根据，此即法律上所说合理的推论。举一例，推理侦探小说里的情节，有一个人死了，他前面站着一个人，手里拿着一把刀，那把刀上有血，这个人身上也有血，所以人家看到这种景象就推论他是凶手，虽然没有亲眼见到他杀他，但是由这样的根据比知，虽未目击凶杀的现场，但以此推知他是杀人凶手，这叫比量而知。英美法律的专有名词，circumstantial evidence（状态、环境证据）即未目击证人，所以没有人真正看到他杀，但依种种环境状况，或依状态所显示出来的证据，这样也可成立他是杀人的证据，这种circumstantial evidence（状态证据或环境证据）或是如果他拿到凶器刀或枪上面有指纹，然后比对那只刀就是凶器或是那只枪的射击弹道，他就是被这把枪打死的，而且那个凶嫌在当时人也又没有不在场证明，而且又被看到在那个时段、那个时间，他又在凶杀现场附近被看到，种种的环境、状态的证据，就比知、推量推论说：他是杀人凶手，但是没有目击证人，也没有监视画面，但是那样也可以，只不过没有那么强的证据，不过很多，其实大部分的案件都是依据这个“比量”的证据来判罪，因为你很难找到一个目击者，而且他又愿意作证。目击者是什么？目击者就是现量的，是不是？所以那个是现量境界，但目击者必须真正看到，没有看花了眼，没有翳眼所见。现量境界那就是真正的证据，那就一定是可以判罪的，但是circumstantial evidence（状态、环境证据）就不一定百分百对，但照一般讲应该可以到达七、八成，这就是比量境界，有种种的情况，然后比知那个罪证，所以叫比量境界，这和西洋逻辑以及其法庭密切在一起的，我们中国就不用这套，因为太麻烦，中国通常都是用自由心证，还有一种就说：“来啊！这个预刁民，明明大家都说是你干的，你还不承认，再打三十板，或是大刑伺候。”就认了，干净俐落，杀人就杀人，还需要辩什么？推出去，午时一刻，斩首示众。所以西洋人就是很浪费，物质上很浪费，因为重享受，然后，你若看狄更斯的小说，他写了很多法庭上的案件，因为要判一个人的刑，不知要上多少次的法庭，然后卷宗堆积如山，一个案子花多少时间？五年、十年、二十年都有，还是中国人聪明，经济、实惠，减低社会成本，所以中国自古就节约了不少成本。你如果不能有现量的，但是你用比量的，你还是不能跟比量相违，还是要有一些根据来讲话，不能空讲，但这个在中国就不必那么麻烦。

3.自教相违

也就说他所依的法派、法门或理论，所提出之立论与自己所依的那一派相违背，那这就不行，你到底在辩什么？

4.世间相违

即所提之宗与大家共许（约定俗成）的，什么是约定俗成？我分析的结果，其实没有约定，你说是谁约定？没有啊！那只是一个社会习惯及传统，如是而已。所以才要革命。世间人大家都默许的道理，你不能跟大家唱反调，否则的话，你所立的宗就与别人不能相合。

5.自语相违

你自己讲的话，自己打自己嘴巴，那叫自语相违。即自相矛盾，这自相矛盾是很容易犯的，知道吗?不只是世人自相矛盾，连世间的智者也常自相矛盾，这种情形太多了。各种宗教，譬如不只是小地方自语相违，甚至连那个大原则都自语相违。我举一例，基督教认为上帝创造天地，然后创造人，然后又说人是他的杰作，上帝的杰作，对不对？这明明是“自语相违”，因为人是多么的不完全，是不是？而且如果是他的杰作，你一定好疼他，对不对？好喜欢他，对不对？结果不是，你搞到后来，就觉得他不听你的话，你就讨厌他，就全部杀光，这是自语相违。好，那你为什么全知全能，创造一切，既然全知全能，为什么创造出人这么无能、为什么无能？亚当、夏娃，无能嘛，俩个人就光着屁股，坐在伊甸园晒太阳，可能那时在禁食吧！也没写说他们吃什么？没有！莫名其妙，为何不能吃知识果、智慧果呢？就是为了要有知识、有智慧嘛，否则造出一个没有智慧，又要让他变成白痴，然后他要追求智慧，你又认为他有罪，这不是自语相违吗？既然不能吃，为什么要叫他们待在那边呢？陷人于不义嘛，是不是？陷害人吗？自语相违，所以透过佛法的智慧，你把这一切都洞开了，都洞烛清清楚楚；再讲道教、道家，老子说：“形而上者谓之道；形而下者为之器”顺便补充一下，每一个宗教、每一个学说都有它的作用，阶段性的作用，譬如基督教的作用，对人类最大的贡献是什么？就是降伏北方的蛮人。因为北方的蛮族，他很蛮横强悍，也无知无识，所以只能用耶和华的权威及迷信才能降伏他，你跟他讲这么深的佛理没用，以佛法来看，他们是非常愚痴的民族，什么愚痴呢？知因不知果，他只要拿来能够吃下去那样就好，你跟他讲只要听话就能上天堂，不听话就下地狱，听话耶和华上帝就很喜欢你，不听话就打你屁股，所以这是阶段性的，蛮族那么野蛮，只有用耶稣教、基督教这种强悍的、不讲理的，因为蛮人不讲理，基督教不讲理，只有这种不讲理的宗教才能和他相应，你若跟他讲佛法这么甚深微妙的道理，他怎么可能懂？到现在也还不能懂嘛，是不是？所以它有阶段性的作用。不过这个阶段性也没有很长，直到十四世纪文艺复兴，就开始反叛了，开始要走出神的境界，在那之前都被罩死了。所以我说基督教也有它的好处及作用；乃至儒家也有它的好处及作用。在哪里呢？因为中国古代也是很乱，所以儒家讲君君、臣臣、父父、子子，再讲尊王攘夷（蛮夷），所以这点也是跟基督教一样，如果站在罗马帝国立场来看，它北面都是蛮夷，借着基督教把他们调伏了，可是还是不长久，到后来蛮族还是往下跑，把整个西罗马帝国给灭掉了，整剩下东罗马，可是后来渐渐渐渐，东罗马也都被吞掉了，到后来基督教还是盖不住蛮族的蛮性，现在就完全显现出来蛮族的蛮性了，为什么？摇滚乐这最明显了，然后毕卡索、立体派，达达主义、超现实主义，全都是面目全非，你看现代的音乐，就跟最野蛮的非洲，印地安乃至台湾的原住民都是很接近的，hoca hoca hoca，所以现代文明就是越来越倒退了，都变成没有文明，也没有什么文化，现在就只知道吃喝享乐，所以儒家也有它的好处，在内君君、臣臣、父父、子子，讲五伦，让国家整个社会很安定、不会乱；对外则攘夷狄，所以一切的哲学、宗教一开始都是跟我上次讲的无明缘行一样，为什么？我要活下去，每个民族都找到一个能让这个民族“我要活下去的”点作为支柱，所以中国人就找到儒家，犹太人就找到犹太教，所以他们死也不会放，既使失去了国家两千年，永远巴着那个犹太教，永远不跟他所住的地方同化，而且永远都是照着他们犹太民族、犹太教的方式在生活、结婚、作葬礼，乃至于节庆，全都一样。如果没有犹太教，犹太民族早就没有了，这也是他们的民族自觉，如果不巴住这个犹太教，他们这个民族早就灭亡了，就没有所谓犹太民族了。如果犹太民族像中国人这样，虽然到远地去也会坚持自己的文化，不久只有五分钟，然后就跟当地同化了，如果犹太人跟中国人一样，早就没有犹太族了，可是中国不怕，为什么？因为我们人多，所以少一些华侨也没什么关系。但即使不再奉行儒家，不再尊重我们原来的传统没有什么关系，因为我们人多地大物博。再讲，君士坦丁之所以为选择基督教为国教有两个原因，除了生存之外，还有发展。也包括安内攘外，基督教在西方有如儒家在中国是一样的，它同样有生存及发展的目的，所以宗教与政治很难分开，是分不开的。在古代的时候，宗教家就是领导者，政教是合一的，但佛法不这样，如果佛法是政教合一，那就不是佛法，那就违背佛法的原则，因为佛法要离于一切世俗的贪爱，这样懂我在讲什么吗？老子说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”形而上就是形上，超乎形态、形象，也就不能用形象来看的；器就是形而下，它有形不但有形而且是在下面，也就是物质的东西；道是在一切物质之上，是超越一切物质的东西，就叫“道”。物质界甚至比物质界还差的是器；道是原理、原则，器则是应用，因为器皿工具是用来用的，是根据原理原则来的，所以道是原理、原则，器是原理原则的应用。器是有形相的，所以可以应用；道是原理原则所以没有形相，必须透过器才能应用。譬如化学家写了一个方程式，他要制造东西必须靠那方程式，可是方程式本身并不能是一样东西。道家称为道家就是追求最高的，可是实际上它要追求的是长生不老仙，它这“长生不老”不是精神不老，不是心不老，而是色体、这个肉体不老，所以它讲的是很高的，但追求的却是很低的；它讲的是道，但追求的是器，所以是“自语相违”。我们这是讲东方的代表道家，它最高的道理（道），它最高的法都已经有自语相违的情形了；基督教的耶经里讲：它的道理与上帝所行都是自语相违，唯佛如来绝对没有自语相违，没有自相矛盾、自相冲突、自打屁股之处。所以学因明、学佛法就要这样学，不要只是呆呆的一头栽入，就认为是在学佛法，你学佛法，就要懂得世间的道理，才能算真正懂佛法，你了解了这些（世间所有我尽见，一切无有如佛者）才能真正的全心信受佛法，全心的修持，而且绝对无怨无悔，也不会退心了，你如是信受奉持，很快就变成不退菩萨了，第一个光是信心不退，光这个你就吃好几辈子，因为信不退，即能行不退，结果如何？不要去管它了，光是这个信及行不退，就一定会到达宝所。你信了，然后开始去行，你就开始往菩提道上走了，旅行因为信及行之关系，从今开始往菩提道行。越走信心越强，然后全心投入如来悉知悉见一定会加持，而且如果跟成观法师学习无上密法，那就有如长了两只翅膀一样，用飞的。你还是要找我学密法，否则只是空欢喜而已。自教相违、世间相违、自语相违这些都是非量境界；比量相违是在谈比量的境界；现量相违是与现量相违之境界，现、比、非三者都有了，所以与现量相违不行，与比量相违不行，与自教相违、世间相违、自语相违等三种非量境界，都不行。再谈“能别不极成”。

6.能别不极成

能别于敌论的不极成，这个极的意思是指“究竟”。能别于敌论的宗体，究竟不能成。宗即你所提出来的理论，你的理论的主旨，譬如你讲无常，这无常就是你提出理论的主旨，不极成。本无常或是有常。譬如“声是有常”，这是你提出之道理，认为“音声是常住的”，因为印度有这派学派，甚至基督教也是持这种看法，因为神所讲的话，永远不能改变，改变就要下地狱。这跟佛法不同，我们佛法譬如安乐妙宝上面的真言改得一塌糊涂，那不是死掉了；论语上的字你能改动一字吗？那也是世间圣人孔子讲的话，你若改动就要被骂死了。子曰就子曰，不能改成“子说”或选其它同音字，所以宗体理论的主体认为声是常住不灭的，为什么？因为那是天主讲的，或是薄伽梵歌，因为那是大梵天讲的，所以声是常住。声音是常或文字是常，所以我讲过基督教把耶经上的字句写成大写：“The Word”。这耶经我们是指耶稣，事实上应该是指耶和华，耶稣是耶和华之子，因为他们都同姓“耶”，就像唱摇滚乐的“耶～耶～耶”，像披头四唱的：“All Yeah, I See…”所以大写的Word表示不可改变。所以能别于敌论的宗体来讲，究竟不成就或非常不成就。

7.所别不极成。

所别是指宗依，能别是指宗体。宗依是如“音声”。为什么？因为你立那个宗，那个道理是常或无常，但你要依于音声，音声是常或无常。如果你讲道理，它必须要有一样东西为所依，你那个东西要依一样东西，音声是常或无常就必须依一样东西，才能把它具体化提出来，所以这个音声就称为无常宗之所依，依于音声这个东西来提出这个道理，让大家懂得你讲“常”或“无常”是指什么。宗即所提之理论或论证，论证的主体就是一个理，常或无常；宗体是一个理体，事实上是要讲常住或无常这个理，但是这个理必须要借着某样东西，如音声、瓶、钵等，因此音声这些事或物，就是宗依。我提出一个道理，这道理是抽象的，我一定要让人懂，所以必须举出具体的事或物，作为我提出道理之理体之所依，所以我这音声就是这道理无常理之所依，称为“宗依”──宗之依。无常道理是依音声而提出来，故音声为宗依。如果两人辩论，我的信念是无常，可是你不能光讲无常，漫天之下讲什么无常？所以举一音声为例，说音声是无常，或一切法悉皆无常，如音声。音声为我提出无常理之所依，用一个具体之物来显示无常抽象之理及无常性。因为音声具有无常性，所以就能显示其无常理。所别是指宗依。

8.具不极成

所提之宗体及宗依皆不对，所讲的理及所提之事皆不对，理与事都不能成立。

9.相符极成

所提之宗与敌论相符，也就是与对方、对手提出的道理是一致的，那还辩什么呢？所以称相符极成。不极成是什么？极不成。这里讲的现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违、…等九种相违，这只是第一节把它整个都罗列出来，作一个总括说明（总论）。接着79页讲现量相违，接着就是详细讲（别论）。我们讲到这里，一切极成。

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愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

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「因明入正理论义贯」讲解