第057集

2015.05.10

好，请合掌！

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌！

请拿起因明入正理论义贯，上次讲到130页。130页的第一条注释完，第三行完。今天要加一个特殊的。上次讲经完了以后，有位弟子问说：“为什么要讲这六句义”。六句义就实、德、业、大有、同异、和合。为什么要讲这一个？我这一个正、反、合，同异、和合，跟那个逻辑里面的正、反、合，有一点类似。“同”就是正，“异”就是反，“和合”就是合起来了！所以你不要看印度外道，好，不要以为印度外道，我们佛法说是邪见，但是它里面道理很多耶，这里面含着逻辑，而且是逻辑的道理。但是它正理误用，“正理误用”，好！那这个是很重要，为什么？因为我们在讲那个实、德、业、大有、同异、和合，就深入里面去解释它这个六句是什么意义。那因为里面很哲学化，哲学意义深深的哲学意味，当然也包含了逻辑在里面，所以不容易听懂。所以如果逻辑以及哲学素养差的人，听这个就有点吃力，开始的时候有点吃力，但是你如果用心听的话，我这样讲很清楚，应该听懂，就是用心。可是你要晓得，世间一切影响人最大的是什么？就是“理”。所以这个每一种人他所依据的理不同。譬如说，同样是帝王，他根据的道理不同，他的治国的理念就不一样。然后政治家也是一样，对不对？乃至于说极权政治跟共和制，或是民主政治、寡头政治，这都不一样，但是它都有一个理在里面。不管那个理，我们且不去探讨说它是好的、坏的，是对的，或是错的。这都是有评判的，可是这些都是…这些治国的理念，都是理嘛，所以依据于理，再用出来，就变成事了，就变成治国了，对不对？所以人类不一样的，种种不一样的生活，乃至于政治，乃至于说你追求的理想，也有一个“理”字在，都是那个“理”字在作用！如果不说在作怪的话。事实上是在作怪！因为你用佛法来分析，理─想─咦？还是归于“想”，是不是？那“想”呢，想蕴，有常、无常；有常无常乎？想蕴无常。何以故？第六意识所作用故，对不对？所以他可以今天这样想，明天那样想。今天觉得这样很理想，明天觉得那样又不够理想，后天又会觉得：“咦，这样子做，太理想化了！没办法做到。”于是呢，就撤退一点、修正一下，是不是？这都是种种想。那理想也是一种想，所以“理想也是一种想”，所以绝对不会是真正的理想。这就是为什么理想会改变了，这就是为什么理想因人而异、因时而异、因地而异、因种族而异，因性别而异。即使同一人，不同的时间、不同的地点，他的理想也改变，是不是？所以我要讲，就是那个“理”字。因为凡夫、外道他的那个理想都是会改变的，而且都不是真正的所谓“理想”。因为它是会改变的，它是无常，它是依于我及我所而来的。但是佛菩萨所说的理想，就是真正就是“理”而不是“想”。它是一种理而不是想。譬如说，柏拉图的巨作──“理想国”，那是他自己所想的，认为理想的“理想国”，事实上，那个不是理想国，事实上那里面有很多的缺点，知道吗？最大的缺点，第一个，他认为理想国的国王，必须要是哲学家。这句话一讲，就完了！哲学家脑筋都硬掉了，他如果来作国王，那个国家一定是一塌糊涂！他依于那超现事的理想，哲学家都超现实的嘛！超现实的理想，可是你要治理的是一个凡夫的世界，怎么可能？不可能的啦！一定一塌糊涂的。然后他的国家，理想国里面也不能，不要有文学、不能有文学、不能有艺术，所有都没有，那干什么？那就是只有耕作、吃饭，这样子而已，还有哲学，没事儿就是讲哲学，那你看，你不是…boring嘛，这沉闷到极点，对不对？所以那个理想国一点也不理想，所以进到理想国也不能打球啦，也不能游泳啦！是不是？所有的休闲的活动，全都没有，那个是什么样呢？国度呢？这很奇怪，是不是？所以，还有其它的缺点，在政治上，它是为了反对雅典，因为雅典是民主政治，他是为了对雅典感冒。那为什么对雅典感冒？因为雅典把他的老师苏格拉底处死了，所以他感冒，认为那个雅典的政治是暴民政治，所以他反对民主政治，反对民主政治，所以他从民主政治一下跳到极权政治，所以他赞成极权政治或是寡头政治，知道吗？极权政治跟寡头政治不一样，极权政治是专治，是一个人的；寡头政治是少少的，几个人的，譬如说：几个元老院，几个元老大家共同执政，那个叫做“寡头政治”。所以柏拉图的《理想国》也是一种情绪之作。情绪之作，跟司马迁写《史记》的根本动机是一样的。是什么呢？寡头政治（oligarchy）几个头头，聚在一起，共同执政，这叫“寡头政治”。那刚刚讲说，《理想国》他写这一部巨作背后的根本动机跟司马迁写《史记》，也是伟大的著作，但是他背后的动机是一样。孔子所谓“发愤”，所以孔子那个删诗书，删《诗经》、《书经》，跟写《春秋》，也是一样“发愤之作”。圣贤人发愤之作。那为什么发愤？心里面有愤慨。所以发起忧愤，那司马迁有什么忧愤？因为他被宫刑嘛！他为了李陵，汉武帝的时候，李陵伐匈奴的时候被抓投降，汉武帝把李陵全家都抄斩。但是李陵是那个司马迁的朋友，还没有抄斩之前就上书给汉武帝，劝他不要这样做。汉武帝一火，就把他给宫刑了！所以皇帝老子要做什么事，你敢阻止？宫刑。所以你要晓得，那个司马迁他的地位什么？他的地位是太史公。太史公等于是什么？中央学院院长。譬如说法兰西学院院长，或是英国的皇家学院院长，那如果以中国来讲，大概就等于中央研究院院长，这样子的学术是第一把的，所以他写这整个国家的历史，皇帝、百官或是人民有什么事情，他都把它记下来，写成历史。所以有学问、文笔又好，这样子。所以他地位很高啊！中央研究院院长。通常也就是总统的顾问之一，对不对？这么高的地位，他却把他宫刑了！宫刑知道是什么吗？知道？他还不是真正宫刑，他还不是用割的，它叫“腐刑”。什么叫“腐刑”？就男人的那两个，那两颗卵，用药把它弄烂掉，因为这样所以很臭，而且因为烂掉了！所以你要愈合也很难。割了还干净，你知道吗？所以阉割嘛。阉不是阉小便那个，而是阉那个藏精子的那个。所以不是阉，这是腐刑，更惨！而且阉割，一下就好了，腐刑让你慢慢烂、慢慢烂，更痛苦！你知道？所以这极其残酷。这大概是中国人才有这种头脑、整人的头脑。这个苦还没关系，最主要就是说，已经不是一个男人的男人了，而且不能再传宗接代了，不能再生育、不能再有性行为。所以这个是非常非常，对自尊心是非常大的打击，是不是？所以他因为这样的耻辱，对！那个汉武帝虽然把他腐刑了，然后关了一阵子以后，还是放他出来，然后还是让他做太史公。这太史公是世袭的，就是父亲做，儿子也做，这样子，从小培养这样子。因为父亲有学问嘛，就教儿子。他爸爸是太史公，历代都是太史公，家传的。家传而且是皇帝赐予的这样。所以呢，他还是让他当太史公，他除了作汉朝的历史外，他另外再写，另外自己写了一部《史记》。“发愤”，发起忧愤。这个柏拉图为了发起他对，他的老师被人家毒死，给他吃那个鸩毒，毒死了，所以他就对雅典的民主政治失望、完全的失望，所以他就提倡他的“理想国”。他的理想国倾向这个独裁，事实上就是个独裁的国家，大概没有人讲过，那你看了，哎真是，可是他的文笔好，又会讲道理，讲得你一愣一愣的。你如果不是，或者说我如果不是学了佛法，我也很难真正完全判别。那再讲司马迁呢，也是忧愤，真正忧愤之情。另外日本人有一个文学家，叫做厨川白村，他讲了一句话，他说：“文艺是苦闷的象征”结果这句话变成了名言。可是事实上这个在司马迁早就讲过了，只是不同样的措辞，他在《太史公后记》里面写道：“种种伟大的著作，大抵是圣贤发愤之作。”这样子，所以就是苦闷的象征。我现在又有一个发现，喔，这很棒哩！“文化是苦闷的象征”为什么？人除了吃饭、工作以外，其它很多的时间怎么办？没办法排遣，就玩玩所谓的“文化”。所以除了吃饭、工作以外，多余的时间都很闷嘛，很无聊嘛，对不对？所以要排遣无聊，因此，产生文化。所有的一切，除了吃饭、耕种、生产，跟吃饭以外，所有的文学、艺术、运动、游艺这些，全都是文化，对不对？都是有同样的作用。

好，回头讲。为何要讲这个“六句义”？这个六句义是印度胜论外道，他自称是“胜论”（殊胜之论），所以他的六句义是他的道理的精华，所以很重要。在印度外道里面也是有很大的势力。

好，看这里，佛菩萨说法，都是为了要破邪显正，有时候是分开，有些经破邪，有些经显正，那有些经合在一起，以导众生出迷途（邪道）而能入正知见、起正修行。因为邪道、邪见有的话，你就不能入正知见嘛，对不对？然后才起正知见，正知见起来了，才能起正修行。依正知见起正修行，然后才能成就佛道。所以在菩提道，破邪显正是首要之务，你必须要破邪显正，确立正知见，才能真正修行，对不对？所以邪见不破、正见难生。正见难立，邪见不破、正见难立。然非为破而破，不是为了破而破，而是为了立而破，好，所以呢，破邪显正是绝对必要的。譬如你要学佛，不破除对于世间种种错误的想法，你如何能真正的学佛呢？第二点，为了破邪外的知见，必须能知己知彼，知己知彼，方能有效而且有力地去破斥，不能执于自己的己见而无的放矢。譬如说，我们释迦菩萨，还未成佛的时候，他自己自剃发须以后，他去跟外道学。外道的法都学、都修了以后，他那个什么？还修到非想非非想天的境界，才确定说“非想非非想天”并不究竟，四禅八定并不究竟。不能真正得解脱。所以他亲身去做了，而知道做不到。所以知己知彼，你要破斥，你一定要自己能做，你一定要知道而且自己能做。好，你的非想非非想天不究竟，那如果人家说：“那你能入非想非非想定吗？”他说：“没有，我推测就知道。”这样能不能服人？就这样子。乃至于苦行。我顺便跟你们讲，你们合掌听。释迦菩萨也有苦行，对不对？但是他那个是“为了将来要破斥苦行的无效而自修苦行，而且比苦行的人还苦，每天只吃一麻一麦，一粒麻一粒麦，然后这样子经过六年，瘦得只剩下骨头，对不对？所以他只是要跟人家讲说：“你那苦行是无益的苦行，没有用！”那人家说：“那你做得到吗？你根本没有毅力可以做得到，你如何可能批评呢？”他说：“我做过，而且我做过六年。”够了吧？就这样子。所以而且做了六年以后，才起坐到尼连河畔，受那个牧羊女供养乳糜，然后再坐金刚座，所以佛他的修外道，乃至修苦行，我们从后面往前看，都是示现的。他为了让众生，尤其是外道人心服口服，你会的我也会，而且我还比你行，所以我知道，而且我知道那个是行不通的。所以为了要知己知彼才能有效的破斥。好，你现在要破斥胜论外道，你如果不懂“胜论”外道的道理，你能破斥它吗？你只是依佛教来讲，我这样这样这样，这个“胜论”外道说我们的法是这样这样这样，这都没有交集啊！对不对？那你一定要举出它里面，你一定要懂得它里面的拐弯抹角你都要知道，种种细节你都要知道。然后它的弱点在那里，你都能够提得出来，这样叫做“知己知彼”，才能够破斥它。破斥它以后，令他心服口服，这叫降伏外道。乃至于他自己觉知了以后，他放弃那个，他认为这个行不通了！就好像两个人打架打输了嘛！一样的意思。所以心服口服就服了你了！不过这话说回来，这印度人跟西洋人是可以。如果中国人恐怕行不通，还是行不通。为什么？“好啦好啦！我说不过你啦！”但是我还是做我的，西洋人就不会一样。所以那个印度人也是鬼子嘛！可是鬼子就会那样子，但人子就不会了！好，所以必须要…这就是为什么你研究因明就是干什么？就是破邪显正。显什么正？显正理嘛！所以那你要破邪，你又不知邪。不知道人家邪在哪里，你怎么破？是不是？所以你知道因明的道理以及规则，怎么样去写那个程式，可是要有配套，你知道吗？这配套是什么？对于你要处理的那一个东西──对象物、目标物，你要能够真正理解。而且知道它的优缺点，然后才能够提出来、破斥它。你对于…用现在的讲法就讲说，你对于目标物、对象，英文叫“subject”，在心理学上或科学实验上称为subject，你要实验的对象叫“subject”，它的…你要有那些know-how，怎么做？以及info（information，讯息、资讯）你都要完全了解。你才能破斥，对不对？好，所以两个人互相辩论，你不能只是你自说自话，对不对？方有什么缺点，你确实能很公正的提出来，不是打架，是要辩析，对不对？

好，上一句讲说无的放矢或是沦为激情的漫骂。这个都不是逻辑的辩析，否则你只是激情的漫骂或耸动人心，但也不能够服人、“以理服人”。激情漫骂是“情”嘛，“情”只能动人，但是不能服人。

第三个，因此呢，所谓的破邪显正，它的用途是什么呢？内，成就决定性。内为了成就决定性；外，就是斥邪见、除障。所以所谓破邪显正，真正的作用在哪里？真正的作用，就是在“除障”。因为什么？邪见是一种障，──“邪见障”，或是“知见障”。这种障是最大的，因为障什么？障信心，障对三宝的信心、障对正理的信心，所以成就决定性，这个信心是决定的，不会改变的。确定的，这是一个专有名词。所以你如果成就了决定性，那就是信心成就。信心成就也就是“十信满心”。“得决定性”经里面常常讲“得决定性”，“得决定性”的意思就是信心成就、十信满心。（哇，四十五分钟这么快）

所以必须知道…，还有，顺便讲一下。因为这个因明入正理论，它是要辩析理论的，但是我顺便讲一下，中国人有一个缺点，有很多缺点，其中有一个就是：宋明理学家周敦颐是吧？他讲说：“实事求是，莫作调人”事情是怎么样，你就要去追求实际的情况，不要讲说：“好好好，都没错，都没错，你们两个人都很好。”那我们中国人就是爱作调人。所以怎么样呢？就是不好辩明或是辩析，喜欢装糊涂。喜欢马马虎虎，这样子，不要搞得太清楚。不过这个也没办法，因为你要跟中国人搞清楚，实在是没办法的事，最后搞来搞去还是搞不清楚，最后说：“好啦好啦，差不多就行了！”对不对？胡适博士也写了一篇叫：“差不多先生”这一篇文章知道吗？差不多先生，所以差不多、糊里糊涂、马马虎虎，这个都是拜谁之赐？你知道？老子。你只要看那个阴阳太极图就知道了！S型，歪歪曲曲的，然后这个阴极阳极互相并吞、互相侵略。如果洋人画的话，那一定是一条直线。所以，那我要讲的是这句话：中国人的民性就不喜欢，表面上，表面上不喜欢跟人家争辩，但是都是在背地里面讲。但是洋人，西洋人都是，乃至印度人也是一样，当面讲清楚，是对还是错，我们大家当面来谈清楚。谈的时候也没有什么火气，知道吗？我们不行，我们一讲的话一定要生气。所以就非常没有理性。好，所以呢，这就增加了中国人学因明学的困难！因为因明学就是要辩析，要辨别。那中国人就不喜欢辩别得那么清楚。这跟历史也有关系。你辩了那么清楚，结果上面的人说：“你在搞什么？”你辩了也没用！对不对？但是在西洋，你那个道理，你讲得清楚，那个道理会有用。但是中国人不见得会有用，有时候它会有坏处、它会有惹祸，是不是？所以大家就装糊涂、明哲保身。所以叫糊涂哲学。所以那个郑板桥（郑燮）他写了一句书法很好的句子：难得糊涂。那以佛法来讲，众生其实是难得不糊涂。但是中国人聪明反被聪明误，这个装糊涂、大智若愚，但是这个大智若愚…其实“装糊涂”其实才是“真糊涂”！你本来不糊涂，为什么要装糊涂？所以装糊涂，做出来的事，一定是真糊涂，是不是？因为你要装嘛，所以一定是糊涂事。所以大智若愚，若愚到结果，就真的是愚了，那个大智再也显不出来！是不是？所以你看看，真的是“聪明反被聪明误”。所以我这个都是在翻案，这个是有目的，这个是为了…因为我讲六句义嘛，那为什么要这样子？因为要把六句给破斥掉，中国人的个性就是不喜欢这所谓的“破斥”，你知道吗？对不对？破斥、批评，都不喜欢，都是最好是做和事佬。和事佬，这最好了！对不对？“和事佬”那就是和稀泥了！那就是“实事求是，莫作调人”的“调人”，所以一切都搞得模模糊糊的、混混沌沌，恍兮惚兮这样子，这样是最高的境界。这样为什么？因为这样子像阿米巴一样，变形虫容易存活，你逮牠不住，因为牠没有一定的形状。所以他绝对不能确定。你没有办法去描摹牠，说牠生成什么样子。所以武侠小说里面写得很棒啊！什么招数最高呢？就是没有招数的招数，那个招数最高！

那么顺便讲一下，所以中国人的哲学，这也算是一个高招，你知道。生存的高招：所以你看看，古文化：埃及、希腊、中国、巴比仑，只剩下中国文化真正存下来！其它都被改变了。我们中国文化，表面上也是有一些改变，对不对？有一点现代化，但是那个背地里都还是一样，原封不动。“新瓶装旧酒，越陈越香”听得懂吗？所以这就是为什么？因为中国的哲学就是道家的太极、阿米巴变形虫，所以牠有极强的生存能力，好，我们休息一下。

好，我们继续讲。我为什么要花那么多时间讲这个？因为讲因明是在辩析理论，可是就讲到中国人的一个很重大的缺陷，就是不爱辩析理论，喜欢模模糊糊这样。但是由这个就讲到，我告诉你，你如果真正要学佛，你一定要洗心革面。我们知道了我们个人，以及我们群族的缺点，那你一定要能下定决心来改变。为什么？因为我们那一套民族性是跟佛法不相应。佛法一定是要直道而行、直心是道场，但是我们的国民性以及整个文化，都是不提倡直道的，都是提倡这种圆圈圈的，圆圈的、画符的，所以我们的言语习惯，以及思惟习惯，都要改变，你不要以为你学佛就是学会拜佛、念佛、念经、打坐这样就好了！那样子你根本没有改变，你真正要改变的是：你的言语习惯，你怎么讲话，你要讲直话。那直话不是得罪人？你懂吗？是把事情弄清楚，不讲暧昧的话，然后思惟也是清清楚楚，不要糊里糊涂，脑筋里面一团浆糊。所以呢，简言之，就是做人、做事、处己，做人、做事、处己都要依直道而行，是就是是，非就是非。对就是对，错就是错。不要模糊，但是中国人喜欢模糊，就一塌糊涂。模糊什么？模糊在那灰色地带，好生存啊！如果我是灰色地带，那如果你提倡白的，白的当道的时候，那我一转身，我就是变白的，对不对？那如果说黑的当道的时候，我一转身，我也是黑的，所以我两边通吃。因为我是灰的，我不属于白也不属于黑，我里面有白也有黑。所以黑白通吃，对不对？可是这么好吗？所以，这个道理就不昌了！也行不通了！尤其你以这样子的心态去学佛，绝对是不行，绝对就学不通，好！我们接着看，130页的第四行。“有一实故”，打断一下，我刚刚是不是有跟大家宣布说：“从现在开始我讲经九十分钟”，没讲喔？就讲九十分钟，整时讲九十分钟。那分两节，一节四十五分钟，中间让大家方便方便这样子，这是务实，也是慈悲啦，对我自己也是慈悲。好，我们继续讲第四：

“有一实故，有德业故”：拥有一实故，拥有德业故。这是外道所立的因。为什么说“大有不是实、不是德、也不是业”，它这有一实故，有德业故，是回答人家问说：大有不是实、不是德，也不是业。或说他立的是“大有非实、非德、非业”对不对？原因是什么？因为是有一实，有德业故。理由何在？因为：大有拥有“实句”，也拥有“德业故”，也拥有“德句”跟“业句”故。大有不但拥有实句义，而且也拥有德句义与业句义；因此呢，大有非实、德、业。这外道这个立论的逻辑是：“大有”既能拥有“实德业”，则它本身就不是实德业，因为它是“拥有者”（ the possessor），而实德业是“被拥有者” （ the possessed）；“拥有者”不可能等于“被拥有者” ，因为“拥有者”大于“被拥有者”，因此“大有”是大于一切“有” ，故称为“大有”，这样懂吗？一切有，这个“有”是存在之物的意思，凡是存在的东西，都叫做“有”。“一切有”就是一切存在的东西。英文存在之物，或是有，翻成being这样子。好，数学符号“=”这是等于，“≠”这是不等于。拥有者≠被拥有者，对不对？但是大有是拥有者，大有拥有什么呢？大有拥有被拥有者是一切有，一切万物都是大有所拥有。大有拥有一切万物（一切有就是一切万物）所以大有既然拥有一切万物，所以大有≠一切万物。它拥有一切万物，但是它不等于一切万物。这样懂吗？OK？那我们看书上我写的那个∵“大有”（那三点倒过来的），

∵“大有”（一个倒三角形）拥有“实德业”（正三角形呢，就是“所以”）

∴“大有”>“实德业”

∵“大有”≠“实德业”

∴“大有非实德业”因此推到“大有非实非德非业”。所以呢，“大有非实非德非业”宗成立。

好，所以你看那个130页的那个最后一行，括弧里面，这个跟什么，公孙龙子的“白马非马”的那个“非”字是一样。“白马”本来是马嘛，那你怎么会说：“白马非马”呢？对不对？所以“大有非实德业”那个“非”字有相同的作用。所以，公孙龙子的“白马非马”是一种巧辩，那有人可能会讲成说“狡辩”或是“诡辩”这个不只我们中国有，希腊早就有。希腊也有，但是他们一直发展下去。这个诡辩术（sophistry）他用的利器、工具就是逻辑，把白的说成黑的，你也辩不过他，那这个后来用到政治上，用到法律上。所以律师辩解，很会讲，把有罪的说成无罪的。所以这都是逻辑的效用、妙用。好，接着131页。这样的立论有点像公孙龙子的“白马非马论”，但但读者须知，外道这个“大有”论，乃至于整个的六句义，并不是闹着玩的，不是文字游戏你知道吗？其最终的目的，就是要成立“梵我”及“神我”的超然、拥有一切，然又不属于一切。“梵我”就是梵天，梵天以及神我，乃至于什么？用到政治上就帝王了，帝王拥有一切人民、土地，但是他又不属于人民，对不对？他拥有，他拥有人民百姓，但是他不等于百姓，所以因为拥有这一切，又不属于这一切，所以他是超然的拥有，因而他这么高超，所以就要求绝对的服从，像西洋的上帝也是一样，祂拥有一切人民，拥有一切世间的人，他这么说啦！因为世间的人都是祂创造的嘛，不晓得祂是用面团还是用石头创的，不晓得。因为他没有讲出祂制造的过程、制造的工具以及材料，只是说祂创造。希腊神话还好，他那个有些神造人是用石头，还有两个神，一个男的，一个女生，然后他就在石头堆里面，拿石头往后一丢，男的一丢就变一个男人，女生往后一丢，那个石头落地的时候，就变成一个女人。他丢多少个不晓得，可能不只一个。不像耶和华只造了一个男人，然后女的还从他的肋骨里面挖一根出来，制造变成夏娃，所以这都是神话，可是后世的人都把这神话当真，而且因此还称他为我们古代的老爸──亚当（The ancient father），这是我看“彼德大帝”那一本书里面的，那个这样讲，他们称他是这样，或是称祖宗。所以他最终就是要成立“梵我”，然后成立“神我”。然后成立“神我”，成立“神”绝对的威权，然后呢，最后最后，神的…这叫做“神学”。这神学只是前奏曲而已，真正把它落实的，还是在政治上。这些宗教的神学落实在政治上。这个架构是这样子的，自古以来就是这样子，由宗教演变到神学。宗教只是一个仪式，神学就变成很有学问。一大套理论。然后这干什么？里面讲神跟上帝，然后呢，这些神或上帝都是有绝对的威权。这宗教只是开始而已，它的目标就是政治，政治就落实在帝王上。因为帝王都不管是中国或是西洋都一样，都是天之子，所以“天子”。所以天子因为他的老爸是天神嘛，所以也就有绝对的威权，所以绝对的威权，就要求绝对的服从。所以这个六句义最后也是要肯定神的绝对威权，拥有一切而不属于一切。这知道这个厉害吧！所以你如果不听我说，不听我讲这个，你去看古德的注解也不会讲到这个，知道吗？所以你知道了，这个叫什么？这个是外道。我们讲的是佛法，帝王这个是世间法。所以外道、世间法，还有佛法，你都要通达，你才能把整个picture，都搞得清楚。整个图画搞得清楚，否则就聚焦不良，因为会模模糊糊。或者你只照一边，对不对？一角，你整个picture不能显示出来，所以你要真正懂得因明学，乃至于因明学之用，乃至佛法之用。你外道跟世间法，不能就把它撇到一边。你光谈你的佛法，光谈你的佛法，不管世间法、外道法，那么你是空中楼阁，所以你会处处都行不通，而且佛法变成无用。不是无用武之地，根本就无用之物了！你知道吗？也合不上世间的东西，你不能在世间上用。OK？所以这个我把它称为完整的佛法。完整的佛法包括世间法，包括外道法，都把它含进来！然后不行的话，就咦，一下扁它。好吧，顶它一下。赞不赞？好，所以你看嘛，因为要求绝对的服从，所以不管神或帝王都一样，如果不绝对的服从，不绝的崇拜，有所违背，那就是大不讳了！那是不知者死，你违背了上帝，上帝把你处死；你违背了帝王，帝王把你处死。好，所以这就是这么厉害。

所以反过来说嘛，神搞了半天，不是“神造世人”，其实是“世人造神”，造神为什么？造神为我所用。对不对？所以每一种种族的神的面貌都不一样，都是适合他的需要，“适合”，我们用现在商场的讲话，适合他的需求，好，往下看。

再者，外道的“有一实故、有德业故”还有另一层意义，也就是：在“大有句”之外呢，决定别有实、德、业句的实体独立存在，但这实德业虽是独立存在，却是为“大有”所拥有。看这里，这个是士农工商，所有的百姓，士农工商全都是帝王所拥有，帝王所拥有的是实在的东西，实在的人，还是假想的？一定是实在的，而且不是士农工商他那个阶级，而是它那个一个一个独立存在的个体。士有很多士，农有很多很多农，工有很多工，商有很多商，对不对？商人。这些都是他拥有的，这些都是独立存在的。那都是实在的、独立存在的，那为了表示什么？为了表示“大有”是实在之法，为什么？因为它拥有的，它所拥有的实、德、业，是实在的。因为它拥有的实、德、业是实在的，所以“大有”是实在的，所以大有，他们要辩论的目的就是“大有”不是抽象的，不是象征的，不是假想。所以就用到帝王政治也是一样，他拥有士农工商，他这个“有”也是实在的拥有。所以他就要掌控一切，这样子。他可以改变一切、掌控一切，因为他的权是实在的。而且帝王呢，在在处处都要让你记得谁是主子，对不对？所以他就是实有，他不只是一个抽象的象征，所以我们中国自古有句话说：“天高皇帝远”，错！“天高皇帝不远，皇帝就在你身边。”。为什么？他的代表人，州长，州官、县官，他可以把你抄家灭族，跟帝王一样。这个州官、县官呢，就是秉承皇帝的威权，赋给他的威权，他也可以做同样的事，只是局面小一点而已。所以他的立量是：实德业是有法。宗是：离大有性外决定别有，它一定是、决定是有的。举因是：“有一实故，有德业故。”所以这意思就是说：“宇宙万物都是实在有的。”所以呢，以佛法的话讲就是说，胜论师他们就是：所以如果你信受这个胜论道理的话，那你要知道，他是“执相为是”因为他所看到的实德业，把它当作是实在的东西，所以…可是那个实德业是一种相，他把相，所现的相当作性，而且他重“有”，看重这个“有”，这个“有”是什么？拥有。“拥有”是什么？“我所”。你看，执“我所”。那执“我所”，一定是“有我”。所以执我、我所。永不得解脱，就这样子。所以为什么佛要反对他，就是因为这样子。你执我、我所，肯定我、我所是好的，你懂吗？因为大我拥有一切。那拥有一切是好的，那拥有一点点好不好？也很好，但不够好。这样懂吗？你一定要像大有一样，拥有一切。所以你一定要夺得天下，这个就什么？拥有一切。这样是好的。好，所以它的缺点就是这样子。接着看下面：

“如同异性”：这是论者所举的“同喻”，谓喻如“同异”之性，“同异”与“大有” 一样，是实有之性，而且呢，它也与“大有” 一样“非实非德非业”。用那个“同异性”来做为“大有”的同喻的原因是：因为与大有一样，都是非实德业，非实非德非业。不属于实德业这样。性质一样，用来当“同异性”。（更正：当作“同喻”。看下面。

“此因如能成遮实等”，这一句。“遮”的意思是“止”、令不成。它是指说外道论，胜论师提出的这个因，如果能够成就遮实，我们看那个注解。“此因”，指“有一实故，有德业故”（因为“大有”拥有实德业，所以“大有”本身不是实德业。）“成”，就是成立。 “遮”，就是妨，或是止，令不成就。那用逻辑来讲（翻过去了，132页）令不成立（invalidate） 。“实等”，就是实德业等。实等，一个“实等”就代替“实德业”了。谓这个因支如果能令“大有即是实德业”不能成立，因而成立“大有非实德业”。因而胜论师便能够成立“大有非实德业”。好，重要的下一句。

“如是亦能成遮有性”：“如是”那么我们也能够令它，令你这个“同喻”成为遮大有拥有之性。论文中的“有”是“拥有”的意思，不是大有的“有”。胜论师他举“同喻”那个“因”，那么它能够成实，遮成，也是遮实。他举那个“因”能够成遮实。我们呢，也可以用同样的因，来成遮“有”，这样子。“遮实”的意思就是说，上面讲的，但“遮有”是说指大有拥有之性。遮有大有拥有之性就是令它没有拥有这样的性。他讲大有是因为大有拥有很多东西，对不对？它拥有的这个功能、这个性。但是你说能够遮实，遮实德业，那么现在我说：你可以遮你大有的拥有性，也就是说“大有实在没有拥有性”的意思。因为我可以，反过来也可以。你正的是成实、遮实，我反过来可以遮有。那么，因此呢，看第二行，反之，此因也能用来令“大有拥有实德业”的性，不得成立。为什么呢？既然你说：“大有非实、非德、非业” ，则大有之中，就应该没有实、德、业的性，对不对？这样懂吗？看这里。大有非实非德非业，它不是实，也不是德，也不是业。所以大有应该没有实的性，也没有德的性，因为它不是嘛，也不是，也没有业的性。所以大有没有实德业任何一个的性。因为它非实非德非业。好，这是一个。用你的话来堵你，你知道吗？你说大有非实非德非业，那么大有就应该没有实德业之性。OK？所以大有就没有这些性，OK？没有这些东西的性。那既然大有没有这些东西的性，所以大有之中，没有实德业。就不应该有实德业，因为大有之中没有实德业之性，这样懂吗？所以大有既然没有实德业之性，那大有里面就没有实德业。大有里面就没有实德业，所以你说大有拥有实德业，不能成立，这样懂吗？兜了一圈回来了，兜了一圈，就是那个蛇头，蛇啊（响尾蛇的蛇）蛇的头，兜了一圈，咬了牠的尾巴。是不是？所以…那么，好，而所用的武器是什么？“以子之矛，抵子之盾”我不用另外再找因来破斥你，我就用你的因，就可以破斥你了！以你的招术破你的招。我们现在都讲矛盾，对不对？矛盾这个词的来源是这个，“以子之矛，抵子之盾”称为“矛盾”。“以子之矛，抵子之盾”，让你自相矛盾。接着看：

因此，“大有”之“有性” ，便成“无性”，因为它里面所拥的实德业是空空的，没有嘛。因为“大有”中无实德业，既然无实德业，即无一物，故不能再称“大有”为“有性”，也不能称“大有”本身是实有之性。为什么？因为其中无物故，它没有东西嘛。大有为什么能够称为“大有”呢？因为它里面有东西，而且有一切东西。可是结果呢，里面什么都没有。所以，它是其中无物，什么都没有！所以就不能称为大有。那应该，开个玩笑，应该称为“大没有”，对不对？或是“大无有”。

又，若“大有”本身非实德业，但一旦拥有了实德业之后，即含有实德业之性，就不能再说“大有非实德业”了！好，看这里。他说“大有”拥有实德业，（把这个叉叉去掉），“大有”拥有实德业，既然拥有实德业，那么它就一定有实德业之性，对不对？既然它有实德业之性，大有既然有实德业之性，就不能再说：“大有非实德业”了，这样懂吗？又再反咬一口，这样懂吗？

又，“大有”中，除了实德业外，并无他物，故“大有”所现出的性，其实就是实德业之性──大有既拥有实德业，且除实德业外， “大有”之中并无他物，而且大有所现的性，也是实德业之性，因此要硬说“大有非实非德非业”，是不能成立的，这样懂吗？好，这很好，我把一面那条讲完，我们今天就圆满的结帐，かんじょう。133页，

“具决定故”：“具”，就是指上面的“二遮”。二遮就是：“遮实等”及“遮有性”。这二遮都是决定成立的。简言之，你所举的因，若能遮大有“是实德业”（而令“非实非德非业”这个宗能够成立），必然也能遮大有为“有法之性”（就便成为：大有非是拥有实德业之“有性”——而变成是无性），所以既然大有变成无性了，那么就整个全盘翻案了，从根底上全盘翻案。所以你讲实德业，最重要就是要讲大有，你知道吗？那为什么要讲大有？因为他要讲无上权威、拥有一切，你知道？

是故此因为与“有法自相相违”的因，所以就变成似因。“似”就相似，这个“因”看起来很像，其实不然。其实不是真正的因，举出来的因，相似因，因此不能成就。它不能够很圆满的确定你那个因是对的，你所要证明的宗是可以成立的。你所提出来的因，你可以…，现在就我方辩论说，你提出来的那个因，是可以支持你的宗可以成立，但是我也不用再辩驳你，我就用你的因，同样我也可以用你那个因，来驳斥你那个宗的成立，同样那个因。所以你所举出的因是“双面刃”。“双面刃”（两面的刀）往前砍砍别人，往后砍砍到自己。你可以用你那个因，证明你的宗成立，我也可以用你的因证明你的宗不能成立，这个就是最高招了，不用费事，以子之矛，攻子之盾。所以你那个因是相似因，相似因什么？开个玩笑，你那个相似因就是“不三不四因”。你说它是因是因，可以支持你的立论，可是敌方也可以用你那个因，来破斥你的立论，那你这个因是什么因？不三不四，是不是？赞不赞？今天五月几号？五月十日。好，回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

因明入正理论