第069集A

2016年07月10日开讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌。请拿起《因明入正理论义贯》，我们上次讲到175页，论文完了，接着我们看注释。

于二量中：二量就是现量跟比量，这两个量叫二量。

即智名果：智就是果。即智名果的意思就是“智就是果”，意思就是说：什么是果呢？智就是果，这样子。

智就是果，什么意思呢？譬如说我们讲说“证果”，是不是？证果、证道果、证菩提果，乃至于说证佛果、证阿罗汉果、须陀洹果，这些所有的果是什么意思？就是智慧，就是即智名果。

所以，一讲果的时候，没有什么果不果，不是真正你说的那个水果的果，不是这个，是智慧叫作果。智慧是他修行的成果，这个果是“成果”，不是“水果”，是修行的成果。

所以，你说佛证了佛果，那什么是佛果？就是佛的智慧，叫作佛果。所以像这个很微细的分别，在注解里面不可能讲那么详细。

亦即，现量的无分别智及比量的有分别智，都是果。所以，所证到的不管是无分别的也好，有分别的也好，都是智，这个智就是果。这个智不管他是有分别的还是无分别的，有分别的智还是无分别的智，都是果。除此智慧以外，那就没有别的果了，这样子。

好，看下面一条。

是证相故：这是指现量是证相，以现量智能证知无差别境故。现量智能够证无差别境，那你要问说“那境还有‘有差别境’吗？”——有，大部分的境都是有差别境，只有圣人所证到的现量智，以这样的智眼照见无差别境。

为什么？一切凡夫、外道乃至于小乘、声闻缘觉，甚至于权教菩萨，他所见的都是有差别境，他们每个人的眼度数都不一样，所以说见到的就都有差别。

所以，外道是深度近视、散光啊、乱视啊，所以见到的差别境就很差啦，对不对？凡夫也是差不多，稍微可能好一点点，还没有像外道那样子扭曲。声闻缘觉呢，又稍微好一点，度数小一点，菩萨又稍微好一点。

一直到了佛果的时候呢，他的视力就正常了，所以就一直调调调，视力正常了，所以看到的就不是有色眼镜所见，这样你懂吗？

所以差别境是众生的有色眼镜所见的境，而不是真正境界本身有差别。

境本无差别，由见者妄想分别，故生差别。境界本来是没有差别的，六尘境界本来如是，所谓法尔如是。

若离妄想，也就是不戴妄想的有色眼镜来看，则诸境还原为本来面目。所以呢，我们自己因为自己的妄想，然后就给一切境界戴上假面具。

此时行者之眼，就称为法眼净。他再没有种种眼镜的弊病了，法眼清净，所以所见的一切法皆清净，这样子。所以《圆觉经》也说了：“见尘清净”，就是这个。

所以回到这一句话，所以以现量智能证知无差别境。现量智呢，就是现前之量，现前没有经过加工制造的，外境都没有经过加工、制造，没有扭曲、没有折射的他本来的样子。

所以外境是现量，但是眼睛也要是现量，他才能够见到现量的境界，这样子懂吗？

所以外境本来是现量，但是呢，我们每一个人都把他变成附加档案，然后经过压缩，所以呢，就不能看到原来的样子了。他本来还是原来的样子，从来都没有变过，有变的是我们自己的眼睛。我们自己的眼睛有种种的病变，所以看到的样子就不一样。

所以现在不是要把外物、外境还原，而是把我们自己的眼睛还原，把我们眼睛的眼病治好。你眼病治好了，所看到就是物的原样，这样子。Ok。

所以，所谓的现量智才能见现量境，但是境本来就是现量，他从来也没变过，有变那就是我们自己累劫所造种种业，因此把我们的眼睛给变坏了。而且变坏了以后又配不到好的眼镜，所以看的东西都是扭曲、都是种种颜色——扭曲了没关系，还戴墨镜嘞。

所以，翻过去，176页。

如有作用而显现故：有作用，也就是现量境界的作用。显现，分明显现，令人得见、得知。

这什么意思呢？这意思就是指真比量的智慧，能够证知缘起差别之境，故虽未亲见现量境界的本体，但也能够见到本体的种种作用显现，因而能够契入正智。

这一段话要讲的是这个意思。真现量是没问题的，真现量就是亲见的现量境的本体，所谓的亲见法体。那什么叫真比量呢？真比量就是能见到现量境之用。

差别就在这里，真现量是见到本体，真比量是见到他的用。他这个要讲的是说，虽然没有见到本体，但是见到他的用，那也等于是见到他的本体一样，类似，这样子。听得懂吗？

就好像你如果不是学电机的人，然后有一台发电机在那边，但是你并不明了那个发电机是怎么样发电的，可是你会用。那会用就行了，这样懂吗？主要还是要会用。

学发电机的人，那个机师呢，他知道里面的构造、知道他怎么运作、他坏掉了也会修，但是最主要他还是要用他，是不是？他不只是说知道就好了，他还是要用那一台发电机，是不是？

你虽然不懂得他的构造、怎么运作，但是你会用，那就行了，对不对？你会用这台发电机来发电，就行了。

再举一个例子。你会开车，但是你对车子里面种种的引擎或是各部分你都不了解，可是你有一辆车，你会开，这就行了。他能够为你代步，但你不见得一定要懂得怎么修车，对不对？

但是修车厂的人，他懂得修车这当然是很好，可是他如果自己有车，他主要还是要能够用那一辆车，是不是？

所以“体”是很重要，但是最终最终是在“用”上。有体而无用，那就没用，是不是？这体是为了用。

那现在就是说，如来的现量智证到本体，菩萨的真比量智只见到“用”，但没有见到本体，他只见到用，他会用，那就行了，他能够用那个比量智用到实际上的用途。用到什么呢？用到断烦恼、证菩提、度众生，这样子的用，这个用是这个意思。

真现量是指真现量智，真比量也是指真比量智，这样子。都是指智慧啦，只是那个差等不一样。但虽然差等不一样，一个是究竟圆满的——真现量是究竟圆满的，真比量还没有圆满，但是他也是一种智慧。所以你得到这个智慧、得到这个真比量智的时候，你能够有那个智慧之用，这个是最重要的。

智慧之用是什么？就是断烦恼、度众生、成菩提，这就是智用，这样子。所以有智慧没有用，那要这个智慧干什么，对不对？

那你说“诶，这不是很好笑吗，有那个智慧不会用，或是有智慧没有用”。我告诉你，很悲哀的，我们当今学佛乃至于从古以来学佛，学了很多智慧也不知道怎么用，所以那个佛智慧就都没用，都没用，useless。

那怎么用？佛的智慧要用到什么地方？（法师指头）用到你这个地方啊，你知道吗？你这个本身里面的种种烦恼，贪嗔痴慢嫉等等，断这些种种烦恼，转这些烦恼为智慧。

然后这样断自己的贪嗔痴慢嫉，也就是自度，对不对？度什么？度烦恼大海。自己能够自度烦恼大海之后，然后你能够帮助别人也度烦恼大海，也度他自己的烦恼大海。

烦恼大海是不共的，你知道吗？是你有一个大海，我有一个大海。然后你要帮助他能够度，你能够提供他一个皮筏、一个小船，能够度这个烦恼大海。那这一个就是如来智慧之用。

那度这个烦恼大海，这个烦恼大海不在天边，在眼前、在心中。在眼前、在心中是什么意思？心中不用讲，这个眼前就是在实生活上。你实生活之上怎么自处、怎么样独处，怎么样处他，那么这个叫作实生活。

所以我现在讲这个是非常非常重要，一般人学佛就是把他变成一个空中楼阁，学佛跟实生活没有关系。在佛堂念佛是一回事，在佛堂念佛的时候你是圣人，出来就变成——不是众生呐，常常就变成畜生呐。

所以你学佛是要有用，你学佛得的那个体要有用。你得了体没有用，那就变成什么？那就有一个成语：大而不当。那个佛法很大很大，不知道怎么放，也没地方放，就大而无当。

扛着那么大的佛法，走路的时候跌跌撞撞的，东撞西撞都撞倒人了。所以佛法变成你生活的负担，而不是帮助。然后用那个佛法，常常不是头撞到人就是尾甩到人，把你周边的人撞得七荤八素的，这样子，对不对？这就是当今学佛。

好，所以学佛一定要在实生活上，在实际人生里面有所用，这个是有用的佛法，这样是你的佛法起用，你知道吗？起用不是说你真正证到什么果了才是起用，即学即用，你知道吧？

即学即用，不是说你都完全学会了才来用。你什么时候完全都学会啊？恐怕三大阿僧祇劫以后吧？（法师笑）

那时候你的老爸、你的老婆都死光了，对不对？你就换了几千万亿个老婆了，跟几千万亿个老爸、老妈了，你所学的宝贵佛法还没起用，是不是？

那你还是越学就越挫、越学越呆、越学就越执着。然后每个人看你一学佛，一看就害怕，就敬而远之，就怕你开口跟他讲话，是吧？因为你一开口就要教化众生了，就要说教。那都受不了，你知道吧？

所以学佛要自己内修、密修，表面上看不出来你在修，然后里面是炽然。把这一句话背起来，《阿含经》里面的话：“佛说，应自炽然，炽然于法，勿他炽然”。

应该自己在心里面炽然，把那个法的光明照亮、燃烧，在你心里面燃烧，炽然于法。勿他炽然，要自炽然，而不能他炽然。你自己炽然，你自己修，你自己密修。

密修而不言，这叫真修。如果你修一点点，一般就是这个毛病了，修一点点马上就生怕全世界的人有一个人不知道你在修什么，然后赶快去放送。乃至于修一点点就要去跟别人去讲，修一分就要跟别人去讲十分、二十分，乃至于五十分、一百分。

这叫什么？沉不住气。蹦蹦跳跳的，跟什么一样？跟猴儿一样，跟那个红屁股的猴儿一样，沉不住气。

所以每个众生心中都有一个猴子，这个是佛在经中里面的譬喻啊，所以“此心如猴”，没有安定。修行也是一样，蹦蹦跳跳的，不能寂静。

所以自己炽然，暗自炽然，炽然于法，勿他炽然。你不要在别人那里炽然，你自己炽然就好，你能够把你自己这一个心房照亮、炽然照亮，就很不错了，不要你一只蜡烛要照亮好几个心房。

所以你这个初发心人，你就自己把自己的房间给照亮，心房照亮，就好了，就勿他炽然

所以这又讲到儒家所说的“人之患，好为人师”，人之患在好为人师，这样子。所以勿他炽然，能够沉得住气。

那什么时候利益众生呢？你说发菩提心利益众生——人家没有问，你不要讲。你不要主动地当最好的业务员，到处去兜售。人家有问了，你就必答，无问无答。无问你不要作佛，你不要自说。佛才能够无问自说，你不要无问自说，听得懂吗？

这样子你不会失败，这样子你就不会错失，没有失误。所以，应自炽然，炽然于法，勿他炽然。

所以就是什么？所以什么是最高境界的修行呢？里面在翻天覆地的革命，心里面在翻天覆地的革命，但是表面看不出来。里面在很努力、很炽然的修行，但是看不出来他在修行。

这个是最高的修行，这是真修行。这是只求于己，无求于人的修行。

你修行干嘛要讲呢？讲了就跟名、利、称赞、恭敬都有关系了，都结缘了。所以这个佛法要有用，要用在实际人生。

你说：“为什么要用在实际人生？我不是要往生西方极乐世界吗？”——我跟你讲，你要今生能够用得上，你才能够去到西方极乐世界，对不对？

简单一句话：佛法是为活人讲的，不是为死人讲的。所以你活着的时候要好好的学佛法、用佛法，不是你到阿弥陀佛那里去才去用佛法。我跟你讲，阿弥陀佛他家很多佛法，不需要你再去show，对不对？

所以你要用佛法，要在你此身，此身乃至于报尽之前，你要每学到一点就好好的把他用出来。怎么用呢？用到自处。

你怎么样自处？自处就是自己灭罪生善。自处，学佛人自处最重要就是自己灭罪生善。

处他呢？处他看起来很复杂，但是其实原理是一个。处他就是：第一个，家庭；第二个，工作、职场；第三个，社会，就是亲戚朋友。都要用佛法的方法来处理。那你说这个“处他”，人看上去很多种，但是只有一个总原则：令他欢喜。

所以你学佛要“令他欢喜”，那你若要令他欢喜，你自己要心生欢喜，对不对？你不要学佛学得一副臭脸、一副死脸，每个人看到你就好像看到一个活僵尸一样，那道貌岸然，一副死样子，人不乐见。

所以你学佛要人皆乐见，而且更进一步，人见敬爱。所以你学佛怎么是成功了？自处之外处他的时候，人见敬爱。你越学，人家就越尊敬你、越爱你，这样子。

不要你一学，人家一看你就越看越讨厌，一看就很讨厌，越看就更讨厌，很难相处，执着也很多，贪爱也没减少。除了世间的贪爱以外，还增加了佛法的贪爱与执着，你看怎么办？

本来世间的贪爱、执着没有去掉也没有减少，现在学了佛又增加了佛法的贪爱、执着，然后佛法的贪爱、执着又变成金刚栓，然后念动真言咒语，把别人都当成孙猴子一样，把他栓住了。所以每一个人一看到你呀，你一念什么、一讲什么，就好像念咒一样，让他好像头破七分一样，头都快裂开了。

然后你学佛学到一副神圣不可侵犯的样子，那只是表面上是这样，对不对？但是实际上是什么呢？差得远，对不对？而且就跟这个，这个是菩萨修行的原则，你知道吗？“人皆乐见”。你看佛菩萨他那个样子，一看，人皆乐见，所以光是他的样子就接引众生修行了，对不对？

这是有别于一切世间跟外道，世间跟外道的那个样子都很难看，对不对？尤其是基督教的耶稣，他那个样子，哇，太惨了，对不对？你喜欢变成那个样子吗？

所以，你学佛要学到人就越来越尊敬你、越来越爱你，光是尊敬不行喔，要爱喔，要敬爱才行。为什么要爱？爱是利多，这个是接引方便，也是慈悲。由于慈悲，令众生爱你，这个爱不是那一种爱啦。

因此因缘呢，再加上敬你，所以爱能够亲近你，把你当善知识一样亲近，然后敬呢？跟你学，对不对？崇仰你所修的。所以才是真正接引他入佛道，由于这个“敬”。

所以不能只是爱，要有敬。但也不能只是敬，一定要有爱，因为如果光是敬的话，那太生冷，然后没有人味儿。所以菩萨一定要有人味儿，佛也有人味儿，佛有十足的人味儿，是不是？

所以，一看就敬爱，所以就崇慕其道。可是你要晓得，要令众生一见就敬爱啊，这个佛是花百劫修相好，三十二相八十种好，是花一百劫修成的

一百劫多久你知道吗？阿弥陀佛成佛以来于今十劫。你看阿弥陀佛净土已经多久了？很久很久了，但是才十劫而已，那诸佛修相好庄严要修一百劫。

这一百劫什么意思啊？佛不是修行要修三大阿僧祇劫吗，对不对？三大阿僧祇劫成菩提，再修百劫。所以三大阿僧祇劫之后再修百劫，修相好，就是要令众生见得欢喜，见得欢喜才能崇慕其道。

你看看吧，我们有个对比。你看看十八罗汉像，有没有看过？有，每个都很有个性，对不对？很有个性是很有个性啊，很性格，对不对？我不好意思直接讲，但是我们在高中的时候，有一个人说：“我虽然长得不漂亮、不英俊，但是我很有个性，我很性格”，所以我们同学就从此把性格定义就是难看。（法师笑）

所以，难看的人就爱作怪，就很性格。所以阿罗汉他不度众生，他不在乎他那个样子长得怎么样，他也不需要你来喜欢我，他恐怕还怕你喜欢他嘞，对不对？所以他就是“我就是这个样子”，对不对？

所以，这个就是佛菩萨跟阿罗汉的差别，大差别。所以佛菩萨是为了度众生，所以呢，他的相好是很重要的，对不对？

也不能说是因为众生着相，也不能这样说，你知道吗？谁都喜欢看好看的嘛，是不是？那你看，你去跟阿罗汉学，然后一接近的时候就说“我将来学到后来就跟他一样”，心里就有点怕怕的，是不是？

所以，令他欢喜是一切菩萨道的总说、撮要。一切菩萨道的撮要、总精神就是“令他欢喜”。乃至于一切德性最重要的也是令他欢喜。

譬如说孝顺父母，那就是令父母欢喜，就是孝顺父母，不一定是说要给他多少钱呐。菩萨如何孝顺诸佛？令诸佛欢喜。对不对？

所以，《华严经》里面讲说：“若菩萨令众生欢喜，则是令诸佛欢喜”，为什么？因为诸佛视一切众生犹如己子，好像是他儿子一样，所以你这个佛子对另外的我的孩子好，令他欢喜，所以老爸就欢喜呀，这样子。

所以令人欢喜是最重要的，所以甚至于讲经说法，最后也是令欢喜。令欢喜，所以才会欢喜、信受、奉行，对不对？

如果你听了以后就觉得很害怕，或者是有忧虑，那你的讲经说法是失败的，更何况你的讲经说法不能是吓唬人的。

有的外道——注意喔，很多外道他都是用吓唬人的。尤其是基督教，他用地狱来吓唬众生，第一个；第二个，耶和华用上帝的惩罚来吓唬众生。所以这样子，硬是硬拗众生一定要听他的话，一定要做好，那都是诉诸恐惧。所以外道是诉诸恐惧。

所以外道的精神就是诉诸恐惧，乃至于这所有的集权专制的上位的人也是用这个方式，恐怖统治，严刑峻法，这样子来吓唬人民不敢作坏事，那个都不是好的方法。

佛就不是这样子，佛正好是相反呐，《心经》里面：“无有恐怖，远离颠倒梦想”，对不对？无有恐怖。

人生最苦、最苦、最苦的事情不是生病，不是会死，而是恐惧。所以，依心理学、人类学、社会学来看，人最重要、最大的敌人，乃至于假想敌是什么？一切人类乃至于动物，他最大的敌人就是恐惧感。因为有恐惧感，所以不安全感。

这个是社会学、人类学、心理学、教育学里面最大的课题。所以一切的为人师或是主政的人，他如果是暴君呢，他就善用恐惧感；如果是仁君呢，就善用安全感，令众生觉得——用佛法来讲：安稳、快乐。

所以，安稳、快乐，简单讲就是安乐。什么是极乐净土？又称为“安乐国”或是“安乐国土”。所以呢，我们学佛，主要要求的是什么？首先自求安乐。

这个安乐就是安心，安心立命或是安身立命，然后因此能够得到快乐，所以自求安乐。自求安乐，令他安乐。自求安乐，自修；令他安乐，修菩萨道，惠及一切众生。

自求安乐，令他安乐。菩萨如何惠及一切众生？令众生安乐。所以达摩给慧可最大的礼物、见面礼是什么？令他安心。安心就能快乐，心不安就不快乐，就不认，对不对？

所以心安最重要，所以先自安其心，依法自安其心以后，就在法上得到快乐，得到法乐，这样子。这就是学佛的总说了，总旨、总主旨：自求安乐，令他安乐。这就是所谓的自度度他，ok。

所以你不要一天到晚的喊自度度他，什么是自度度他？自求安乐，令他安乐。

安乐，所以没有动荡，远离烦杂，等等。所以学佛就一定要远离恐惧，自己远离一切恐惧，然后自求安心，安心就是安全。

所以为什么我们凡夫众生在社会上一辈子这样劳碌奔波，外面看到他好像很忙碌的样子，但内心里面充满了不安、充满了恐惧，这就是众生最苦的地方，而不是有饭吃没饭吃，你知道吗？

所以呢，你修行就是要远离一切恐惧，所以佛菩萨不述诉诸恐惧，乃至于呢，观世音菩萨怎么样？施无畏。

所以外道反是，外道完全相反，施于恐惧。你本来不恐惧，他故意吓唬你，这样子。然后把你每一个人当齐天大圣，弄一个金刚栓，一念他那个咒，就把你栓死了，这样子。

但是那个是对愚痴众生而言，若于佛法的修行者，有善根的人，那就不吃他这一套了，你懂吗？为什么？诉诸恐惧是愚痴法，佛是智慧法，所以远离恐惧、远离不安、自求安乐，令一切众生悉皆安乐。

这个就是佛菩萨最终最终的目的，你说成佛以后干什么？就是欲令一切众生悉皆安乐，这个就是最终的目的。而这个有没有尽头？没有尽头，没有止境。所以众生界尽，众生业尽这个愿望没有穷尽。

休息。

「因明入正理论义贯」讲解