第036集

  2014年2月5日开讲

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三声）

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

请放掌

请拿起因明入正理论义贯，上次讲到74页，现量相违讲完了，现在回头讲什么叫现量相违？以后我每一个相违我都讲一个这一节的主旨，我解释里面没讲，本节的主旨。现量相违主旨：为因明之论者，应不违圣证（圣言量）、事实、真理（正理）；也就是说你如果想要作因明论证，要以因明论证来论说的话，你应该要做到这一点，要避免“为因明论者”，就是想要作因明论证的人，应不违圣证（圣证即佛所证的道理）譬如你是佛弟子，你不能说：“人生是快乐的”这就错了！所以圣所证的人生是苦，你偏偏要说人生是快乐的，那就不是佛弟子了，这就是与圣言量相违。还有与事实相违也不行。事实是个现量或是所谓的正理或真理，这样讲又很模糊，举一个例子来讲，譬如说，你立一个宗说煤炭是白色的，这显然不行嘛，也没有其它颜色，媒炭通常是黑色的，乃至于灰色或褐色都没有，对不对？或说桃花是冬天开的，这可以吗？这也不行嘛，因为我们知道桃花是春天开的；水可以往上流，可以吗？这也不对；然后说男人可以怀胎，这都与事实相违，所以那就是现量，事实都是现量，乃至于说一些乱七八糟的话，然后语不惊人势不休，这没有什么了不起，真正了不起也都是这种与事实相违，但都变成很伟大的理论，乃至在哲学及宗教上。举一例，人不吃食物也是可以活的，这显然不对，因为与事实相违。不管与理或是与事相违的，这就是与现量相违，不一定是佛所说的，因为大家眼所见就是这样的；譬如你说虚空是透不过的这当然也不对。人不吃东西也可以活，这显然是错的，可是明明我们中国有一家伟大的宗教或哲学就提倡这个，而且就这样做。哪一派？道教，辟谷。“辟”，除，辟除五谷，也就是不食人间烟火，都吃药茸之类的，平常人吃的东西，他们不吃，他们都吃药茸或是云母之类的，你看古典小说就可知道，说这样远离人间烟火，这身就很轻，因此将来就可以白日飞升。目的是这里，好吧！你能白日飞升又怎样？你能飞到哪里去？飞到太阳或月亮那里，你说到西母娘娘那里，据道经讲，西母娘娘在昆仑山，昆仑山很近，那只有在武侠小说里觉得昆仑山很伟大，因为那些武林高手都是在昆仑山，那就是昆仑派的，所以有一个梁羽生写了一部武侠小说，叫作七剑下昆仑（天山），所以人不吃东西可以成仙，这与理相违，是不是？而且就能这样又怎样？譬如印度的瑜珈术可以炼到不用呼吸，不用吃东西，然后被活埋在水里面或土里面七天七夜或是一个月，捞起来还是活的，可是这又怎么样？没怎么样，还是很呆。所以众生种种愚痴、贪爱、妄想之行。好，再讲一个，反正我一逮到机会，我就要将佛教跟其它邪妄比一比，太阳绕地球，对不对？但是基督教说太阳绕地球所以伽利略、哥白尼就被烧死在十字架上，因为他们发明了天文望远镜，然后宣布地动说，依耶经来讲地是不动的，是太阳绕地球；另一个地球是宇宙的中心，一定不对，可是耶经明明讲地球是宇宙的中心，因为地球是耶和华最钟爱的，祂创造的杰作，所以地球是宇宙的中心，一切的星球都是围绕着地球而绕、而转，乃至一切日月星辰都是为了地球而造，甚至不是为了地球而造，而是为了祂所创造的亚当、夏娃，那俩个白痴而造的，因为人是上帝的杰作。所以人是宇宙的中心，对不对？不对，你不要说人是宇宙的中心，连地球是宇宙中心，不要说佛法，即使现代的天文学也都知道，地球在整个太阳系、银河系，岛宇宙里面，那是渺小到连一粒砂都没有，比台湾岛在世界地图里还要小，对不对？所以外道愚痴无所见，种种谬论、种种邪论，众生信个半死，还为之打仗、杀戮，然后信道家的，还去修仙道，白饿了一辈子，你看。饿了又有什么好处呢？结果，就入山去采药，采药之后炼汞或炼黄白之术，吃来吃去吃错药死掉了，很多这样子啊！我不是开玩笑，真的是这样子。所以你看看基督教里面妄说，道教也妄说，这都违于正理，这个叫第一个“现量相违”。因为自然界是地球绕太阳，不是太阳绕地球，人类只是一个很小很小的生物而已，绝对不是宇宙的中心，也不是地球的中心，其它生物也不是为了人类而活，我就这么讲，若有一天真的人都死光了，其它生物还活着，这也是有可能的，那时候耶和华怎么办？可能会大哭，然后他就可能会像密勒日巴一样下大冰雹，把其它动物都杀光。所以因明学是干什么的？因明学让你头脑清楚、心明白，不会乱说，乃至于有一个叫指鹿为马，知道这典故吗？真的知道吗？这个典故出于秦始皇时候，那个时候有一个太监，叫赵高（这赵高真是糟糕）。这个赵高很有权势，知道吗？尤其是秦始皇驾崩之后，他辅佐秦二世胡亥，立为王。因为秦始皇在南巡途中，突然驾崩，赵高就与李斯两人密谋，皇帝死了不通知大家，然后走了两个多月，到了秦都咸阳才宣布，把秦二世立好了以后再宣布秦始皇死亡之讯息，因为怕权势动摇，因为一宣布之后权势就会斗争。因为秦二世胡亥是赵高与李斯拥起来的，顺便提及，李斯是谁？他是秦始皇的宰相，他就是学道家的，就走极端一个是所谓的无为，另外一个极端的有为，那就是刑名法术、权谋、严刑峻罚，像商鞅、李斯之流，这些人全都是道家之徒，你看好奇怪？极端的冲突，极端的矛盾，道家道理极端的矛盾，从老子这派出来，放任无为，另外一派就是把你管的死死的，说是法家。但是那个法家与西洋的法是完全不一样，那个法是严刑峻法，是整老百姓的，是国王的法，不是人民的法。因为胡亥是赵高捧出来的，所以他的权势又更大了。有一天他的权势大到怎么样？如果他说yes，没有敢说no；如果他说黑的，没有人敢说是白的。有一天赵高为了要试一试他的权势到了什么地步，百官群臣都在大殿上，他就叫小太监拉了一只鹿上来，说就对小太监说：“你看这匹马长得很漂亮吧？”然后那个小太监没讲话，所有的百官一品大官全都拜得：直呼赵大人说的是：“这匹马实在很漂亮”这就是“指鹿为马”的典故。这要看史记才知道。所以这表示一个人的权势，到了可以让人睁眼说瞎话，还有令受权势所压制的人，威武所屈，也跟着睁眼说瞎话，所以“指鹿为马”是这样，一个是为权势使用者；一个是为权势所压制者，都在说瞎话，这叫指鹿为马，这都叫作“现量相违”，好吧，这因明学用上了吧？接着看比量相违。所以因明学是开智慧的，不过很麻烦，你若智慧还未开，因明学一看就越糊涂，这就麻烦了。不过我这么一讲，你应该会比较清楚一点了吧？违于事或违于理的东西、事情或话，那个都是可疑的，都是不对的，都应该反对，这叫作道德勇气。懂吗？所以这方面来讲，西洋人颇有这样的人，像哥白尼、伽利略，知道吗？真的知道吗？在十六世纪的时候，文艺复兴结束后，他们发明了天文望远镜，伽利略（Galileo Galilei，1564-1642），义大利人，发明了天文望远镜；哥白尼就依于天文望远镜发现不是如耶和华所说：“不是太阳绕地球，而是地球绕太阳，而且是月亮绕地球。”就违反了基督教神所说的，所以是异端邪说就把他绑起来钉在十字架上活活烧死，西洋人就有这样勇气，如果是中国人，地动就地动；太阳动就太阳动，有什么关系呢？反正只要我的权位不动就行了，我的薪水不动就行了，所以还是中国人聪明，识时务者为俊杰，所以我们历代以来都是俊杰比较多。往下看。

2.比量相违。

比量相违者，如说：“瓶等是常”。“瓶”上次讲到这里，这里再重覆一次，为什么老是讲瓶？因瓶代表一切无常之物，如果你说“瓶等是常”这就跟比量相违。因为我们大家都知道瓶子会破，怎么瓶是常？常是永恒的，譬如大毘卢寺买了很漂亮的花瓶，你若不小心，碰一下就摔坏了，那一只就要赔三只了，对不对？“瓶等是常”这个都是错的，但是我上次讲，众生就是这样，以乐为苦，以苦为乐，以无常为常，于无常计常（譬如信耶稣得永生）没有那种永生的，生死轮回是无常变化，一直都在动，道家要求长生不老仙，不过长生不老仙也很有意思，他们讲长生不老仙，可是那些神仙都有胡子，表示很老，所以有老就有死，所以那些不老仙后来就都变成长生而死仙。儒家追求三不朽，那三不朽都会朽，立德、立功、立言都会朽，所以这是计无常为常。然后舍身命去追求，都是虚费功夫，所以就很可怜，所以如来说明为可怜愍者，众生都是可怜愍者。为什么？因为你追求的都是虚幻，都是你自己想，自以为是，然后就如是坚信，舍身而求，可是其实都是空幻，对不对？所以“瓶等是常”这个是不对的，看74页注释，比量。

“比量”：“比”，类比；为依于“已知”，而推知于“未知”者，从已知的推到未知，因为人不可能知道一切，因为没有一切智，没有一切智，但是能够就身边知道的东西、事情、道理或是事物，因此而推知你所不能知、不能见，乃至不能悟的东西。不能知太远；不能见太远；不能悟太高太深了，只能用你目前现有的身边的东西，能近取敝去推知比较远的、比较深的、比较高的道理。从已知推于未知这样，因此就比量而知道某些事情，譬如你看到远远的山上有烟，可是你不可能跑那么远去看是不是山上着火了，可是你看到有烟，就可推知山上起火；因为起火才会起烟。所以以见烟而比知有火，见轮迹而比知有车。就好像你看到轮胎压在路上的胎纹，就知道有车子从这里经过，但你没有现量的见到，你未现见那车子走过，但你看到车子轮胎的胎轮，你就可知有车经过，这是福尔摩斯常玩的游戏，乃至你看到有足迹就知道有人走过，但你未亲见有人走过，乃至看到牛迹就知道有牛走过。所以所有的事情你不一定能现量而知见，但是可以比量而知，这样懂吗？比量而知，虽然没有现场的目击，那样的生动、现场看到，但也不偏离事实，所以比量的智慧对于没有证道的人很重要，因为你未证道、悟道，但依如来所讲的道理，你可以比量推知，这个推知就是因明逻辑思惟的功能，所以有智慧的人就能推理，以此理推彼理，以此事推彼事，以近事推远事，以浅识浅理推深理，都是这个推的作用。而这个推则依这个理、这个证道的轨迹去推，就不会错，就能达到佛所要我们知道的意思，所以解如来真实义都是比量而知，当然比量而知多了，累积多了加上修行，就证道了，那就是现量。所以比量是为了现量。现量也是为了比量。现量是如来的境界，为了令众生得到比量智；众生取如来的现量知见的文字、言说、道理而去修行、去寻迹，寻迹而求，佛在经中有讲，就好像有一连串牛蹄的轨迹过去，你寻着牛迹一直走，你就会找到那头牛，所以就寻到原物，当然寻到那头牛，那头牛就是你。因为你一直在想为什么少了一头牛？不知道你自己不是骑在牛背上，而是你自己就是牛。所以以已知而推知于未知，如见烟而知有火、见轮迹而知有车，这个跟西洋理则学之演绎法（deduction）是相类似。比量有多种，如：

一、相比量，如见幢比知有车。因为在很远很远的地方，有一个达官贵人他有一辆马车，它上面就竖了很多幢，你看到幢就知道有车，但因太远你看不到有车。此称为相比量。

二、体比量，以某物已知或已见之自体，“比知”其未知、未见之体，如以现在比知未来，以未来比知过去等。这就表示什么？我们没有三世的智慧，不能看到过去、未来，就好像台湾话很会算的说：“来的或是未来的，去的或是过去的，都知道。”但那个都是吹牛，很多部分都是用猜的。但是因为我们有智慧，依佛的道理，从现在的状况（因）可以推知将来的果。从现在所受的果，可以推知过去的因。所以，如果很贫穷的话，那通常是过去世少布施，而且很吝啬，这就得到贫穷的果报；今世身体不好通常是杀生的果报。乃至如果说今世想要求子求不到，那可能就有很多原因，第一种大概就是过去堕胎或杀婴的罪，所以就感得不能怀胎之果报，这就是以现在推过去；或是以现在推未来，这称体比量。另外在讲体比量，有人虽然现在虽遇到佛法，但他就没办法信，没办法信，也没办法解为什么？可能是过去世有破法罪、谤法罪，乃至阻碍他人修行，这都会障碍他今世信佛、信法、信僧，这都有因果的，不是凭空而来；所以为什么佛法这么好，你不肯信呢？或是你学佛法这么久，经也读那么多，可是你怎么好像都不太信呢？因为你有谤法或破坏佛法的业，乃至于毁谤三宝都一样，也都是这样子。反之，你今世若造这样的业的话，太世可能也会很久很难遇佛，既使碰到了也不能信受，那很苦了。

三、法比量，由相近相属的法，互相比知，如以无常比知是苦、以苦比知是空、或无我等。法比量就由一个法跟另外一个法，如果很相接近或相从属的法，譬如，知道一样东西是无常，因为无常所以苦。举一例言之，爱情是无常。所以爱情特别令人苦的原因，是这样子。所以那个人什么时候变心不知道，为何会变心？所以就很苦，人生呢？荣耀或是耻辱，荣辱也都是无常、贫富也都是无常，所以都是苦。所以佛为什么说人生是苦呢？以无常故苦；因为苦不为苦，以无常故苦。这样懂吗？所谓的苦并不是苦，譬如以吃药而言，药并不苦，药喝下去，然后吃一颗酸梅就好了，不是那么苦；但是世上最苦的是无常，一下好好的，但一下病得要死，为什么无常令人苦呢？因为不能把握、捉摸、预知。你对它不能掌控（不能把握）、不能捉摸，不能预知无常何时会到？不知道，也就是你被无常法所玩弄、所戏弄一样，所以很苦。因为无常的关系，一切都在变化，所以你所拥有的不能预知何时会失去，所以人就活得很苦，一切的一切，或身或心或财都无常，所以就变成现代心理学最重视的：不安全感，以佛法来讲就是恐惧，不是无有恐怖。应该是多有恐怖，近于颠倒梦想。所以这人生就是因为这个无常法，所以令我们这样。所以人有很深沉的有那个恐惧感，每个人都有，或多或少所以颠倒梦想，患得患失、凄凄遑遑，很苦！譬如你知道二十世纪我们经过两次世界大战，那大战是怎么来的？当然由于贪心，但贪心背后是由于恐惧感。因为那时候所谓的西洋列强都起来了，然后大家互相在争夺土地殖民地乃至要并吞别国，所以为什么会去侵略人呢？会去侵略就是怕你来打我，所以你还没有打我，我先打你。历来战争都是这样，以进攻为防卫，这就是布希打阿富汗一样（pre-antive war）先发制人，自己害怕，为了要克服这个心理害怕的敌人，所以先动手把它打倒，所以德国打法国，乃至打丹麦、挪威、波兰也都是这个样子，都是因为害怕，所以它要先把你打倒，所以就无有恐怖了，但是无有恐怖也不会远离颠倒梦想。颠倒梦想还更多了，所以这就是说无常故苦，苦里面，苦就是从无常来，因为无常里面含着恐惧，你知道为为什么人怕死?因为死就是无常，所以佛经里面的无常就是死的代名词。经上讲“无常”来的时候，意思就是将来要死的时候，那语气太强了，中国人不喜欢这样，无常到来也就是有一天要死的时候。无常表示变灭，变灭也就是表示死亡，人最怕的就是变灭、死亡，那也就是“失去”。最后就是失去，因为无常，所以变化变灭，变灭所以死亡，死亡最后的结果就是失去。我们就是怕失去，尤其最怕失去生命，失去生命的时候什么都失去了。所以无常代表这个。无常代去失去一切。举一例，当你的爱情无常的时候，当你的婚姻无常的时候，为什么？老公去养二三奶，那不就婚姻就无常。如果婚姻有常就不会这样，可是妳要要求妳老公永恒的爱妳，别作梦吧！所以因为无常变灭死亡会失去，所以苦，最苦的就是这个。所以无常不是那么简单，无常就是一切苦的综合、本因。因为苦，所以空，这个空的意思就我刚才所讲，你不能把握，就是金刚经所说：“不可得”，所以空。套句金刚经的话：“爱情不可得，永恒的爱情不可得，所以永恒的爱情空。”所以你如果碰到你的爱情起变化、无常时，你就不会那么惊讶，你懂得世间的道理、懂得人心，因为爱情是从情来的，情是心所生，情为什么生心呢？因有意识，但意识是念念变灭，所以这一念可以很爱你，下一刻就会很讨厌你，所以你看学唯识学多赞！这个就是所谓的看开，不只看开，还看透了，看透了，所以你就不会惊讶！所以金刚经说读这部经不惊不怖，不惊很难，读这部经会被吓一跳，是不是？你如果忽然知道天下人都知道，最后妳才知道妳的老公违背了妳，妳是最后一个知道，那时候妳就会很惊，妳是最后一个知道的，但是大家都不惊，因为大家早就知道，只是妳不知道，而且妳不相信：“我老公绝对不会这样子。”每个女人都是这样想，男人是不是这样想？不知道，男人多半都是臭男人，所以很难讲。所以苦不可把握，不可得，情不可得，或是乃至一切世间法都不可得，所以是空，因为无常是苦，苦不可得所以是空，因是空，所以没有一样东西可捉摸，所以里面没有我的地位，懂吗？你在这一切法里面，没有我的地位，因为我摆不进去任何一个地方，懂吗？这叫无我，这是无我的新诠（最新的诠释）。你要把这个我摆在哪里？摆在爱情里？没有；摆在金钱里面，没有。摆在权里面，没有；摆在利里面，没有。所以，名利权位、爱情，里面我都放不进去，那些东西都是因缘和合，正好就被你碰到，而碰到是那个时候碰到，等一下无常到了。它就变灭了，就换了，物事人非就变了，你如果想不开，就很执着，你就很惊，惊到得忧郁症、惊到精神病、发狂、抓狂，就这样。为什么？因为你没想到。你为什么没想到？因为佛出广长舌、出大音声，你都没想到。因为你愚痴，呆呆的，都不知道要学佛，对不对？所以对于一切人生事相、人心你都不了解，你只执着你现在所得的最棒，而且永远是这样，我老公一直会疼我，这样。为什么？除了去外面作生意以外，还有如果他死了，他就不能疼你了，但是你能保证他不死吗？

四、因果比量，由因果互相比知，如由因而比知其果，或由果比知因等。所以这因因果果都是有一个逻辑可以推的，所以有头脑的人、有智慧的人就能依此推知。所以不惊不怖，在这一切法中不惊不怖，台语说：“老神在在”（意思是心里有数，能把持得住、很稳），不会碰到挫折时就不会那么痛苦。你可以想像你家乡的土地公，虽然很小，但坐得稳，这叫“老神在在”。

“瓶等是常”：若以瓶为“有法”，而立宗云：“瓶等是常”，即有与“比量相违”之过。因为瓶虽然是现有之物，但此物并非是常存，不可破坏，此瓶终归是无常，这瓶是代表一切法、一切有为法。这是以正分别智所“比知”者，因为我们现见其他瓶皆归于无常，因此“比知”此瓶亦将如他瓶一样，都归于无常，所以它会生、住、异、灭，这就是“比量可知”。“比”，类比或类推。这等于是用另外一种方式来表现何谓逻辑？逻辑就是推论，推论有很多方法，其中一种就是类比、类比而推（简称类推）同类相推或相近相推（infer）。所以若立宗言“瓶是常”，即违“比量”之道理，故此宗不得成立。“瓶等”，包括瓶及其他一切类似之物，如衣、屋、车等，这些有形之物，都叫“瓶等”。

所言所立之宗与“比量相连者，如”立宗“说：瓶等是常”住而不坏者，即犯与比量所知相违之过。“比量相违”这一章的要旨：因明论者，不作违于逻辑与普通常识之论，令人不信且自取其败。违于普通常识也不行，别人不信你讲的，你就立于败方，这叫与比量相违之过（的结果）。接着似宗的第三种，似立宗也就是这样的论说相似立宗，没有真实作用。

似宗三：自教相违

自教相违者，如胜论师立“声为常”。

第三种错误的立宗，叫“自教相违”。“自教”意指自己所修习及学习的宗派，自己所修曶的教理或是理论，或是那一派的理论，你跟他相违背，这叫“自教相违”，这样也是不行。这样也是失败的立论。看论文。

自教相违者，如胜论师立“声为常”，譬如有一个胜论师，他所修学的那个教派，叫“胜论”，如果一个胜论师他立一个宗旨说：“音声是常住的”这样就错了，因为胜论师，他们是主张“声是无常的”这是这一派的主要论点，所以声是无常，就好像前面所说瓶为常，这声只是代表六尘，六尘代表有为法，所以主张有为法是常，这对胜论师来讲是错的，不该违背胜论这派哲学所讲的主旨，你或许会认为这好像没什么，胜论师讲了一个跟他们祖传的道理不一样，这样不行吗？以因明来讲是不行的。当然现代的人什么怪论都可以说，照以前是不能这样。你是那一派，譬如你说你是儒家，你所讲的道理就不能违背儒家；你若是道家，你所说的道理就不能违背道家；你说你是墨家，就不能违于墨家的道理，你不能违于其道理，否则你就不能自称是墨家或是儒家或是道家。有一句话考你们一下，“吾爱吾师，吾尤爱真理。”听过吧？这句话是很有份量，而且是很有名的话。不过对没有文化的人来讲，这句话也就未曾听过。这句话是亚里斯多德说的，他为什么说这句话？他的老师是谁？是柏拉图，西方（或希腊）三圣之一。希腊三圣：即苏格拉底、柏拉图及亚里斯多德，所有西方哲学皆源于此希腊三圣。两三千年的哲学，就像威尔．杜兰所说的，西洋两三千年的哲学不是归于柏拉图，就是归于亚里斯多德。所以亚里斯多德讲了这句话，意思就是说他跟他老师的见解不同，他不认同他老师的见解，可是他还是要说，因为我虽然爱我的老师──柏拉图，但是我爱真理的心更强，所以我还是要讲真话，这样懂吗？换言话讲，老婆，我不是不爱你，但我现在比较爱那位王小姐。可以吧！男人就是很博爱，很多情。女人专情，男人多情。这道理你们知道吧！不知道我让你知道，我就把男人的底牌掀开了，所以自古以来男人可以三妻六妾，平等博爱。即使武则天贵为皇后，也不能有很多个男人嘛！所以怕会被批评，但是女人像武则天那样的很少，其实女人很少能像那个样子，女人就是比较死心眼，男人就比较活，活得跟泥鳅一样。“吾爱吾师，吾尤爱真理”我更爱真理，但事实上，亚里斯多德是很现实派；柏拉图，你们知道柏拉图的爱情，也就是他很理想派的、很精神派的，他曾写了一本理想国；而亚里斯多德是很现实派的，所以就搞物理、化学、科学这些东西，这些都是出于亚里斯多德。至于哲学方面，比较玄学的、比较高超的、精神上面的，就出于柏拉图，所以他们俩的个性就不一样，但是亚里斯多德讲那句话就不对。你如果说我老师说的那句话有道理，我觉得应该怎么怎么，你另有你自己的想法及看法。但你不要说：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”好像你老师说的都不是真理。是不是这样？好既然你说你老师说的都不是真理，你为什么跟他学？为何拜他为师？你要不然是呆子，就是蠢蛋，要不然就是愚，要不然就是很虚妄。因为你老师很有名嘛！对不对？你在你老师那里学毕业以后，再否认你的老师，就好像武侠小说中有弟子去找武林高手学，学完之后找他老师比剑。然后一刀给他老师砍了，他就变成武林武功第一。亚里斯多德就做这事，他以为他这样就变成天下武功第一啦？事实上是他们两个人性格不同、见解不同所以所见不同。所以以佛法来说，是各见一端、各取一端，一个是取精神面的，一个是取现实面的，这样懂吗？所以我的结论是什么？他说：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”第一个结论：

1.吾师所传者，非真理。这是第一个结论；

第二个结论：

2.吾见到吾师所不（未）见之真理。因为他尤爱真理嘛！我老师没教我真理，我自己见到的。

第三个结论：这个最重要的，所以

3.吾比老师高明，所以这我慢很高，而且是一偏之见。你看，希腊三圣这两圣就被我抓住了。所以你看看，没想到吧？听因明学可以听到这些东西，然后就把这世间伟大的道理，哲学家分析得他有几根肋骨都看得清清楚楚，对不对？如是乃知我佛如来甚深伟大！是不是？好，接着，我们看注释：

“胜论师”：古印度之外道胜论师立“六句义”：一实、二德、三业、四大有、五同异：六和合。你不要看一二三四，看：实、德、业、大有、同异、和合，其中“实”是什么？实就是本体，胜论师将宇宙一切的东西分解为六样、六项，称为六句，就六项东西，第一个“实”，彼等主张宇宙万物皆有一个本体；第二个“德”，德就是相当于佛法中的“相”；佛法说体、相、用。第三个“业”，业者用也，所谓之“业用”。所以外道胜论师主张的实、德、业三项，其实就是佛法所称的体、相、用。这体、相、用是从何而来？胜论师认为是从大种而来，大种是指四大种（地、水、火、风）、或五大（地大、水大、火大、风大、空大），从这五大种起体、相、用。接着同、异。四大种各有其不同的性质，如：地性是坚硬的，水性是润湿的；火性是燥热的；风性是流动的；这四大种互相结合，因为彼此都有不同之性质（同、异）；接著有不同之性质，但是互相会结合，但也未必依何种及一定之比例相结合，有时地、水、火三大相结合；或水、火、风三大相结合，随着不同比例之结合，而成就宇宙万物，亦即万物皆从和合中来，所以最后还是回到“和合”。胜论师就是用如此之道理来解释宇宙万物现象，这就是胜论师。为什么叫“胜论”？因为他们自认为其理论是最为超胜、最为殊胜的，所以称为“胜论师”，这就是老王卖瓜，自卖自夸。因此，胜论师的主张，也是一种唯物论。其中“德句”含有二十四种，都是所作性，其体非常住，而声是这二十四种德之一；所以依胜论而言，声本来应该是“所作性”，而其体则是“无常”的而如果有一个胜论师他却作怪，立一个宗说：“声音是有常的”那他就跟亚里斯多德一样，违背他老师或他们这派传统的教法。所以你看看，从亚里斯多德这件事情，很重要知道吗？我们东方不只是中国，很重要的一点，不管是世间或是出世间的学问，都是要尊师重道，但西洋从亚里斯多德首开其端，不需要尊敬其师，因为我比较爱真理。可是你那真理真的是真理吗？只是你的意见和你的老师不同而已，所以他们就变成“造反有理”这样。你跟你老师的见解不一样是可以的，亚里斯多德已经为你背书了，立了一个典范，立了一个违背师长的典范，所以他们不需要尊师重道，所以西洋人对于老师都不是很尊敬，这就从希腊这里开端，但是我们东方人认为不尊师重道，这是大逆不道，我们不认同这个。我这么一讲就破斥了，因为这是极端的傲慢、我慢、我见、我执，然后对师长不尊重，执着自己的道理、执着自己所见，可是自己所见只是一偏之见，并不是真正的所谓真理，是吧？

“立声为常”：如果有胜论师认为“声是常”，论师立宗云：“声是常”，这就违其本教之教法，因此其所立“宗”，不得成立──除非他以后的论辩，都不再依其本教之道理，也就是他退出他那一教，但那是不可能的，除非他已脱离本教，而且又自立一宗，否则以胜论师的立场不能以所立之“宗”，而坏自教（胜论）的理论。看义贯。

所言所立之宗与论者本身“自”所奉之“教”法“相违者，如胜论师立”宗言：“声为常”，即有与自教相违之过（因“胜论”说“声”是二十四种“德”之一，是所作性，且其体非常）。

本章的大旨、“自教相违”之要旨：因明论者不可数典忘祖、骄慢自是（骄慢而自以为是），且自以为胜过其本宗的一切先贤。因为胜过其本宗的一切先贤，所以才会作出“自教相违”的理论出来，这在因明学是不可以的。由此可知，东方的因明学与西方的逻辑有不同之处在于：西方的逻辑冷冰冰，只是数字或文字推理；但是东方里面：有理、有尊重、有恩、有义，但是西方人，你如果搞逻辑，那就是在做一个好像机器人（robot）一样，冷冰冰的。但东方的因明学是有人味儿的，为什么？因为因明学是要成就一个好人、一个善男子、善女人，然后能够入于佛道、入菩萨五十二阶位，成圣、成贤。所以绝对不能忘恩负义、数典忘祖，自以为了不起，就把先人的成就一笔抹煞，然后认为我最厉害，亚里斯多德就是在做这样的事。所以我这么说，你不要介意：“亚里斯多德，你算老几？”在我这样分析之下，你不算老几，算老么，以佛法来讲，不值一提，为什么？不知恩义。自以为他的智慧过于其师，所以这个人，用台湾话说：“无效”。这个时候只能用台语才会传神。“这个人无效”，无效即没有用的意思，可是他是希腊三圣之一，但是在我佛如来的智眼照耀之下，他好像小蚯蚓躲到洞里去了。

回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解