第010集

2012.12.12开讲

好，我们继续讲。最近事情稍多，所以耽误了一些时间，看34页。

“能立与能破”：真能立与真能破。盖（因为）一切论说的目的，不外两种：立己宗与破他论。“立”，就是确立自己的理论，也就是所谓的“显正”。“破”，即破斥对方的理论，揭发出其论证的错误、或矛盾之处，令不得成立，亦即所谓的“破邪”或“破斥”。但论证的立与破之功能，是否能真正达到呢？这就要看你论证的过程，这过程很重要。譬如说：农产品或工业产品从制造原料至成品，这中间称为过程。这过程若是零缺点、零染污是最好，如果是农产品或是食品要零染污；若是汽车则要零缺点。所以这一个过程，每一个程序都不能有瑕疵，这叫过程。论证也是一样，你从理论提取出来，在推论过程都不能有错误，这才能立于不败之地。同样地，你在议会上一个议题的产生被确认，所提出讨论、搜证、表决，这整个程序都要没有缺陷才行，若后来的审议发现有缺陷，虽然已经表决通过了，但还是要作废重来。就好像汽车生产，虽然已经完成了，但如果里面有重大的缺陷，譬如车子跑时，引擎会突然失火，那就要收回去；农产品或食品中发现有毒素，那就要下架了，不能说出来就算了。一样，你讲的话不是讲了就算了，一定要有效果、要能成立。成立的原因就是你在研讨，推论的时候不能有重大的缺陷，甚至不要有缺陷，然后能够服人，这样的过程。所以法律上对于一个议案的质疑，常常有一个“程序问题”。什么是程序？就是一步一步、次第地，有其应有之作法等等，这就叫程序问题。这个一定是不能有所违背的规范。逻辑也是一样，你提出一个理论，你要证实它，你提出你的论证过程必须是要圆满的、没有缺点的，没有犯任何错误，这样才能成立。若所作论证完全无误，且又有力，这便真能达到“立”与“破”的功能，对己而言，能确立自己的理论，对于他论，他人的言论，就能破斥他的论点，因此这论证便称为“真能立”及“真能破”（“真”乃确实之意，确实能立、确实能破）。所以讲经说法并非胡天胡地吹牛那般，乱盖一通，不可以这样子。吹牛都要打草稿，更何况讲经说法？所以要胸中有腹案。我老实告诉你，在讲经之前，要先有一个腹稿、腹案。我从高中开始，就这样子“修炼”。我这样自己训练自己。所以每讲一句话，还没讲之前我就已经考虑好了，然后再讲出来。所以我跟一般人比较起来，我比较少讲错话。讲话失误机率比较少。当然不是圣人，所以有时也会激动，情绪激动，那个时候就会差一点。用现代术语讲，你要讲经要很cool（酷）、很冷静。把所要讲的话，全盘先run一遍，而且严格的掌控（in control）这样讲话就不会失败，更进一步，做人即不易失败。做人失败通常都是因为讲话失败。因为讲话是一种表达方式。顺便讲，什么是修行？我这修行不是学佛后才开始，我在未学佛之前即开始修行。只是那时不把它当作是修行，而是当成修心养性，里里外外，从外面待人处事，内自思惟、处己，所高中时代就开始做了，甚至于更早，从初中时代就开始了。我初中时就开始学做人。怎么学？也没人教我，我自己观察的。

顺便讲，我们中国人讲读书人一定是知书达礼，所以读书人一定是有礼貌的，一定是所谓的彬彬有礼，这是实在的，不是造作的。我读初中时，巷子里有一个人他读建中，读初二还是初三，忘掉了，他很用功，每天一大早起床，背英文、国文，小声地背。如果有很早起的叔叔、伯伯、婆婆、妈妈打从前面经过，他虽然是在背书，但是他见到了都会说一声：“叔叔早！”或是“婶婶早！”然后大家就说：“这个敦仔很有礼貌”口碑很好，因为我妈妈也没教我，然后我就看到他这样子，就觉得：“咦？这样不错！”他读建中，我读附中初一，我就学他。我之前小毛头时都是好玩，像顽皮豹，我初一就学他，也不是早起来读书，我读书是另外的时间，但是我碰到早起的邻居，就会对他们打招呼：“お爷さん早安，吃过饭没？”一如台湾人的习惯，一遇到熟人就问：“吃饱没？”然后大家也就称赞说：“咦？噢！这建泰现在变得很乖、很有礼貌。”这样子。可是你晓得吗？这有什么厉害？我现在想起来才厉害，这就是说一个人生活在一个社区里面，你不是孤立的、你不是一个孤独的，你是跟别人会有关系的，而你尊重别人、注意到别人；你不是一个小孩子，自己玩自己的，你看到大人会懂得。佛也有讲：“菩萨修行，先意问讯。”对于长者，你碰到人要先跟对方打招呼。你不能等他来跟你打招呼。你不能想：“他也不理我，我为什么跟他打招呼？”我如果跟他打招呼，他不理我时怎么办？但佛说：“先意问讯”，你先起这个意，先起敬意，然后跟他问讯，而且几乎百分之百，你先跟他问讯，他一定会回你的。这就是学什么？学在乎别人、关心别人。不是只有你存在。所以跟别人、跟众生有交集，不是一个独立的、自私自立的一个体。所以这个礼、真正的礼是很重要的，不是假装做给别人看的，我从初一，这是很明显的事实，我就从这样开始修。所以我们那条巷子到后来，也都认为建泰很乖，而且很懂事。因为一个有礼貌的小孩子，就不会顽皮、不懂事，因为他会自我收敛。讲到这个敛，我就讲一切的世间法及佛法，世间法及出世法都有两种：内敛及外铄（烁）。内敛就是把你的光芒、光华往内收，也就是往内推求，这种法。外铄就是往外放光，也就是往外追逐。所以往内推求、往外追逐，这两种法。佛法是属于内敛的，往内推求。这个佛理就是一内敛的法，是自己内敛，不是被别人压迫的。你自己内敛的，然后含蓄修养。讲到往内推求，我清楚记得我在国二时，一个国文老师叫易国建，他很早就往生了，他讲国文，对初二的孩子，他也懂佛法，懂多少不晓得，他对我们讲：“佛家跟儒家唯一的不同是，佛家是往内推求，儒家是往外追逐。”他写在黑板上，我就把它抄下来。我一听了“往内推求”，就觉得这道理很好，可是你若问我说：“为什么好？”我当时也说不上来。我就觉得好，事实上那时候根本不懂，所以那是什么？那就应了佛理：“薰在本识”你知道吗？我在本识里面，这个法薰成种，所以我不思议就跟这个法相应。那时候我的心智还没成熟到那个地步，所以没有办法很明白地表示它到底好在哪里？但我就是喜欢。初二的孩子，听了那个也不懂，可是就永远没忘掉，所以可见佛所说的业习、种子、种性都是有的。以我自己本身为例，我自己的体会、体验及经历。好，接着看。

“及似”：“及”，以及。“似”，相似，这是省略语，“似”即似能立与似能破之意。我们讲似是相似，如果是相似，就不是同一个，两个孪生兄弟很相似，但不是同一个。所以相似的就不是同一个。用英文讲就是：“one and the same”；这是数学上说的“同一”，如果是文学或哲学上就讲“identical”（完全一样）。譬如说，相似佛法，那意思就说这不是真正的佛法。很像，但它很像就不是。譬如说，你很像我妈，那你是我妈吗？当然不是我妈。如果是我妈，那“你就是”我妈，为什么要叫“很像我妈”呢？所以相似就不是同一个。这似能立也是一样，看起来很像能立，叫似能立、相似能立。看起来能破，但这只是表面上看起来能破，但实际并没有那个功能，所以称为“似能破”。如果能破就叫真能破。“似能立”与“似能破”这两个词是相对于上面所说的“真能立”与“真能破”而言。如果论证之过程中有所缺失、错谬，（缺失即有些手续减省了、漏掉了；错谬就是弄错了），如果这样就不能达到“立”或“破”的目的，但因为其论证，表面上看起来仍有论证的形式，因此表面上看来，徒有其表。若是虚有其表，即说有一个人长得很好看，可是里面一肚子草包，这就是虚有其表、锈花枕头。因为论证上表面上有论证的形式，因此表面上看来“似有”能立或能破的样子，故称为“似能立”或“似能破”。“似”，是相似之义。“相似”，在佛法中为一种贬词、贬损的，即有“似是而非”（名词paradoxy；形容词，paradoxical）之义，例如：“相似佛法”（quasi-Buddhism），（相似佛法者，即非真正佛法也。）此“相似”一词，英文也可以为quasi，亦同样有贬损或贬斥之意。事实上quasi好像是，其实不是。所以再进一步讲，可以说是假的，假佛法称为相似佛法。用假的佛法来招摇撞骗、欺诳世人。好像卖一些假药。真的跟卖假药一样，这是很危险的事业、害人的事业。药吃了病是会好的，可是假药越吃就越糟，它不会就吃了没事。当然他也可以弄些糖给你，或只是一些甘草，不过就延误你的病情，最少最少是这样，所以相似的东西是绝对不行。譬如甲对乙说：“你好像很爱我。”那不就糟糕了吗？

“惟悟他”：“惟”，即唯，唯有、只是之义。惟与唯，在中国训诂学上称为同音通假（即以其发音相同，而可相通用、相假借）。此谓以上“真能立”、“真能破”，“似能立”、“似能破”因明学四门，是用来开悟他人的，令众生开悟，亦即是可作利益他人之用。

“现量与比量”：即真现量与真比量，“现量”，为以无分别智，当下、现前了达法之自相，为现前亲眼看到或亲证、亲见的境界，称为“现量境界”；这也就是“根本智”。“比量”，是凡夫尚未断六识之前，以有分别之智，于法之实相，比量而知，称为“比量境界”，亦即是“后得智”。现量是现场直播，比量是转播的。你去看现场的比赛或是表演，这叫现量境界；比量则是看书或是看转播。“比”的意思是推想，或是推论、推测。现量是亲自或亲眼看到现前之量；比量未亲眼看到，而用想像的方式去推想、推论或推测其实在的状况所得到的理解。“比”有那个比照、比较的意思。比照事物（法）一般的状况（轨则或形象），用想像去推知其真相，称为“比量”。为什么？因为你的智慧与所处之境，与法的真相有一段很长的距离，令你没有办法亲见，所以只好用想像的。想像但还是要依照一般的轨则去推知。本来你所欲见的目标很远，而你看不到，无所企及一样东西的真相，不要说真相，连它的表相你也看不到，因为太远了。譬如说佛的一切智，那很抽象，你也不能亲见，所以就用想像的，不离佛说的道理之轨则去想像，不能胡天胡地、海阔天空地乱想，所以要依照理则（即逻辑）去推知其真相，这称为比量。比较、比照，这样一直笔直指去，这个“比”与笔同意，笔直地过去，所以这个“比”有笔，也有指的意思，当然也是直的指、直指、直指人心。因为你看不到你的心，所以要指。这个指是个比量，但你依这比量的方向，笔直的去照见，最终最终会让你达到所指的目标，那个时候就入了现量境界了。比的时候是比量，达到目的的时候就是现量。不是有指月之指吗？顺着这指月之指，顺的时候是比量，但你顺着比量的方向，笔直照见的话，就会照见月亮之体，那就入了现见（现前亲见）的月亮之体，那就是现量境界了。所以比量与现量的关系是这样。比量是方便，依着比量，会到达现量。依着比量的法门如法修持，直指而进，就到达现量、就亲证如来智慧。这也就是唯识学的方法及目的，这唯识与整个佛法是结为一个有机体的，因为它是一个方法论。方法论即法门，它是法门中的方法、法门中的核心。法门为何能成为法门，就是因为有因明，有因明的骨架及方向，一切都是指向“明”。关于此二量，下文会再详述。

“及似惟自悟”：“及”，以及。“似”，似现量，似比量。谓：“真现量”、“真比量”、以及“似现量”、“似比量”这四个因明法门是用以令自己得悟，这是自利之用。合起来，共有八门，可达“二益”（自益、益他或自利、利他）；这“八门二益”便是本论（因明入正理论）的纲要。

接着，我们刚才讲说，因明它是一个方法。所以在西洋哲学里面讲，他们很注重方法论（methodology）很看重这个。因为方法是个工具，方法论即工具论。语云：“工欲善其事，必先利其器”。所以这个因明学或是逻辑是一切学术的共同工具，意思是不管你学各行、各业、各家都是一样，就像数学，它不属于哪一家哪一派的。逻辑亦是如此，是大家共同的，不管你学科学、哲学、论理学，艺术等等，你所学的逻辑都是一样，以佛法来讲，你不管学十大宗、八大宗，各宗各派都有不同的理论，大小乘有不同的理论，但是因明学就只有一种。因为这是大家共用的。就像戒律一样，不分派别，是大家共同遵守的。不管你学哪一宗哪一派的佛法，理论可能会有一些重大的差别，但你在行为上一定是遵从戒律的，那就是佛法，在戒律上大家都是一样的，没有说因为说宗派不同而不同。在探讨佛理上，你若用因明来探讨，则所用的因明是一样的，显密性相、大小乘三乘所学的因明都是一样的，它的方法都是一样的。接着看35页义贯。

真“能立与”真“能破，及似”能立与似能破，这因明学的四门“惟”开“悟他”人时用。真“现量与”真“比量，及似”现量与似比量，这四门“惟”令“自悟”用。

“真能立”是因为论证的三支无过，即在论证过程（process）中，没有犯任何错误），因此可以显正（显现正理），而开悟他人。“三支”，是宗（支）、因（支）、喻（支），即因明的基本架构。“三支无过”，以现在的话来说，即自己的论证中，逻辑没有毛病。这三支有如建筑中的地基及钢筋骨架的基本结构体，所以你一栋房子盖好之后，你还看得到结构体吗？同理，一个佛法的经或论成就之后，你看到的是经或论，但因明的实形包在里面，你看不到了。可是你要分析可以分析出来，内行的人可以分析出来，就好像结构学家或建筑学家，他看到你建筑的那个样子，他就知道你这栋建筑的钢筋或是骨架是怎么样，对不对，一样的意思。外行人是看不出来的，只看到表面。所以这三支是结构体，结构体没问题，所盖的房子或大楼才能挺得住，不会倒塌，也才能住人。同样，论证的理论清晰、正确、没有过错（三支无过），这个立论才能成立，也才能令人明了所要宣示的正理之正确性（Validity）及可成立性（Plausibility）。英文中关于“可能性”有三个单字：possible（事实上）, probable（想像中）, plausible（推论上）这最后一个是关于逻辑推论上的，他们是比较逻辑的语言。讲到逻辑的语言，日文比我们中文逻辑，所以比较麻烦。我们中国人大而化之，所以不是说包含逻辑在其中，而是根本没有考虑在里面。Possible，我们就是一个可能而已，但是英文就有三种：第一个，事实上可能的，是用possible这个字。如:她可能会嫁给我，这是可能的，事实上可能。因为我有约她，而且她反应不错，而且我们还出去看电影，她也很谈得来。这就是可能，我们可能会结合；probable想像的可能，这是少年维特，这是单恋的，然后想像或是自己胡思乱想说：“她很可能会喜欢我，假如有一天我克服我的恐惧，去跟她接触的话”；第三个plausible是推理上的，完全是推理的、逻辑上的可能性，这跟事实完全没关系。所以逻辑的可成立性就是Plausibility，所以你的立论至少要在逻辑的可能性及推理的时候，能够讲的通，才有possible，才有可能成立，但那也只是假说而已，不一定能够实现、不能兑现，但至少你在理论上站得住脚。所以possible是事实上有可能；probable完全是空想的，那个可能性完全是空想的，所以是非常主观的；plausible是理论上可以站得住脚，可是理论跟事实还有一段距离，只是如此这般推论而已。你看那少男少女的杂志，以下这十二个问题如果有四个问题你回答的答案是“yes”的话，你很可能就会交上这个女朋友。那就是这种理论上的可能。

“真能破”义为能指出对方立论（宗）的谬误、推论（因）上的错误、不合理、举证（喻）上的含混、不切题，及宗因喻三者之间的自相矛盾等理路（逻辑）上的缺失，（宗因喻三者之间不能自相矛盾）因此令对方的立论不得成立，而破斥之。这就是论理学的作用。所以对方若讲了明明是歪理十八条，那你如何能破斥他，叫他哑口无言，而且承认他讲的是错误的，这就是论理学、因明学的作用。不要让歪理十八条乱讲，然后乱教导他人不正确的道理，这就是利益众生。

“似能破”，是表面上好像能指斥对方理路的过错，然而对方的理路，以逻辑（因明）而言，根本无过，因此自己是“破斥错了”，故成因明上的大病。

“似能立”，是其立论表面上看来，宗、因、喻三支都具足，似乎有所论证，但只徒具形式（所谓“三支带过”），并没有真正的真知灼见可说；因此，“似能立”即是虽若有所申论言说，但并不能真正达到令人晓悟如来正理之目的，这称为似能立。所以，现在再讲一下，逻辑最重要的道理及方法就一个字：推；完整讲，就是推论。所以那个论是要推的。“推”表示：活的、动的，有活力、有作用。所以能推。你那理论整个的运作，是活的、动的，有活力、有作用的，所以不是死板板的、死死的。只提出一个死的理论。这个理论必须要能推，从因至果，依照共许的轨则去推衍、推进这个道理，令这个道理生长、演进、发辉、光大一宗本有的论旨。所以虽然是依照本宗的理论，但是它会发挥出新的意义出来，而不违于原来的道理，这叫因明。推论令本来的道理“明而更明”，大家都能了解，这叫明解。就知道这个推、推论（infer）的重要性，所以不是死死板板的，只是抄袭一些旧的东西、引一些窠臼的东西这样，所以是活的，而且是能推陈出新。下面是有人设问说：

问：“真能立与真能破可以令人晓悟佛理，这是可以理解的：但似能立与似能破如何也能令人悟解正理呢？”回答是这样：

答：“真能立、真能破、真现量、真比量这四种是药（知己──己已了知，依真立、破，依于真理而立正破邪，这是真能立、真能破、真现量、真比量之意义及作用）而似能立、似能破、似现量、似比量这四种是病（病即错误或过咎）。因为知己而能将自己好的一面呈现，因此而立破。知彼──了知其“辞之所陷”（言辞错误之处，语出孟子），而破其谬妄，令其自知，醒悟其过处，而折伏之，令归如来正理，心服口服。这就是“真能立、真能破、真现量、真比量”四门，你知道对方所犯过咎，指出来，令他无所遁逃，无话可说，所以心服口服了。否则你光讲他错，而讲不出个道理来，他不会服的。你如果一点一滴指出来，他没得逃，所以就折服了。当然很重要的一点，这必须是印度人对印度人，或西洋人对西人，，可是如果是对中国人，恐怕还是不行。他要跟你硬拗，他最后就讲：“公说公有理，婆说婆有理，谁怕谁？”可是公说公有理，婆说婆有理，结果是公婆都无理！公婆只有公婆理，没有公家理。“似能立、似能破、似现量、似比量”这四种是病。什么是病呢？一般人于思惟、论述很容易犯的毛病或错误。如果不真正了解其病情、病因（禅宗参禅时所谓的“过在何处？”），便无法真正知道药如何用。

所以顺便讲一下，我们佛法讲的一个大法门，最重要的法门就是这个“转”字。一切都只是一个念头之转、一个知见之转。只有禅师或是开悟的人或是因明学的很好的人，然后他指出你的毛病，当下就把你转一下。你就过去了，转一下，你就由邪入正了，这很厉害。佛度那些大弟子，也都是这样子，就是转他一下。如何转？用点醒的。点、醒，把他点一下，就转过来了。醒是由睡梦中转过来，所以就醒了。因此因明与性相二宗的方法配合起来，就很神妙。令一般人能认识清楚，单刀直入，这就跟达磨的直指人心一样，相宗彻见法相法源，种种形相，体相用，彻见它，也就能达到指向目标，转其知见、心态、行为。所以这就是因明与性相二宗结合，结合之后就成立了一个很坚固的结构体，所以于中可以住大心人、可以住大菩萨，成就度生事业。

因此，『真四门』与『似四门』的八门，正反二面必须一一都能辨别明晰，这样才算是真正的『因明』。以此因明，自悟悟他，都称为『入』（自悟为自入，悟他为令他入）；『四似门』之病及其所破的是邪理，破邪时所立及其所显的，便是『正理』。”所以为佛弟子，多所修学，通达诸法诸理，就能广大利益一切众生，这中间隐含一项秘密武器，那就是：因明，在所有结构体里面都有，那就是钢筋。显密性相那个是水泥，因明则是钢筋。所以你光是用水泥，不行的呀！一定要有钢筋；你若只是用水泥，那只是泥土而已，不能成为佛的庄严华厦，一定要用钢筋。钢筋很贵。回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解