第068集A

2016年06月05日开讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌。请拿起《因明入正理论义贯》，翻到171页，我们现在讲真比量。

言比量者，谓籍众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火，或无常等，是名比量。

言比量者，比量，比的意思是比知，在这里是比知，在逻辑里面就是“推”的意思，推论。“比”中文的意思原意是“并”的意思，并在一起、并类而观。并类而观就是把两个东西并在一起来看，所以叫比并。所以比并就是有比较而言，因为并在一起看，所以能够了解，这样子。

这个“比”的意思还有一个是“比喻”，比喻在中文原文的意思是“并而喻”，你把他并在一起、合在一起看，而喻，喻是了解的意思。

因为你合在一起看，所以由这个东西因而能了解另外一个东西。把一个已知的跟一个未知的并在一起来看，因为并在一起以后，已知未知两个就邻近了，所以由已知的推知未知，由已知的部分推之而喻、而了解到这个未知，那这个叫做比喻。

所以这是比喻最原始的意思，那这个就用到《法华经》里面，佛在《法华经》譬喻品里面讲：“诸有智者，应以譬喻而得开悟”，说世间有智慧的人呢，你如果跟他讲有一些譬喻的东西，他就能够开悟了，这样子。

为什么？因为开悟的境界或是真正的智慧的境界不是你能够比得到的地方，或者说不是你能够指得到的地方，不能够拿出来给人家看，所以只能用方便言辞来比喻那个东西，比喻佛开悟的这种境界。然后由开悟的境界的比喻，因此有智慧的人籍着这个比喻也能开悟，这样子。

就好像指月之指一样，如果有人看不到月亮，不知道月亮在哪里，然后你指着月亮说“月亮在那里”，那有智慧的人就顺着所指的那个方位去看，就看到月亮了。

所以指月的指，第一个指是动词，第二个指是手指。指着月亮的指是什么意思呢？指月之指的意思是如来所有的言教，如来所有的言教他要指着什么？指着智慧的境界。那指月之指呢，不是叫你看手指，是跟你讲“月亮在那里”，有智慧的人就顺着这个手指去看着那个方向就看到月亮了，对不对？那没有智慧的人就看着手指，然后就说“喔，月亮原来是生作这个样子”，就把那个手指当月亮。这样你懂吗？

但是那一个手指是什么？是手段。指的方向，所指的那个才是目的。所以没有智慧的人把手段当目的，这样你懂吗？可是手段不能成为目的，手段可以达到目的，但是不能成为目的。

同样的，如来的所有言教是指着一个智慧的境界或是开悟的境界，但是如来所有言教本身，以最后这一个开悟的境界或是智慧的境界而言呢，是一个手段。所以如来所有的言教都是手段，他的目的是要指着，让我们去看那一个智慧的境界。所以不要把如来的言教本身当作是目的，因为他只是手段。

那这个就有如《金刚经》所说的，“我所说法如筏喻”的意思。所以那个木筏是要让你到彼岸的，不是要你一直都乘着，乃至于你到了彼岸还把他背着走。就好像父子扛驴那个伊索寓言一样的意思。

所以指月之指他的目的、意义是在于那个月，而不是在于指。那虽然这个目的不是指，但是还是需要一指。因为众生迷，不知方位，所以还是需要指出来，这样子。所以如来的言教还是需要有，这样你才能够知道智慧的境界，这样子。

所以呢，如来的所有言教都是因缘譬喻，都是譬喻。讲一个方向，讲一个近的让你知道远的，这样子。讲一个你可以看得到的，然后让你能够去推想而知道你看不到的境界。

所以讲一个你可以去修的，修到后来你能够达到那个开悟的境界，而那个开悟的境界不是在你修的那个法的本身里面，是修了以后能够产生的功能或是作用，这样懂吗？

所以不要把法本身当目的，法能让你达到种种智慧境界，但是法本身不是目的，是手段、是方法。

所以这个比量的比，就要讲到比量跟现量。所以我刚刚讲这个目的，你就知道一个真修行者他不执着言说，但也不能舍弃言说；不执着经教，但是也不能舍弃经教或是违背经教。因为没有经教，你就没有比量的境界最后让你达到现量的境界，这样懂吗？

所以，绝对不能断章取义、走偏锋，这样子。

什么是现量呢？就好像旅游一样，现量境界就是你亲自去了，亲临其地，亲眼看到那个地方，就是现量境界，所以一切都是直接的。那比量呢？有如间接一样，看地图、看导览、看旅游手册、看图片、幻灯片、电影等介绍资讯，乃至于看当地的历史、地理，都让你能够了知当地，你要去旅游的目的地的状况。

你虽然很了解譬如说威尼斯，你看到威尼斯的种种介绍，那你知道威尼斯了，可是你究竟没有去过嘛，对不对？那不一样，感觉不一样嘛，对不对？可是虽然感觉不一样，可是你对他也很清楚啊，是不是？就是这样子。所以你至少不会把威尼斯当作那不勒斯，虽然两个都是“斯”。所以这就是比量。

现量就是佛跟圣人、大菩萨所亲证的境界，就是现量。比量就是贤人，就是入地以下的那些大菩萨以及一般的有智慧的修行者，他也能够由于如来的开示修行以后，大致也知道相似，这个比量就是相似知，相似知道如来的境界、大菩萨的境界。

可是这个知呢，到底不是亲知，这样子。可是也没有什么差错，但是只隔那一层，不过那一层就是很大的一层，是不是？就是这样。

又要有个比喻，譬如说有个大明星，你在街上看到了，你跟你朋友讲说“啊，我认识他”。可是那个认识不是你跟他面对面见面，然后你跟他讲话这样子的认识，而是你看电影而认识他，对不对？这样也算是认识吧？可以算是认识。

可是你如果在宴会里面跟他见面，或是演唱会里面跟他见面，然后他跟你有所接触，那种认识又不一样，是不是？那如果亲自两个人面对面的见面谈话，那个就是现量；如果你只看电影认识他，那是比量而已。

可是你所认识的人，你也可以说是认识，所认识的人也不会搞错，对不对？那是比量，不是现量境界，不是亲知这样子。

所以呢，这个比量的意思，比量不是坏的，比量是好的、正确的，这样子，真比量是正确的。好，看下面。

言比量者，所谓的真正的比量，是借众相，众相就是种种的因缘，而观于义。众相，尤其是如来开示的圣言量。而观于义，义就是义境。境，就是指你所要了知、修证的境或是境界。借着如来的圣言量而去观察，这个观当然是依于定心而观。

相有三种，哪三种？我们前面已经说了，有同相、异相、遍相。同相跟异相通常是指两个东西，二物相同、二物相异。那遍相呢？是多物，三个以上普遍、共同之相叫做遍相。

如前已说，由彼为因，由这个相为因。

于所比义有正智生。于所比对之义境上——因为这个境是你要修证的境，所以一定是有意义的，所以叫义境，有意义、有道理的境——而得有正智生起。

了知有火，或无常等。你看着由于那些相，因此有正智生起，就知道、了知在某一种境界这个时候有火，或是说这种情况就会变成无常，这叫比量智。

看注释。比量：就是比知之量。这个比就是有推论，英文叫infer，或是推理、类比的意思。

类比我们中文有个成语叫“能近取譬”，就是能在身边，近就是身边，你在身边比较靠近的东西里面——

近有这些意思：就是你身边之物，或是靠近你周遭的，或是你熟悉的事情，都叫作近，或是你所了解的东西，都叫作近。

相反的，不在你身边的就是很远的，对不对？不是靠近就是很远的，不是熟悉的那就是很生疏的、不了解的，那这些都不是近。你所不能了解的那通常都是比较遥远的、不在身边的、不熟悉的这些东西。

——那你能够在靠近身边的、你所了解的东西里面找到一样东西来譬喻，用近的来譬喻远的、用熟悉的来譬喻不熟悉的、用已知的来譬喻未知，这样叫作能近取譬。

Ok，所以比量的意思也是这样子，所以呢这有一个很重要的，下面会讲，这个是推论。这推论牵涉到我们人的一种心能，心的功能。

推理或推论在世俗的东西里面很重要，也就是世俗的文化里面，所有创造的东西以及比较高品质的东西都是跟抽象思惟有关系，或是抽象思考。能够推论、推理，那就是想象力。从文学的创造，乃至于哲学、科学的创造，原创力都是跟想象力有关系。

用到佛法里面呢，就去掉一些贪爱跟妄想，留下来最纯粹的想象力就可以变成思惟，这样子。思惟里面就没有贪爱跟妄想，这叫思惟。加上贪爱跟妄想分别那就变成世俗的想象力、创造力、原创力那些，这样子。但是他的根本能力是一样的，只不过佛法的思惟是更加清纯、没有杂质。

譬如说科学家，真正纯粹的科学家他的创造力、思考力也很接近佛法的思惟。可是再怎么说，世间的不管是科学家也好、艺术家的原创力也好，但是他的最根本最根本呢，还是在求名求利，对不对？

他创造出来以后，他还是指向名跟利的，他还是要出名，要吃饭，用那个拿来出名，这样子。所以，跟佛法的思惟或思考力就不一样，在这里。

所以这样一分析起来呢，世间的想象力或者原创力他都是含有世间贪爱的杂质在里面。所以呢，如果在佛法修行里面，以观这些如来所开示的众相，也就是圣言量，因此比量而能够有正智慧生起，那么这种正智慧就称为比量。

注释里面说：推论、推理、类比的意思就是这个比。即用已知之因，比证未知的宗，所以宗因喻啊，宗是怎么来的？宗是由因比知而来的，由此而知道这个果，从因知道这个果，而生正智。

比量虽然不能如现量的亲证正理，但也是属于正智所摄，而令人入于正理得正信解。这个“入”呢，入是渐入，也是间接，间接地入于。所以这个比量智一定是间接的啦。而且也是渐渐有个层次，不像现量智可能是顿悟，一下子就开悟了，但是比量智一定要经过推理的，先理解、了知，然后推理到那个结论，这样子。所以他一定是渐进的，有那个次第。

终于导入现量正智。所以最后最后，因为有比量的智慧，最后最后还是会进去现量正智。

故比量于凡夫位及贤位，十分重要。所以凡夫跟贤位的菩萨没有办法直接就跳到现量境界，所以一定要经过比量的修证。所以这个就是天台六即佛的“分证即佛”。

分证即佛：他一分一分的证，一步一步的由比量往前去证。那比量证知佛的境界呢，虽然不是就是佛的境界，但是有佛的一分，也就是说佛的那个味道，这样子。但是那个味道还没有具足、完全，用台湾话来讲，就是“有三分破布味”，这样子，什么意思呢？什么意思这我也解释不清楚，即使是台湾人也没有办法完全了解，所以不要问我说那个是什么意思。（法师笑）

一切菩萨及凡夫，由依圣教修习，而得比量智。这个比量你可以加上一个“正”字，比量的正智。

因而能趣进、究竟无上菩提。由于那个比量一直累积累积累积，智慧就渐渐越来越广大啦，而且都是正智嘛，所以累积的结果到后来就把你推入了无上菩提了，这样子。

换言之，若无比量智为居中的跳板，则一切众生无法——加一个“直接”，无法直接由凡入圣。凡夫马上要跳作圣人是不太可能，是没有办法，一定要经过种种，换句话讲，菩萨五十二阶位全都是跳板，就一板一板的跳过去，最后由凡入圣，这样子。所以圣位就越来越高，这样子。

即于圣道永不得入。如果没有这些跳板，永远没办法进去。所以是跳板也是阶梯，这样子。所以就越来越能够步步高升，这样子。

依《瑜伽师地论》里面，比量有五种：相比量、体比量、业比量、法比量、因果比量。

第一个，相比量。即随有关连的相状，或由现在或先前所见的，而推度所欲知的境界。

譬如说见烟就知道，比知就有火，你看到烟就知道，远远的山头看到有烟，就知道那里一定起火了。除非你很近，才能够看到烟的原本那个火，可是你远看只能看到那个烟。

见幢比知有车，这个车就是军车啦，如果是军车的话那一定有军旗嘛，所以“幢”。这就是由相关的相状而比知。

接着：二、体比量。由现见一物之部分自体，而比类其所不现之部分。

譬如你看到象的鼻子，那就知道有一头象，是不是？象的鼻子就是他的一部分嘛。那或是以现在比类过去，或是以过去比类未来，等等，或是以近视比类远视，这就是以部分来比知全体。那我们也可以说看到男人的两只脚，在窗前底下看到男人的两只脚，那就知道后面躲了一个男人，对不对？

三、业比量。以作用比知所依。例如见地上有被动物挖的深洞，就比知有土拨鼠等。你看到那个洞，就知道有土拨鼠，这就是以所作业知道彼之能作者，这样子。但同样是洞，土拨鼠挖的洞跟其他动物挖的洞又不一样，所以懂得动物的人一看就知道了。

四、法比量。以某法而比知与其相邻相属之法；如以无常法比知，就是推知是有苦。

学佛的人一听到“无常”，那就知道一定是有苦，如果是常，就不会苦。为什么无常会苦啊？因为无常，第一个，不可捉摸、不能把握，不能把握所以就被他拨弄，所以你没办法预防，这样子。被拨弄又不能预防，所以就很苦。

所以盛衰之苦、成败之苦，对不对？由成而败那就是苦啦，那就是无常嘛，盛衰、毁誉等等，这些会变坏的。所以无常的精义是什么？主要是因为“变坏”。

因为会变坏，所以会令人苦。而且他的变坏…

那为什么叫无常呢？因为常就是不动的意思，无常换一句成语就是说“好景不常”的意思。好景不常在，有好景，但是常常很短暂。

年轻也是很短暂，对不对？那你看，转眼间我好像由七岁变成七十岁了。我七岁那个时候的状况历历如目，犹如昨日。八岁的时候我妈妈牵着我的手去入学，那个景象都还在面前，可是我如今已经是七十老翁了，你看看，所以就“变坏”。

所以变坏里面就包括什么？在有情称为“老、病、死”，人会老，人最悲哀也最无可奈何的一件事就是一定会老。当然你如果年纪轻轻就死了就不会老了，对不对？但是还是逃不掉这老、病、死啊。老、病、死，所以这就是“变坏”。老就是什么？是变嘛，对不对？病也是病变嘛，死就是死亡。

那有情境界是老、病、死，其他的不只是无情界，乃至于一切的人生的境界里面，其他的就是生、住、灭，对不对？

你的荣华富贵——生、住、灭；你的成功也会有生、住、灭，不会有永恒的成功，对不对？所以这就是生、住、灭；有缘人相聚——生、住、灭，终要分开，是不是？所以这个就是“变坏”，所以这一切改变就称为无常。

无常的常是这个“长”的意思，也就是长久、永久的意思。所以世间没有任何事是永恒的、永久的，总要改变。而变总不是变好，通常是变坏，最后变消失了，这样子。所以这就是最无可奈何，这就是希腊人所说的悲剧的意义。

希腊的悲剧就是这个意思，什么意思？知道人会死，但是还是得勇敢的活下去，就这样。然后诗人就说是“苦中作乐”啦，一切乐都是苦中作乐，这是浪漫诗人说的。所以浪漫诗人雪莱说“当人在笑的时候，都是含着泪水的”，好浪漫喏，这都是很无奈的。

所以，对无常这世间人只有无奈，只有感叹，只有哀叹，但是永远没有办法超越。乃至于我们中国所谓的“至圣”孔子，他也对于无常也只有感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”，逝者，消逝的，他看着不知道哪一条河的水，说：逝者，是指时间，时间的过去就好像这条河水一样，一直不断地流着，不舍昼夜，连白天晚上他都不断地流着、流逝了，这样子。所以他也只能感叹。

但是惟有佛法能够超越一切的无常，所以这就是佛智的可贵。而且因为能够超越无常，所以超越感叹、超越哀叹。赞不赞？

所以，天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。一切无有如佛智者，这样子，超越一切，所以佛真是一切智人。

好，刚刚讲到“苦”这里，休息一下。

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