第028集

2013年10月02日开讲

好,请合掌

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好,请放掌

请拿起因明入正理论义贯,我们上次讲到五十九页,喻支的前面第二行完,还没讲之前,我跟大家宣布一件事情,就是说这讲起来很不好意思,常常迟到,迟到的原因是这样子,我下午的时间准备今天的课程,准备完了就去运动一下,运动完了洗澡,洗完澡,而且洗澡时间一直要到讲经时间都是差不多恰恰好,但是因为在洗澡时间常常都有新的idea,很好的idea,然后洗完澡就去把它记下来,然后一记时间就超过了,常常是这样子,所以我如果讲经迟到,通常都是这样,所以请大家包涵。因为有很多那种好像灵感一样,刹那即逝,你没办法再去捕捉,这是确实的。譬如我今天要讲的内容,在洗澡的时候,忽然有很多的idea,就赶快把它记下来,就很花时间。所以这实在是无可奈何的,请大家大量的包涵。

还有另外一件事,就说我发现最近我讲经都超过时间、特别卖力,所以有点累,很且讲过了时间,所以我还是希望举牌子,大概一小时的时候,我就要停了,不要讲那么多,不要讲太多,最好是时间到之前的一分钟就举牌子,然后我准备刹车,因为火车也不是一下子能够刹得往,对不对?好,所以我们看今天有很精彩的东西要跟你们讲,喻支。我们简单复习一下,因明学里面有三支,三个大的支,宗、因、喻,三支。第一个宗即宗旨;因即理由;喻就是举例证明。好,论。

Ⅲ、喻支

这一段是讲喻支如何建立,亦即你要从事因明论证、辩证,你要如何做喻支?或者举一个例来讲,好像教你写作,你写作时常常第一段举例证明,那你要怎么写?

喻有二种:一者同法,二者异法。同法者,若于是处显因同品决定有性,谓:“若所作,见彼无常,譬如瓶等。”异法者,若于是处说所立无,因徧非有,谓:“若是常;见非所作,如虚空等。”此中“常”言,表“非无常”;“非所作”言,表“无所作”:如有非“有”,说名“非有”。

所谓的喻有两种,第一个称为同法喻(或称同品喻);第二个称为异法喻(或称异品喻)。先讲其名目,接着详细解释。同法者,同法喻是什么呢?若于“是处”这个你所举出来的喻的地方,“显因同品”在因支中的同品中,“决定有性”。在因支的同品里面,决定有此喻之性,有这个喻的性。换言之,在同类的因里面,喻支是与其同品性的,你所举的喻是与因是同一个性质。接着,同品决定有性,一定有同样的性质。“谓若所作,见彼无常,譬如瓶等”这样的同品,若有法是所作性,也就是说某一个法它是作出来的,为什么知道这个法是所作性呢?因为以众皆现见彼法为无常故,光是这个“见”字,这见字的意思是大家都有目共见之意。有目共见彼等无常,那个东西是无常性。你举一样东西,如果那样东西,譬如瓶是所作性,如何得知其是所作性。理由:因为它是无常的,譬如瓶等,所以我就举此同品喻如瓶或钵、罐,乃至房屋或是汽车等等,都是所作性,甚至我开一个小小的玩笑,乃至于人或动物,都是父母所作,都是所作性,所以也都是无常。所以瓶钵器皿等等这个喻,与宗、因都是同性质的,所以,你举出来的喻,你所举的例子,你那个喻的性质都要跟你的宗及因要同性质。同性质不是只有一个而是两个,第一个是所作性,第二个是无常性。所以你的喻,因为你的宗是所作性,是无常性,因也是所作性、无常性;所以你的喻也必须是所作性、无常性,所以完全是和谐的,完全是accord(相合的,accord是动词,名词则是accordance;形容词为accordant)所以宗、因、喻三支,你所举的因明学上的三个大支、因明三支一定要是相合的,也就是share一样的性质。第一个都是所作性、第二个是无常性。所以宗是所作性,是无常性;因也是所作性、无常性;喻也必须是所作性、无常性,如此才能够互相辅助而帮助强化你的立论,这个喻只是帮助、强化你的立论而不是…虽是举事例证明,但它不是真正的证明,它其实是用事实来表显说我这个是在实际人生中,这个世间里确有这么回事,我讲的道理不是太空、浮在虚空的,不是无根的,而是有具体的事实为证这样。如果讲到证明的话,应该是讲道理,“因”成立应该就成立了,但是为了令一切世间凡夫、外道乃至于修行人都哑口无言、都无意义,不会说我讲的也有道理,他讲的也有道理,而是有事实可以证明:我这个道理是存在的,因为有某一种事实是挺我这个道理的,挺我这个道理不管是在理上(因)、或是事上(喻),我这个宗旨不管是在理上证明了,但是我在事上也证明,事上是实现了(realized)real(实际的)+ized(就实际化、事实化)或我们讲个比较清楚点,就是体现、落实,你要把你所要讲的道理体现、落实在实际的物上、或是事上,举一例子,宗、因,对大根器的人只要宗、因就够了,你提出一个宗旨,然后论证OK,这就成立了;对于上根人讲“因”就行了,但是对于中下根人,一定要讲出喻,因为一旦要举出一个具体事实,他可以看得到的,他才会心服口服。这个在因明学上是这样子,在佛法的修证上,也是一致的。我们讲佛有三身──法身、报身、化身,但是对上根器人只要讲法身就够了,法身是理体,一般来说是不能用肉眼看的,但智眼可见、法眼可见。但是肉眼不可见,这是对大菩萨及上根器人而说,所以法身大士得见佛的法身;但是对于中根器或下根器一定要报化二身。所以报化二身是佛的慈悲示现。然后把他的理体显现、体现、落实在让我们凡夫肉眼可以看得到的,我们才相信佛真的有法身,因为怎么知道佛有法身?因为我们看到他的三十二相,这三十二相是从法身落实、体现出来的。那个“现”就是体现、显现,或是示现。把本体示现出来、显现出来,就称为体现或显现。所以法身是大智,报化是慈悲。所以相同的宗、因、喻也是一样的意思。对大根人来讲,宗及因就足够了,但是对于中下根人来讲一定要讲喻,他才能完完全全的明白,真正的了解。因为理太抽象了,对凡夫而言太抽象了。这不是我吹牛,你们看金刚经都觉得很抽象、很玄,但是我看金刚经一点也不玄,一点也不抽象。很具象、清清楚楚的。乃至不要说金刚经,六祖坛经都是一样。你们看了很玄、很高深,但是我看都很清楚,一目了然而且很具体,而且知道要怎么做。但是你们不是这样,都是一片迷矇,好像眼睛得了白内障看了模模糊糊的,但是我看就很清楚,楞严经讲“清明眼”,所以这实在是无可奈何的,但事实上不是这样子,如果不是这样,我为什么能为你们讲解呢?是不是这样?所以宗、因、喻是这样。“见彼无常”大家都有目共见,有目共见是什么?经验──诉诸经验。因为大家都有这样的经验,什么呢?见到譬如我们都见过瓶,而且都知道瓶是所作,而且是无常的。讲到经验,作为学佛的也应该要知道这个才好。在西洋的哲学里面有一个叫“经验论”(Empiricism)“经验论”是英国的一位哲学家叫做洛克(John Locke)我这也是顺便让你知道:“世间所有我尽见,一切无有如佛者”让你了解佛的伟大,因为这个经验论者可以说是开启了近代哲学,乃至科学、一切道理,乃至现在很多的现代的学派都是从这里开始、植基。什么是经验论?洛克在他一本书“论人类的认知”(A Thesis on Human Understanding)的历史性的伟构中,其主要的道理就应用在科学、伦理学、美学及教育学都是一样,他说,他一反以前的论调,西洋人常常考虑到这个东西,但是他就观察到这个东西,乃至他的这种讲法就影响到卢梭的自然主义,所谓经验论是说我们人一生下来是一片白板,没有染污的、一片洁白,然后我们生出来以后,由于环境、教育、文化等等学习,一学习就在我们这个心的白板上刻画,所以我们就变成学习到某些经验,所以我们就变成有文化的文明人,也因为这样像野蛮人就是因为他们没有什么文化,所以能够刻上去的也很少,所以我们生来是片白板,这就回到法国的卢梭他的教育理论,我曾经讲过他是近代儿童教育及教育学的鼻祖,他写了一本爱弥儿,他就是崇尚自然、回归自然,因为我们这个社会都是染污的,他跟洛克讲的不一样,洛克讲我们这个白板刻的可以是好的,也可以是坏的,一切的都叫“经验”,所以一切人类他的种种的行为都是由于经验而来,而经验来自后天的学习,因为原来都没有,所以是清净洁白的,因此婴儿是最天真的、最无邪的,这个好像都承认,对不对?我跟你讲,那个是世间人的看法,佛法不一样。佛法是什么?既使它只是婴儿,它也有业习力,只是还未发显出来,因为它还不会讲话,也不会做什么事。如果说婴儿是清净洁白,实则不然,在它的八识田中充满一切的善、一切的恶、一切的无记,种种的业习,都在里面待机而发,所以光是这句话,我们以这个今识及业识,就把John Locke伟大的理论驳倒了,一句话就那卢梭伟大的教育理论、政治理论、哲学理论,也都一举就驳倒了,卢梭在西洋哲学、政治、社会、教育占有一席之地,卢梭(Jean Jacques Rousseau)法国十八、九世纪人,比John Locke要晚一点。洛克(John Locke,1632-1704)是英国人。卢梭写的“民约论”或“社约论”(The Social Contract)是现代政治史上或哲学上伟大的著作。里面讲什么是“社约”?人民与统治者之间有一个约定,依此约定,统治者可以统治;换言之,统治者必须得到被统治者的同意,才能统治他。如果有一天,有一半以上的人民,认为统治者违反了彼此之约定(违约),他就可以依法把他换掉,这就奠定了法国大革命及美国独立之基础。因为法国大革命,人民认为国王不好,所以就把他拉下来;美国独立战争就是认为英国(母国)政府没有爱护殖民地、剥削他们,所以不合再统治他们,所以就革命了。不过在时程上是美国独立先,法国大革命则是受美国独立之影响,但究其根源,影响的主要来源还是社约论及汤姆叔叔的小木屋,还有潘恩(Thomas Paine,1737–1809)写了很多的小论文,在报纸上发表等等,这些整个时代的思潮,都有关系。卢梭又写了一本划时代的教育学爱弥儿(Émile)讲儿童教育,不过如我所说,很好玩也很可笑的是:卢梭他写儿童教育,但是他跟他的情人生了六、七个孩子,全都送到孤儿院,所以你看理论与实际并不一致,所以世间人都这样,只会教人作,自己不能作。所以不能“如说修行”,只有佛法能真正如说修法。像洛克的经验论,基本上好像对的,就似是而非,但世人没有那个智慧,看不出来它的缺点,所以比那个唯一,从Empiricism(经验论)就发展成“功利主义”(Utilitarianism)。什么是“功利主义”?其实它的原意是好的,作为一个现代人及佛弟子,也应该都知道这些。这功利主义,我们现在讲这人好功利,好像是错的,事实上它原先是从“经验论”来的;经验论强调学习、得到经验,因此,就能够解决各种问题,或是对付各种情境。功利主义者边沁(Jeremy Bentham,1748-1832)比洛克要晚一点,他是十八至十九世纪的人,洛克则是十七至十八世纪初期的人,他就讲出一个宣言,他说:“什么是哲学或理论呢?就是要为最大多数人追求最大幸福(The greatest happiness of greatest number),这样的理论才是好的。”为了最大多数人的最大幸福,这是好的,这叫“功利”,这样子的理论及哲学,才有“功”、才有“利”,所以“功利”二字原来的意义并无自私之意。这个顺便让大家了一下,所以他这个背景是什么?他就从这个时候起反贵族主义、反少数既得利益者,并从此时开始提倡民主主义、平等主义。所以要为大多数人的利益而谋福利,为大多数人谋福利,不管是你的政策或是理论应该是这样,而不是为少数人谋福利。可是反思从边沁之前,不管多伟大的哲学,都是为了少数人服务,都是挺中央的、挺朝廷的、挺统治者的,只为他服务,让他能够得到最大的利益、最大的控制,但是边沁唱出反调。你如果自行去看哲学史,可能也看不出来,可是我现在忽然灵光一现,原来就是这么回事。你看学佛多好!这一切都很明了,世间所有我尽见,一切无有如佛者,这一切在佛法的法眼之下,好像照妖镜一照,全部尾巴都露出来,他的目的在反贵族主义、反少数阶级控制一切,令广大的民众受苦。由于他提出的只是理论,接著有一位约翰.弥尔(John S. Mill,1806-1873)他创了一个“Utilitarianism Society”(功利主义社团),大力推展这个东西。由于这个功利主义,接着在十八世纪末叶,孔德(Auguste Comte,1798-1857),又再进一发展,创“实证论”(Positivism),实证论是依于洛克的经验论,因为依洛克的主张一切都是虚幻的,唯有经验才是实在的,经验就是感官──眼、耳、鼻、舌、身,认为由这五种感官感觉到的,才是实在的。超过眼、耳、鼻、舌、身,不能见、不能闻知的,都是虚妄,都不要去管他,所以洛克他举出经验论,就说一切都必须要能够经验的,眼、耳、鼻、舌、身,这是实在经验的东西,这是实在的、这是好的,这是反宗教,因为宗教的东西不能靠眼、耳、鼻、舌、身来觉知,尤其是西洋的社会是靠一个信仰(其实是迷信)来支撑的,那个时候已经走到西方文明的一个颠峰。从文艺复兴运动开始,反基督教文化开始走到这里,已经全反了。因为你讲上帝,谁知道?讲天堂,谁知道?没有人有经验,有经验其实你好像作梦一样。那个都不是平常人眼、耳、鼻、舌、身五官的感知可以知道的、可以确实证明的,那个都不对,都不要去追求。这是全面的反基督教。从基本理论上,整个就把它否定掉了。所以洛克的经验论,只是肯定眼、耳、鼻、舌、身的境界,若超过不在眼、耳、鼻、舌、身里面的,都是错的,都是虚妄的,都不在人类的经验里面,不可靠的,因此由经验变成实证。实证是什么?讲一句话就懂,胡适就是走这一派的,讲实证主义,即有一份证据说一分话,没有证据的话就不能讲。每句话都要有实在的证据,什么叫“实在的证据”?那还是回到洛克的经验论,一定要眼、耳、鼻、舌、身能够呈现出来,能够感知的,才能叫真正的智慧,才能叫真正的认知。由于此一结果,以西洋文化来讲,大家就开始都完全摒弃了精神的界域,那些精神界域都不再去接触,都不承认了。所以西洋人就开始变成全面的“物化”,你必须要知道这个。“物化”或是“物质化”,只追求物质的满足、享受,完全忽略了精神层面,再配合十九世纪马克斯主义的唯物论,这物化的情形就更加严重了。所以西洋的群体哲学已经变成物化了,再加上马克斯的唯物理论,整个全世界风靡了,一直到今天,每个人都一直在追求物质化的享乐主义,就变成这样──“低头族”了。这整个世界文明的演变大体是这样。

讲到这里,我要稍微回溯一下,这就是我在洗澡的时候所想到的,因为我们讲因明,就是要让我们了解,用这个因明论证的方式,事实上佛是不需要论证的,只要宗、因两支就可以了,但是真正论证的就是那个“喻”,那个“喻”就好像法庭里面:“拿出证据来!”然后陪审团才能判你有罪还是无罪。法官才能定你的罪,但是如果是上根器的人修行是不需要讲那些。你看本论的题目:“因明入正理”,论是另外一个,而不是“理论”合在一起讲,所以标点及断句不要断错了,不是因明入正“理论”,乃至我的弟子还有说:“因明入正”理论的,讲“因明”即可或是“因明论”也行,这因明是为了要令你入如来的正理,这部论叫作“因明入正理”,什么是“正理”?正理就是正法。因为是正法,所以是“如法”的。什么是如法?如法必须要依法,依佛所说的法,不是任何人讲的法,也不是任何人创造的法。所以何谓三皈依?皈依佛、皈依法,要依法,懂吗?所以要依佛所说的法,不是其它人所说的法,菩萨说的法也是依佛所说的法加以阐释,令我们这些众生能够更加明了,但是菩萨没偏于佛所说的法,他是依佛所说,加以进一步的开演。所以佛讲经、菩萨造论,菩萨讲的都是论。所以“因明”,佛讲经一定都是有立有破,破邪显正是楞严经,楞严经破很多邪法,显示正法。因明学就是为了破妄立真。所以所有的虚妄都必须要破,才能立正理,为了达到这个目的,令众生不愚迷虚妄,所以一定要有破有立,众生简单一句话,就是愚迷虚妄。为何会愚迷虚妄?就是依于我执、我见、我贪。所以你真正学法,一定要依于正法,如法修行。对于所有的正法,第一个,不可乱改;第二个,不可自编;第三个,不可自造,这就叫窜改!窜改佛经。一切的佛经,不能随便更动,不能随便自己编,不能随便自己造。自编与自造不同,譬如现今有一位在家居士,他因为看到无量寿经有很多版本,所以他将好几本无量寿佛经汇编在一起,然后变成一本汇集本,而且还另安了一个经名,叫:“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”,你如果去查三藏经论,并没有这个题目,也就是佛并没有讲过这么一部经,叫作:“无量寿庄严清净平等觉经”,没有。而编的人是一个在家人,他不但编,而且还杜撰了一个经名,他怎么编呢?他把好多本无量寿经,他认为有错误、有出入之处,都把它一致化,而且依于己意,并加入很多喇嘛教的东西在里面,最后编好了以后,还给它一个经名,这个就很不如法,这已经有窜改佛经、自编佛经、自造佛经这三者,应该都犯了。做这样事情有何过错呢?过错就是他把自己比成是佛,甚至比佛还高,佛好像是学生,然后他批改作业,将佛所说的不同版本,加以增删修改。所以大家必须要知道,所以我现在讲的跟前天讲的一样,佛弟子有知的权利,大家应该要知道真相,不要被假相、幻相所矇骗,这样你才会不致修了半天,白修了!什么样的佛经,佛的经典、律典不可以变造或乱改呢?第一个就是戒律,第二个就是经文,第三个就是仪轨。我们刚才讲编那部“无量寿庄严清净平等觉经”那个例子是变造经文,我再讲古代的一位大德,玄奘法师,他发心要翻译大般若经六百卷,里面有很多地方看来好像是重覆的,因为六百卷很长,光是瑜伽师地论一百卷就不得了;大毗婆沙论也是一百卷,但是大般若经是六百卷,要花很多时间,玄奘法师于是就想:将重覆部分删掉,只译没有重覆的部分,结果明天准备开始动手翻译了,(这个要奏禀皇上的)那天晚上睡到半夜时,梦到有两位金刚护法拿着金刚杵要扎他,吓得他满身大汗醒过来,觉得这到底是怎么回事儿?有修行人不应该作梦,这是第一点;第二点不可能会有恶梦,而且不可能梦到会有人要杀他。金刚力士拿着金刚杵在后面追,他在前面跑,跑到后来跑不动了、跌倒了,眼看着他的头就要灭掉了,金刚杵就要扎下来了,他醒来以后就决定:“大般若经六百卷照原文翻译,不敢漏,也不敢改。”那本汇集本的清净平等觉经有两个虚妄,一:你所依的不是梵本,不是原本,如果现在还有梵本存在,而且你真正懂得古梵文,然后你比较研究一下,你自己,如果你有胆,真的有那个能耐的话,你就把它翻译出来,那个也是如法,可是你依的都是古德所译,而且是世所公认的,而且是奉诏译,都是皇帝同意的内容,你现在拿着别人翻译好的去改,不但犯了佛,而且法院会告你侵犯著作权,你犯了古德的著作权,所以不论在佛法、在国法都有犯,都不对,而且这就是我慢,这个编清净平等觉经的人是犯了窜改及编造。接着讲仪轨,跟梁武帝一样,由于我慢,他就编了,只是编而已,光是编辑也不行,是不是?因为梁皇宝忏,佛经里面没有这样的东西,佛没有讲这样的一个东西,水陆忏仪这也不是佛说的。所以只要一切不是佛说的,你去做了,不但没有功德而且有罪过。然后以此去做的人若因此而得名、得利的话,还造业,而且还害众生,乃至于中国有很多经忏,有的是依于一个传说,我不想细讲,免得大家都讨厌,但是我不得不讲,那比较小的,就放它去了,大蛇抓到了,小泥鳅就放了牠。举一语而三语反,你就知道了。所以经文仪轨不能窜改、不能自行编造,戒律也是一样。我在受戒那个时候,就有戒师认为如来制的戒律,因为时代不一样了,佛制戒律有很多现代做不到了,应该修改戒律、举行全民公投,当时他就要我们将意见写在纸条上,我就写道:“报告大师父,你如果现在将戒律改了,那么从今起,后代的人就会说,中国大乘佛法从今灭亡。”为什么?戒律改了,灭亡了。佛制的戒律你若做不到,就诚心忏悔,忏悔自己业障重、做不到,只能这样子。你不能怪佛制的戒律不合时代,因为佛是一切智人,他所做的都是符合众生应该修的,他不是故意要钳制、控制众生、令众生不方便,不是,他是为了让众生得解脱,所以戒律又名别解脱戒,是不是?所以这三种(经文、仪轨及戒律)都不能改,改了就是犯了,就是我慢,就是自己把自己凌驾于佛之上,比佛还伟大。顺便一提,梁武帝编的梁皇宝忏、水陆忏仪,乃至于近人编的“安乐妙宝”也是一样,那个是仪轨,你不要说你是白衣,你既使是阿阇梨,你也不能自己编,你去看看大藏经,所有的仪轨都是古代祖师,而且那些金刚阿阇梨,那也不是他编的,他也是佛说的,然后翻成中文,所以我讲一句粗话:“你算哪一颗葱?”你编一个仪轨,给大家修,你看梁武帝的前车之鉴,他编了仪轨让大家去修,造了很多功德,那为什么他身为国王,而死无葬身之地?因为他基于我慢,师心自用,凌驾于僧宝、法宝、佛宝之上,因为他高于佛,对于佛所说的,他都不听,他把佛说的经典重新再编一遍,你看他了不起吧?就好像我们几个老师编了一本教科书,如果国立编译馆的馆长认为不好,他再重新编,这是可以的,但是梁武帝就是把佛及菩萨的东西,把佛当作老师,然后他自诩为国立编译馆的馆长,或是中央研究院院长,我慢如山,所以以此异言,所有不如法的东西,我现在把它讲得很明白,所有不如法的东西,也就所有不是佛说的,不是佛直接说的经、律、仪轨,都是相似佛法,你看起来好像是,但其实不是,因为佛未讲这部经,也未讲这部仪轨,懂吗?所以你那样去做的话,“师心自用、我慢如山”,后果梁武帝可以作参考。所以梁武帝他做了那么多好事,自救尚不能,那他所编的东西,能够救人吗?恐怕害人的情况会比较多,为什么呢?第一个跟名有关系,第二个跟权有关系;第三个跟“我见”有关系;第四个跟“我慢”有关系;第五个,不尊僧宝;第六个,不尊法宝;第七个,不尊经教;第八个,以梁武帝来讲,令中国开始有相似佛法;第九个,令中国佛教界,经忏佛事开始大兴。古代也有经忏,但那个经忏是忏仪,是自己修行忏悔业障用的,跟这个经忏佛事不一样,那个只是忏仪,不是经忏佛事。譬如天台宗的祖师遵式尊者,他是百部忏主,那个都是教我们忏悔业障用的,不是拿来赚钱的,像大悲忏都是忏悔业障用的,但那所谓经忏佛事都不是这样,当然也有人将药师忏拿来作经忏佛事用,但那个不一样,那个是“善法恶用”,法本身没有过错。这样懂吗?所以不是所有的忏仪都不好,都不对,不是这样,是看你怎么用。但是梁武帝编的或是现在人编的安乐妙宝,那个都是根本上就不对。而我刚才讲那些忏仪都是祖师大德编的,都是好的,而且都不是牟利用的,重要差别在此。所以中国因为从那时开始,经忏佛事就开始大兴,然后教界就与名利结上不解之缘。接着,第十个就令在家信徒以为每年只要参加个大法会、忏仪就是在修行,也就是在修功德,所以这整个知见都误导了!以上是直接的影响,现在再讲间接的影响,其实这也是直接的影响。由于这样,中国一千年的佛教,佛法越来越少,而经忏佛事大兴,大家都以为那是修行,所以在民国初年的时候,因为当时的旧势力都被打倒了,因为革命的关系,所以里面就有一派白衣(在家人),以杨仁山为首,因为他是当驻日大使,也去过美国,因为他是读书人,很有学问,他研究佛教,就瞧不起出家人,因为出家人大部分都在搞经忏佛事,讲不好听一点,就有点不务正业,天天都只是把佛教当成是营生的方式,所以他们就开始提倡佛教学术研究,研究唯识学,这就是从他们开始,杨仁山、欧阳竟无,乃至他们的弟子太虚法师等等一连串的人,都在研究唯识学,因为唯识学里面如我所说的,必须要是很有学识的人,而且国学根底很强的读书人,传统读书人才可能完全了解。所以他们学了,可是他们误解了唯识,没有真正懂得唯识,如我在所有的相宗系列的序言里面所说,他们用相宗来批性宗,用相宗来否定性宗;接着又用声闻乘、二乘来否定相宗,搞到最后是什么都不信,最后就走入人间佛教,因为那一批人的书,你越看就越不信佛、越不信法,所以没什么好信的,最后就在佛教里面做好事,所以佛教就变成所谓的人间佛教,就大搞社福(社会福利),这个是新的一派的相似佛法,这也就是对于传统佛教的弊端,即经忏佛事太昌盛,所引起的一种反动,虽然是反动,但经忏佛事也是一种相似佛法,结果他反动到后来,变成人间佛教,也成了另外一种新的相似佛法,其实也不算是相似佛法,而是边缘佛法。因为已经开始远离佛法,跟佛法没有关系。为什么?因为他只在做那些善事,譬如劝人捐赠,劝人捐助贫民...等等,然后他们的成员,也不拜佛,也不念佛、不念经,就是会劝募如是而已,而且这变成已经是当今的,以中国的学术话来讲,人间佛教变成是当今佛教界的显学,所以很少几个道场不讲人间佛教的,这就是中国大乘佛教最大、最大的悲哀!现在好像已经走入不归路了,再加上前面我讲的东方已经被西洋洋化了,所以全世界都变成物化了,物化、物质化,再配合相似佛法、人间佛教,所以你回不去了,你很难回去,除非你很有善根,而且听了敝人的说法,你能信受、奉行,你就有希望、你就有救。也唯有如此拨乱反正,才能令佛法再起死回生,对不对?拍手、下课。

「因明入正理论义贯」讲解

「因明入正理论义贯」讲解