第052集

2014年10月15日开讲

好，请合掌！

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌！

好，请拿起《因明入正理论义贯》，上次讲到114页，似因B5，

似因B5：于具品喻中皆一分转之不定因，之前，现在再讲似因B5。还没有讲之前，提一下，商羯罗主菩萨所着的这一部《因明入正理论》就是因明学的最重要的宝典，称为大论。可是要注意，一般都讲因明学，可是商羯罗主菩萨，看这里，商羯罗主菩萨把这一部论称为《因明入正理论》，所以他的主题，不在因明，而在“入正理论”，也就是说，因明学它是个方法，所以这一部论可以真正称为“方法论”，就好像亚里斯多德，西方的亚里斯多德他的第一部论，关于逻辑的，就称为，把逻辑称为“工具论”（Organon），工具，所以知道这个逻辑是一种工具，在西方来讲，逻辑是一种学术的工具，共同的工具，不管你是文还是理，文、理、工、商、政治、伦理，全都要依于逻辑，全都要有逻辑，你讲一切的学说、理论都要有逻辑，不能乱，所以这是西方，它的工具论的重要在这里。而他没有说是那一种工具。而商羯罗主这本《因明入正理论》呢，因明是一个工具，是一个手段、是一个方法，而它的目的，手段是因明，也就是逻辑，它的目的，是要入正理。入什么正理？如来正理，佛的正理。因为要入如来正理不容易，需要很有智慧。依照这个因明学，我们就能够入于如来正理，比较容易一点，有个入处。所以需要知道因明学，那也就是说：你研究因明，不为因明而因明。不是为了因明而因明。是为了什么？是为了佛法而因明、为了修行而因明、而探讨因明、而深入因明，然后以因明为手段、为方法而进入佛的至理、佛的正理。因为这样佛的正理，因为因明的架构而明了，而且呢，因为有这样的架构很坚固，所以能够破斥一切的邪论。所以不是为了因明而因明，而是为了佛法而因明。但也不只是为了佛法而因明，而是为了修行、为了佛道而因明。就好像你研究逻辑，但是你在西洋你可以为了逻辑而逻辑，乃至于为数学而数学，甚至于后代十九世纪就有“为艺术而艺术”，知道吗？Art for Art’s sake.。十九世纪的美学，就有这个理论：Art for Art’s sake.（为艺术而艺术），什么意思呢？就是说：纯艺术（The Fine Arts）也就是说，我们为什么要谈艺术？只是为了艺术而艺术，不谈别的。不要在艺术里面杂进政治或是说教、伦理、道德。我们谈艺术就完全是谈美，这样子，所以叫作“纯艺术”或是“纯美学”。乃至于有纯文学、纯文艺，就都是这个东西，那也就是说，要把一切的所谓教条式的东西：人伦、道德、政治这些全都排除在艺术以外，完全是艺术创作以及艺术品赏。这听来好像是对的，对不对？但这却有一个很大的危险，也就是把艺术跟人生相隔了，等于是象牙塔，艺术家变成是活在象牙塔里面，跟人生没有直接的交集。因为你把这个思想、伦理、哲学、政治等等都排除在外，然后只是谈美，这里面就只有这个好像象牙塔一样，跟人生是隔绝的，所以它有它的缺点。不过每一种理论都有它的时代背景。这时代背景就是说：十九世纪的时候正是世界开始整个大动乱的时候，所有的革命都是到了极点了，当然到了二十世纪更是惨烈了，从文艺复兴以后，文艺复兴开始然后，启蒙运动、宗教革命、政治革命、法国大革命、美国独立，种种的问题，然后工业革命，所以文学家跟艺术家就看着这世间在变，然后我可以这么说：第一个是不喜欢，第二个是不适应，因为这时代的脚步太快了！其实从十九世纪，十八世纪开始就这样了，时代的脚步太快，人的心灵跟不上，一般来讲都不能适应。所以就是为什么文学、艺术到后来都变成好像“呓语”一样。“呓语”知道吗？就在作梦中讲的梦话（梦中语）也不一定作梦，白日梦也可以说啦，所以种种的文学、艺术它已经没有办法认识这个世界，这个世界变得很复杂，没有办法掌控。艺术家本来是要反映现实的，可是他没办法反映了，现实世界一片凌乱、一片杂乱。所以以此而言，他也反映出来这个世界是一片杂乱。所以你看文学里面意识流，从艺术上的什么野兽派、抽象派、立体派、印象派、达达主义、超现实主义。这些知道吗？这些全都是从十九世纪开始发展，最有名的就是西班牙的那个画家，叫作“毕卡索”（Picasso）（1881-1973），你看得懂吗？看不懂。但是他一张画都几百万美金，然后他画那个格尔尼卡（Guernica）那很有名的，画第二次大战的那种惨烈的样子，然后划一个女人大胸脯，你好像什么都看不见，就看到一个大胸脯，然后这个马就翻过来，反正就一塌糊涂，没办法真正了解他是干什么。那立体派呢，本来人是这样子，但是他可以把一个人画成两个人，这样子，影像有点重叠，但是又不是一个，也不是两个，一个人的脸可以有两个脸，但是一个身体，或是两个身体一个脸这样子，那种立体派。印象派，达达主义、超现实主义。全都是反映这个世间的纷乱，艺术家心里面对这个世间认知的纷乱。所以呢，这就是讲所谓的“为艺术而艺术”到后来就到这个死胡同里面，出不来了！所以艺术家所画的，变成只有少数人可以欣赏。因为以前不论东方或西方，你画的人就是人，景物就是景物，你可以看得懂，但是现在不一定了，现在人也许不是人，就画得很古怪，这样子。音乐也是一样，现代音乐。以前不管是交响曲或什么，都很好听，对不对？那有一个Melody（旋律）但是你听了二十世纪那个音乐，古典音乐，都没有一个旋律，都没有一个调性，而且很沉闷，ㄍㄧ ㄍㄧ ㄍㄨㄞ ㄍㄨㄞ ㄍㄧ ㄍㄧ ㄍㄨㄞ ㄍㄨㄞ这样，很奇怪，然后甚至于开钢琴演奏会的时候，那个钢琴家不在前面弹，跑到后面，钢琴后面去拨那个琴弦；开画展呢，有人一进去那个画廊，门一打开，黑咚咚的，没有灯，走两步以后，叽哩叽哩叽哩咕噜，翻下去或是什么一个阶梯，你看不到，每一个人都是这样滚下去，滚下去然后爬起来，看到有一个美女画，那是有一幅画，一看是个裸体的，因为西洋这是很平常的啦，结果看到那个裸体女人那个画上面，其它都是画，就是两个乳房是真的，就是画上面挖两个洞，然后一个女孩站后面，把她的乳房露出来，你看这个叫作画展。像这种光怪陆离的很多，各出新招、各出绝招，所以这个世界变成不可理喻，不可理喻然后不可以知解，所以就是这样子，很麻烦的事。所以说，一个学问应该是有一个，或说一样作品应该是有一个手段，有一个目的。但是艺术家因为发现他们在这个现实世界中无能为力，他也没有办法反映人生、反映现实，也没有办法影响他人了，你知道，就变成好像自己追求自己的观念，把自己封锁起来，跟少数的同好共享，这样子而已！譬如说只有艺术圈的人懂而已，那如果说音乐就现代音乐圈的人懂、会欣赏，其它大部分的大众都没有办法进入那个境界。那个境界是什么境界呢？那个境界是crazy的境界。因为人生，这个世界已经疯狂了，各个领域都是疯狂了，依这一点来看，艺术家也就真的有反映了这个世界了，因为世界疯狂，所以他也疯狂，他的作品也疯狂，这样子。唉真是！但是我们学因明理论，我们不能为了因明而因明，所以艺术不能为了艺术，要不然你就自我封闭，跟其它的人生没有交集、不能沟通，对不对？自我封锁。所以学逻辑也不能为了逻辑而逻辑，那逻辑本身不是目的，逻辑本身不是目的，它是要拿来作为一个工具，然后作为追求或是主导学问。所以因明也不是为了因明而因明，而是为了佛法而因明，为了如来的正理而因明。而如来的正理是为了修行，而修行是为了要入佛道，所以为了佛道而因明，最后是为了佛道。所以因明入正理，最重要的重点在于入正理。你如果以因明入于如来正理，那你学因明就学对了；如果学了因明学了半天，只像西洋逻辑一样，变成符号逻辑，抽象的东西，那有如数学一样，数学有没有意义？没有意义。你说加法、减法、乘法、除法有什么意义没有？没有，你就会加减乘除而已嘛，当然你如果把它拿来经商或做些实际的功用才有意义，但是它本身没有意义。本身你如果只是学那个本身，那就变成是一种很抽象的、架空的。但是很多数学家都是入于他们数学的领域，然后把数学的境界，因为数学其实也是人造的，知道吗？那数学的境界当作是最纯粹的境界，就在里面可以沈缅。好，所以永远记得，学因明是为了入正理，也永远记得同样的，你学唯识不是为了唯识而唯识，也是为了佛法而学唯识。你为了要入佛法更深更广的境界，所以学唯识。乃至于不是为了习禅而习禅，而是为了佛法而习禅，乃至禅净密律都一样，不是为了净土成净土，是为了成佛而净土，对不对？成佛也不是为了成佛。成佛还不是最终目的，最终目的是什么？度化众生。所以度化众生才是佛法最终的目的。是初发心也是最终的目的，而且这是永远无穷尽的。所以不是为了禅而禅，不是为了习禅而习禅，不是为了唯识而唯识。不是为了密宗而密宗。学密不是为学密而学密，学密也是为菩提。净土也是为了菩提，唯识也是为了菩提，应该要记得这个。但是大部分的人，进去这个树林就忘了，就迷了，在树林里面就迷了。迷了什么？捡树林里面的叶子、树枝、采果实，觉得很好玩，就忘掉了，乃至于就出不来了！很少能够出来的。习禅就出不来了，也不是出不来，根本就不想出来！所以你学一切，一定要能这样子：不管你学多么高，尤其是愈高的，你愈要这样子：入乎其中，出乎其外。为什么？入乎其中，才能得其精要；然后出乎其外，得其全貌。为什么？“不知（识）庐山真面目，只缘身在此山中”。出了这个山，才知道这个山长得什么样子、全体的样子。否则你看的只是片面，一些点而已，你看到一些景点，但是整个山的全貌你看不清楚。所以你习禅，深入其中、入乎其中，然后知道其中的精要、奥妙，最后还要出乎其外，才能知道它的全貌是什么？才知道它的奥妙在哪里，乃至于知道它有哪些达不到的境界，而一定是有，一定是有。各种学问都有它的达不到的境界。它绝对不是十全十美的，如果一个法是十全十美，那么就这么说：佛就不用讲这么多法！他只要讲一个法就好了嘛！譬如说禅法就十全十美，那其它就不用讲了，密法是十全十美，那显教就不用讲了，是不是？就这样。若唯识是十全十美，一样，其它也就不用讲了。可是佛难道没有你聪明吗？他为什么那么耗费精神讲那么多法？你以为讲法那么轻松啊！我就知道很不轻松，对不对？光是耗气就很累了，是不是？而且呢，你要知道佛在讲经的时候都是双盘的，我还只是单盘而已。那你盘盘看，佛讲一部经有时就好几个小时，而我告诉你，最难最难的是什么？你如果双盘，不要说身体的感觉怎样，一定会产生一种效用。也就什么呢？你盘久了以后，你自然就静下来对不对？静下来，渐渐渐渐就六根不行。六根不行（现行），所以你会不想讲话了、不想动了，会变成这样子。所以所谓的“沈空滞寂”就是这样子。所以能够入乎其中，出乎其外，能够把握智觉（智慧的觉知），而且持着悲心，以悲心持着智觉，所以不贪爱。不贪爱你入的那个法，但是也不耽着。但是人很容易在一个法里面浸淫久了以后，习惯了就会贪爱、耽着，你知道。然后就会不舍，不舍就不会出去了，就以这一个法门为所有的法门一样，就不愿意再学别的东西。曾有人跟我讲：有弟子跟我讲说他每天打坐一两个小时，如果一两天不坐的话，就很不舒服，那样怎么样？那样固然是好，所有的修行都一样，这个提供大家参考，也是要觉知。《大智度论》〈释禅波罗蜜品〉里面讲：“不味不乱，是故应学禅波罗蜜”。不味是什么？就不味着，不贪着那个味，就好像你想吃那个味，为什么称为那个“味”呢？为什么称“味着”呢？因为禅有五味禅，五种味道──世间禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、无上禅，总共五味。《达磨破相论》。五味禅，听过没有？没有？该死。为什么？因为我在《禅之甘露》里面有讲，你身为佛弟子，连这个都不知道。所以这五味禅呢，为什么称为味？因为那个禅味会令人迷醉，知道吗？就好像美食一样，尤其是那个禅味的味道特别的强，所以会令人迷醉。但是你如果迷醉于禅的话，或是迷于禅定的话。你如果迷于世间的五欲，还容易拔出，因为有佛法可以拔，对不对？但是你如果迷于禅味的话，那就很难拔了！为什么？因为严格讲那也不是什么坏事，但是会障碍你往上，你就会停在那里就不动了，尤其是打坐很容易就令人不喜欢动，就会变懒。身跟心都会变懒。虽然你打坐得很精勤，是一种精进，可是你迷醉于禅味呢，那就是一种懒，就是一种心的懈怠。所以什么样的人可以学禅波罗蜜或是应学禅波罗蜜呢？你要不味（不味着）也不散乱，所以这就是什么？这就是中道。味着禅波罗蜜，味着禅定呢，你心是比较定，味是容易定；乱是另一边，所以得于中道，这样子。所以常常心里面要平衡，要持平，所以叫定慧等持嘛，所以三昧叫定慧等持就是这样子，所以不能贪着任何一端。贪着散乱境界，那就变成凡夫了。贪着禅定境界，那就变成外道或二乘了。唯有菩萨能有那个大能耐，不贪着散乱的染境；也不贪着禅定的清净。然后可以深入禅定，而出乎禅定，说出定就出定，有这个大智度论里面讲说有些众生，容易入定不容易出定，有的容易出定不容易入定。有的出入皆容易，当然了，我们通常都是不容易入定，也很容易出定，一定是这样子。好，所以顺便跟大家讲一下：入乎其中，出乎其外。所以心完全没有贪着，无所着，你初发心就要培养这个心。否则，达磨祖师有一篇〈破相论〉，里面说：“处处着相，即处处见鬼。”见鬼什么？众生所看的都是鬼影崇崇。但是鬼不一定难看喔，有时候也是很好看的。但是也就因为鬼常常是很好看，所以更糟糕，就称为是漂亮鬼、美鬼。好，我们看114页的那个似因那里。

论，具品一分转者，如说：“声常，无质碍故。”此中常宗，以虚空、极微为同品，无质碍性于虚空等有，于极微等无：以瓶、乐等为异品，于乐等有，于瓶等无。看到这里。具品一分转，具品，具就是两个，两个就是同品跟异品。具品喻就是同品喻跟异品喻。“具”就是两个，指同品跟异品，同品喻跟异品喻叫具品喻。这个相似立因，也就是举出来的理由，不健全，说具品一分转，“如说”，如立宗说，立一个宗旨说：“声常”声音是永恒不坏的、永恒不灭的，叫作“常”。如前面所说，这声音只是个代表，代表声尘，是代表六尘，所以这里的性质是说声是常，如果宗旨确立了，就表示说，因为声是常，所以色声香味触法都是常，同例可知。声是常，色声香味触法也都可以成立了，六尘是常。“无质碍故”立的因，以其为无质碍故。无质碍呢，“质”，具体物质，如果那个东西是具体的；“碍”，就是不能相过、或是相入。看这里，这一个是具体物质，对不对？这个也是，然后这两个碰在一起的时候，互相不能穿过，这叫碍、质碍。不能相过、不能相入，但是如果不是具体物质的话，就可以相入，可以穿过去。这一个立宗说：“声是常”是永恒不变的，为什么呢？因为它没有质碍。问你：声音你能挡得住吗？你能挡得住？挡不住的啦，当然你说用绝缘的、封闭起来，当然就是挡住了，不过现在所说挡住就是说，有一道墙，在这一道墙这边喊一声，那边的人听得到吗？可以啦，怎么不可以？你大声一点。当然不是说小小声的，所以基本上来讲，声音是没有隔碍的啦。它是可以穿过去的，当然太远了没有办法，或是墙太厚了没办法，但是如果是合理的墙，墙的这一边跟墙的那一边，另外一边是可以听得到的。好，所以以这一宗来讲，一般来讲，声音是没有质碍的，所以你知道为什么观世音菩萨他专门修耳根圆通呢？这么多法：眼耳鼻舌身意、色声香味触法，地水火风空识等等这么多法，他为什么特定的选耳根圆通呢？这根观世音菩萨大悲是有关系，这没听过吧？为什么？因为耳根是没声音的。声音呢，就是没有质碍，你看《法华经》就知道，它的功德最大。八千四百功德。是圆满的，而且众生，一般的众生都是以听法，以耳闻来了听经比较容易。以眼睛来看文字，而了解的就比较少。很明显的嘛，譬如佛讲经说法，并不是佛写出一本经出来让我们看，对不对？是不是？还有现在虽然有书了，但是我还要再讲啊！这就很明显的明证嘛，所以眼根跟耳根比，眼根功德不如耳根。而且观世音菩萨是普门度化，普门就是普遍的一切众生，在各种门里面他都普遍的度化，所以他选最..功能最大、最有效性（Efficient）的耳根来修，这样子来度化众生。众生要学耳根圆通，要比其它的法门容易。因为它的功能大，听得懂吗？用英文讲就是比较powerful，声音或是功能比较powerful，所以“声是常”因为它没有质碍。这是第一个论。“此中常宗，以虚空、极微为同品，无质碍性于虚空等有，于极微等无”这个宗是常性，常这个宗，以虚空、极微（原子）为同品（同品喻），无质碍性（但是无质碍性）这个因对于虚空来讲是有的，但是对于极微（原子）等无，原子虽然是很小很小的物质，很小很小小到你看不到了，虽然那么小，但是它还是一个物质，知道吗？它还是有质碍性，所以两个原子互相碰头的时候，它还是透不过去啊！知不知道？因为它还是有物质，它还是物质，所以互相不能透得过去。它还是会撞在一起，懂吗？所以以极微来讲，并不是没质碍性，它还是有质碍性的。然后“以瓶乐等为异品”瓶是人造的物品，乐呢，乐就是乐受，我们身体的感受是当作异品喻。“于乐等有”乐受有质碍性，这很有意思喔，你身体上的感觉快乐有质碍性，知道吗？譬如说你摸到光华的平面就觉得很舒服，摸到粗糙的平面就很不舒服。舒服就是乐，光滑平滑的就是乐，粗糙的就是不乐。光滑平滑的就是乐受，这个粗糙的就不是乐受。举一个例子来讲，人与人抚摸的时候，如果摸的是平滑的，就很舒服，可是你摸了好像沙子一样，你看会不会舒服？所以这个乐受就是有质碍性，乐受，受是一种触，受是怎么来？触。有触则有受，对不对？因为接触所有有受。那为什么有受？就是有质碍嘛，如果没有质碍，那两个一碰就穿过去了，那哪有接触，那就没有接触，也不会产生乐受或是不乐受，就不会有。所以乐受是一种受，所以它不会有。它一定由触来，触由质碍来，才能产生。所以以瓶跟乐等是异品喻，“于乐等有”，对于乐来讲是有质碍性，“于瓶等无”，但是对于瓶来，却没有无质碍性。没有无质碍性，否定的否定就是有，所以瓶是有质碍性的。（好，换带子）

“是故此因以乐、以空为同法故，亦名不定。”因此呢，此因，这个因支，也就是理由，既然是以乐、又以空为同法（同法喻）所以也就称为不定。为什么呢？为什么说“不定”呢？因为乐是无常，快乐不会永远存在，乐受不会永远存在，可是空却永远存在。一个无常，一个常，两个都当作同法喻，所以…一个常，一个无常，都当作同法喻，所以就称为不定。好，不定就是说它含了两个不同性质的东西，而都是同法喻。看注释。

“具品一分转”：“具品”，同品喻与异品喻两个都可以转，谓于同品喻与异品喻皆各有一分转、一分不转（也就是说一半转、一半不转）。如上所说，若所立为真能立，则必须要“同品定有，异品定无”（也就同品偏转，异品不转）。现在同品只一分转，所以不是徧转（是定有）：而异品也是一分转，则不是徧无（也就是不转），故此因支就横跨了同异两品，而不能确定，所以有不定因之过。下面一条。

“声常，无质碍故”：如立量云：“声是有法，以常住为宗”，而立因云：“以其无质碍故”。下一条。

“此中常宗，以虚空、极微为同品”：这里的“常”宗，当以虚空与极微为同品喻。因为立此宗者必为声论外道，声论外道才说“声是常”。因为佛法一定是说：“声是无常”此辈外道就执虚空与极微都是常，故对他们而言，虚空与极微都可以当作“常宗”的同品喻，而立量云：“声是常为宗：因：无质碍。因为这个缘故，所以同喻如虚空、极微。”无质碍性，下面一条，116页。

“无质碍性于虚空等有，于极微等无”：然而其“因支”的无碍性，对于虚空而言是有（也就虚空有非质碍性，这就是“一分转”的意思），但对于极微而言则是无（也就是极微无非质碍性，这就是“一分不转”）；因此，这个“无质碍因”的支，在同品喻中，便成为“一分转，一分不转”（也就是说，无质碍因，于同品喻中，一半可以work，一半不能work），所以有不定因之过。

“以瓶、乐等为异品”：“乐”，就是指乐受。还有这个“常宗”，必定是以瓶与乐受为异品喻，而立量云：（因为瓶是人造的东西，而乐受则是有情的感受，所以它是以物质跟…就无情跟有情为例子而立异品）“声是常为宗；因：无质碍故：同喻如虚空跟微尘；异喻如瓶跟乐受。”因为瓶是无常，乐受也是无常，因此皆得为此宗之异喻。

“于乐等有，于瓶等无”：然其“无质碍因”支，对于乐受来讲是有（也就是说，乐受也是无质碍），而“无质碍因”于乐喻便可转，这就是于“异品一分转”。但这“无质碍因”对于瓶喻而言却是无（瓶是有质碍，而不是没有质碍的），故此“无质碍因”于瓶喻就不转——这就是于“异品一分不转”。合上而言，这个“无质碍因”，便于同品喻与异品喻中，皆各有一半转，一半不转，所以，故成不定因。

“以乐、以空为同法故，亦名不定”：谓此无质碍因，既可以“乐”为同法喻，又可以“空”为同法喻，但乐是无常，而空是常，一常一无常，皆可为“无质碍因”之同法喻，是故这个“因”有不定之过。看义贯。

所言“具品一分转”的不定因“者，如”立量“说：声”是“常”为宗（为所立的宗旨），举因云（举出理由说）：以其为“无质碍故。此”立论“中”的“常宗”，系“以虚空”与“极微为”其“同品”喻（因虚空与极微皆是常，故得为同品喻），然而其“无质碍性”的因支，“于虚空等”是“有”，以虚空亦是无质碍，故无质碍这个因于此同品喻为一分转。然而无质碍性之因“于极微等”则是“无”，以极微非无质碍，故无质碍因于此同品喻中，就便成一分不转。还有这个常宗，当“以瓶、乐等为异品”喻（以瓶乐皆为无常，故得为常宗之异品喻）；然而其无质碍性之因支，“于乐等”是“有”，因为乐亦是无质碍，故此无质碍因支于此异品喻中，便成为一分转。但此无质碍性之因，“于瓶等”（118页了）则是“无”，因瓶非无质碍，故此无质碍性之因，在此异喻中，便成为一分不转。故此无质碍因，于同品喻与异品喻中，皆各有一分转、一分不转的现象，故成不定因。“是故此”无质碍性之“因”既可“以乐”、又可“以空为”其“同法”喻“故，亦名”为有“不定”之过（以乐是无常，而空是常，一常一无常，其性相反，但却可并为同法喻，而其因支却可于两个性质相反的喻中转，故此这个因有不定之过）。我这个就是，用英文讲就是go over 一次，大家一起看过一次。因为这个道理前面有类似的，而你却需要自己去想一想，因为我再花更多的时间去把它分析的话，那要很久很久，但是你必须要自己再去想一想，这跟理工科的东西一样，讲过了以后，你要自己再想一想，否则没有办法的，好，接着，看下面这个。这个就比较容易懂。其实上面的也没有什么不容易懂嘛，就是两个不一致，简单一句话。所以不一致就不定了，这样懂吗？接着似因B6相违决定之不定因。

“相违决定”应该是把“相违”跟“决定”用一个S型画起来。“相违决定”就是“决定相违”。这个决定就是确定。这就玄奘大师他翻译的style（风格）。相违决定者，如立宗言：“声是无常，所作性故，譬如瓶等”，譬如有人立宗说：“声是无常”这个应该是佛法的啦。为什么？“以其为所作性故。”因为一切所作皆悉无常，而声是所作性，所以它是无常。为什么？声一定要有动作，然后才能发出声音。有动作去做的，不管是人为的，或是自然的，都是有一些动作、因缘。人为或是有情的声音，那一定是作出来的。那自然的，譬如说阴阳电碰在一起，这就是“作”了。所以它会有声音（雷声），然后水有水声，水必须要流才会有声音，一滩死水它是不会有声音的。河流、海洋它有动，就是作了，作就动作，它就有声音。空气是没有声音的，但是空气动的时候，风动就有声音，对不对？乃至于树林，树不会有声音，但是树叶或是树枝飘动的时候就有声音了，对不对？自然界乃至石头跟石头相碰的时候就会有声音，这样。所以这些都是所作性。所作，只要是所作，产生的，因为所作性产生的都是无常，所以不管是人为的或是自然的，都是无常的。因为声音不会一直都维持有声音吧？好，譬如瓶等，同喻如同瓶等人造物，因为瓶是所作，是人为所作的，它是无常的，所以是同喻。

与一个具体例子，像瓶子，因为它是所作，所以是无常。反过来呢，证明声也是无常，

“声是无常”，这以西洋逻辑来讲，就称为大前题（Premise）。为什么吗？∵因为声是所作性，这就是小前题，讲出原因，因为声是所作性，这三点（∵）就是因为，还有一个因为（∵）一切所作性皆悉无常。∴（所以）可证：声是无常，这就是结论。所以大前题、小前题、结论。佛法就是宗、因、喻、合、结，宗、因、喻下面有合、结，但是佛法因明里面常常把合、结省略了。为什么？因为能学因明的人，一定很英明。所以就把它省略了，所以你就知道了。结论都没把它讲出来，所以等于是什么？大剑侠，你只看到刀一闪，或是根本没看清楚，头已经落地了。那就看谁出刀快，一下而已，结论不用说。你没看到头断掉，但是就看到人躺下来，这样子。好，“有立声常，所闻性故，譬如声性，此二皆是犹豫因故，具名不定。”好，有立，就是有敌对论者立：“声是常”。就跟前面那个的论相对立的。前面那派说：“声是无常”，这一派说：“声是常”跟他相反，举出的原因呢，（以其为从）所闻性（而生）故，所闻性，你要加上“以其为从所闻性而生”∵声是所闻，对不对？所以声是所闻的，所以他证明它是“常”。因为为什么这样说呢？为什么说声音是所闻性，所以是常呢？这要讲这个道理就是说，以所闻性皆从能闻而来，但是能闻是常，所以所闻也是常，他是这样推的。所以这就是什么？这就是反推，或是逆推，是反推或逆推。从所闻性推能闻性，因为能闻性是常，所以所闻性也应该是常。他的意思就是说鸡生鸡嘛，所以既然儿子是鸡，母亲或父亲也应该是鸡，懂吗？所生是常，为什么？所生是从能生来的。为什么所生是常？因为能生是常，就好像所生是鸡，是小鸡，能生是母鸡。所生的既然是鸡，那么能生的也一定是鸡，他是这样反推回去。所生既然是常，能生也一定是常，这样懂吗？但是这样的推理是错的，没有这样反推的。因为这外道他立论就是这样子，所以没有道理而说有道理。譬如声性，声相虽然无常，但是声性是常，因而一切法性皆常。这就有一点点强词夺理，你知道。要辩这个所闻性故，譬如声性，他说譬如声性，声性是常的。辩论就是说：虽然声相无常，但是声性是常的。为什么？因为一切法性皆常。为什么？因为一切法性皆常，所以…你看吧，法性。声性呢，也是法性之一嘛，所以“声性是常”，因为一切法性皆常。所以这什么呢？这就强词夺理。以偏盖全、断章取义这样子。所以如果这样子的话就搞不过了，可是这样子推理是错误的。好，我们且不管它各家所说的“公说公有理，婆说婆有理”我们且说客观的来看。他说：“声是无常”，他举出的理由是说：因为声是所作性，可是所作性，怎么能证明它是无常的呢，并不能证明，不能直接证明，对不对？同样的，声是常，另外一派相反的，说声是常，所闻性故，可是“所闻性”也不能证明“声是常”。所作性固然不能证明“声是无常”，所闻性也不能证明“声是常”，所以这两个都不能成立，各自不能成立。而且这两个常与无常这两个立论是相反的，所以所谓的相违决定，有没有？开始的时候，相违决定。所以甲方说：无常，乙方说：常。举出理由，理由都非充分必要。所作性不是无常的充分必要因；所闻性也不是常的充分必要因。因此呢，这两个因都不能确定，所以叫犹豫不定因，这样懂吗？那这个不定因，它不是充分必要，所以这个推理不成。推理不成那就是逻辑不通，这样懂吗？就不能成立。这种推理不成常常都是犯了自许之过，自己许可自己，自我确认，但是不管别人怎么想。这个在逻辑上是这样讲，但是你如果，这怎么运用呢？这运用起来就非常非常大了，牵涉到所有的哲学的形而上、形而下、神学全都包括在里面。自许的意思，用平常话讲就自我确认，用英文讲就“self-assertive”（自己确定）。那再讲得白话一点，就是“我说了算”，不管你怎么想，我说了算。以太史公司马迁所说的，就是：所谓“成一家之言”。我们中国哲学里面，大部分都是成一家之言。就是自己肯定自己。举个例子，我们要讲《易经》了。譬如这是干卦（䷀）干卦的《系辞传》里面就讲，“干就是天”文王写《系辞传》说就是“天”。然后“干”也就是“健”，“健”就是“精进”（diligent，勤奋）“天行健，君子以自强不息”对不对？但是这个我们都把它视为当然，对不对？我们都一点也不奇怪，对不对？但是我们现在要稍微思惟一下，为什么这六画就是干，没有什么解释，因为《易经》说是干，那所以是干。那干就代表天，那为什么干就代表天呢？没有为什么。因为《易经》这么讲，文王这么写嘛，好，那干为什么是健呢？为什么是勤奋呢？因为干就好像天道一样，天是很勤奋的，咦？你有没有注意到，他举的例子，四时，春夏秋冬的运转，然后运行。天道在行四时运转是很勤奋，没有偷懒，它一偷懒我们就完了。它譬如说到了春天，偷懒不作了，于是冬天马上变成夏天，如果春省略掉了，就没有春天了，这还得了，没有春天的话，那完了，这所有的五谷都没有了，所有的冬眠的动物，打了春雷以后慢慢醒来，而是忽然就很热，都死掉了。然后春天植物都发芽，咦，没有春天也没发芽，那个枯掉的树叶，忽然太阳一照，都死光了！所以这个天的勤快、勤勉是很重要的。可是为什么天很勤快呢？你看到天在勤快没有？没有！那个都是想像的，对不对？那，好，所以这整个《易经》乃至中国的哲学，全套的哲学，人民的信仰就是从这八卦中来，而八卦最主题、最主题的就是要建立这个“天”的想法、天的思想，给你确定“天道”（天之道）让你确定天之道，而天之道，其它有很多很多的性质，譬如干卦是元亨利贞，这我们讲过了对不对？可是天真的有元亨利贞这样子的功能、性质吗？为什么？因为天是什么？我们现在要讲，天就是天空嘛，天空有元亨利贞吗？所以这个就是self-assertive，自己就确定了。他就把它确定是这样子，你就非得接受不可。可是这几千年来我们都接受的。我们都接受，为什么？因为孔子以及儒家跟我们确定说：伏羲式作八卦，文王演六十四卦，然后写《系辞传》所以他们都是圣人，绝对是没问题、绝对是对的。所以他的目的就是要确立这个天道。为什么要确立天道你知道吗？所以这个干是干卦是易经一开始的第一个卦，这也是这整部经最重要的主旨，就是要确定、确立这个天道。为什么要确立天道呢？三个目的：为了令我们敬天、敬天就是拜天；第二个法天，就效法天道；第三个顺天，所以要顺于天道。可是我们回头讲了，什么是天道？什么是天？什么是道？天跟道怎么合在一起的？什么是道呢？道如果照字面来讲，就应该是真理的意思。可是天是虚空，有什么真理？虚空是空的，无质碍性，对不对？所以无相、无声，对不对？所以天有什么真理呢？其实是没有。这个其实是在对初民。初民因为面对大自然不可思议的力量，所以总总的惊惧、害怕，古圣先贤就利用初民的这个心理，就推出了天道的这个道理。所以天是至高无上的，对不对？再跟那个道合在一起。然后那就涵盖一切了，可是它是什么？其实它是一个抽象概念，对不对？是抽象概念，所以天就是天空，本无所有，但是经过易经这样的解释，就是天空就变成“拟人化”，你知道吗？天就变成拟人化，好像一个人一样，可是事实上，搞了半天，中国的天跟犹太的神、犹太的耶和华一样，是没有脸孔的，是没有身相的，是抽象的。你看这妙不妙？太妙了。可是依古圣先贤，我还是依儒家说法，古圣先贤为什么把它，要弘扬天道，然后让一切的中华民族的人民，从上到下，乃至于皇帝、国王全都信受这个天道呢？他的目的就在于天道为了治道，治就是政治，治理民、治理群众，所以天道是为了治道，所以什么是治道。既然是治道，就一定要把人民、百姓都治理得顺服，从打心里面就顺服，所以他就灌输敬天的思想。敬天、拜天、法天，最后顺天，这个顺天本来是把天拟人化，然后…本来是把天拟人化，接着真正的目的在于“人化”，把天抽象的天拟人化以后，讲成好像是有一个人格的，所以你要尊敬它的、要顺服它的，然后再把它人化，化成什么？化成君跟父，所以上为天，在地面上呢，就君跟父。君是什么呢？因为它是天子，你看，天之子。所以就代表天，代表天来治理人民。那天是至高无上，所以我们要敬天、顺天不能违逆天，不能逆天而行。对不对？逆天而行，那就是大不讳。那就是抄家灭族了！对不对？所以君是不能违背的，对不对？父，同样的，就这样下来，天地君亲师，就让你井井有条的，你都心悦臣服，都不敢反抗、不敢违背，这样是好，但这是基于什么？不是基于理性知道吗？基于一种迷信乃至就洗脑。所以让你确定说：“喔，天”我们被洗到怎么样？一碰到什么，感叹的时候就：“天啊！”、“啊！我的天啊！”对不对？是不是？所以这个天就变至高无上，到后来它本来是很威风的，后来也变很慈悲啊！不过慈悲的时候，是你已经到了绝境的时候，你认为它是慈悲，可是它究竟不会救你。你喊：“天啊！”倒不如喊“观世音菩萨”是不是？所以这就是这一个Strategy（策略），Strategy不知道？哇你的英文太烂了！策略，对，不错、不错。所以从《易经》以下，儒跟道都是从这个基本策略下来的，知道吗？先肯定一个“天”的存在，然后天有天道。它不但有理，而且有道，天道这是最高的道理、最高的存在，不可反抗、不可违逆，这样子。所以这就讲到。回头讲，逻辑推理方式有两种：第一个就演绎，第二个就归纳。（休息一下）快了，稍安毋躁。哇，我讲到他没有带子。

逻辑的推理应用在哲学里面，乃至于一切学问里面有两大类。第一个叫作演绎法，第二个叫作归纳法，以逻辑来讲，第一个就演绎逻辑，（第二个就）归纳逻辑，以哲学来讲，就演绎哲学、归纳哲学，这样子。演绎法，英文称为deduction。演绎的一个意思就是由一个原理原则，推衍出很多的道理、很多的事情，这叫“演绎”。所以它的形状是这样子的：原理→á道理。由一个原理变成渐大，推出很多的道理出来，这叫演绎法。譬如说，我这么一讲你就会更了解了。譬如说伏羲氏作八卦，文王演为六十四卦（八八六十四），所以八卦是原始的一个，八乘八变六十四，就变成一切的卦，从这六十四卦里面，过去未来，来未来、去未去，这一卜就知，这样子，听得懂吗？“一下卜就哉”（tsi̍t-ē pok tsiū tsai）（台语，一卜便知）天道是一，对不对？所以《易经》讲：“天道是一”；《老子》也讲：“天道是一”，对不对？所以由一个天道衍出一切道、生一切道。这个就无极生太极；太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦，然后八卦演出一切法。就这样生，可是那些，无极生太极，无极如何生太极呢？鸡生鸡，鸭生鸭，对不对？无极怎么能生太极？因为同类相生嘛，所以无极只能生无极，以生理学、生物学来讲，跟逻辑来讲，所以无极不能生太极。太极又生两仪，这不是同类相生。太极生两仪，怎么生？从哪里生？难道它有ass（屁股）吗？对不对？ass不知道？查字典去。不能讲太多。所以无极生太极，太极生两仪，所以你仔细去用逻辑的思考、理性的思考，就是他说了算！无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，两仪为什么能生四象，愈生愈多了，本来生双胞胎，接着生四胞胎，对不对？所以这个都是自许的。所以这个天道又称为天理，所以你看我们中国人就在这个天之下，就受了这个压力，这一大气压很重的，所以压得喘不过气来。所以自古讲说：“顺天理、应人心”。天理，天是有什么理？所以实在是没办法讲的理。虚空中哪有什么理？有的话，只有云雾、闪电而已，云雾、闪电、暴风，这样子而已。好，那么，无独有偶的，所以你比较东方、西方，乃至世界一切的哲学，由佛法来看，都是doesn’t make sense，（毫无意义），咦，我们中国人讲天，要不然讲天道，然后天呢？有没有形象，有没有人画出天的样子？没有，但是我们大家都信。信不信？不敢讲了，对不对？无独有偶，犹太族的耶和华也是一样，他也是没有形象的，所以耶和华、上帝是没有脸的（faceless）那就是祂没有形体。但是也就是说祂只是跟中国那个天一样，是一个抽象概念，抽象概念，而且它就一厢情愿肯定它的存在。而且确认它是至高无上，是All Mighty（全知全能）一个抽象概念能够变成一个…讲它的演化是这样子，所以：你看看，跟天的演化，几乎是一样的轨迹。天是从抽象概念来的，然后1.拟人化（有人格、有脾气、能赏善罚恶）对不对？2.是正义公理的本源（是天理的本源）哎唷你讲这个话还有天理吗？对不对？这一句话一讲出来，那是最大的accuse（控诉），最大的控诉。你这个人真是没有天理！这是最大的控诉了，对不对？没天没理的，对不对？天当然是“全知全能”的，而且也是永恒的，耶和华当然也是这样子了！他本来是抽象概念，然后把它拟人化了以后，就有人格、有脾气，能赏善罚恶，所以，然后，可是这赏善罚恶，我们中国又很奇怪了了，说还代（替）天行道，有没有？天如果能行道，为什么还要你代？你那么伟大？对不对？或替天行道，对不对？它是正义公理的本源，是全知全能的，也就是最后、最后就是说：至高的权威，不可违抗的、不可违逆的，最后的目的就在这里，跟中国一样。所以我忽然发现一个很有意思的，你有没有注意到？和华耶，祂跟我们华，中华的华是相和的，怪不得他们各统领一方！好，所以耶和华是我们老天爷的兄弟，祂和华嘛！

什么叫归纳法呢？归纳法英文叫induction。什么叫归纳法（induction）呢？就是由众因（种种的因、理由、证据）而归于一理。要搜集很多的理由，然后推到一个理，这个多半是指十六世纪以后，科学昌盛以后的结果，他搜了很多证据，然后推到义理。可是那个推，其实也有睱疵的。因为到后来还是免不掉“自成一家之言”，他推到后来就是说，因为他搜集了证据，他认为是够了，然后就是充分必要了，然后就推到一个理。可是事实上常常是这样，科学家或是文学家也都是一样，他心理面先有一个idea，然后他：“噢，可能是这样”，然后才去找证据，来证明他心理的这种想法。文学家呢，心里面先有一个idea说，噢，有这个道理，然后他就找了很多故事，很多文辞，然后来讲他要表现的这个道理，所以也都是属于归纳法。但是，世界上大部分的哲学，乃至于科学的原始，乃至神学，刚刚讲的，一个上帝、一个天道推到所有的道理，都是这样子。那个原理原则，原理又称为公理。公理就是自明之理，你们知道这个科学或是数学的起源在哪里？从几何学来的，像欧几里得的几何学，希腊的几何学家，他创了几个，他把它定为公理或是原理，叫作maxim或是axiom。这个axiom是自明之理（self-evident）。什么叫“自明之理”？也就是说这个理、这个公理或是定理是不用证明的，因为它很明显，而且大家都同意。公理的意思，大家都同意、都承认的理。举一个例子来讲，两点之间直线最短，这没办法证明，而且大家都承认。然后，还有一条东西，它的全体必定大于部分。这懂吗？反过来，部分一定小于全体，对不对？这个不用证明。因为什么？自明之理，不用证明，也不需要证明，因为大家都同意，所以称为定理或公理。然后还有呢，两个东西如果都各自等于另外一个东西，那么这两个东西一定相等，譬如说A=c，B=c，那么A一定等于B。这样懂吗？这个要不要证明？不用证明、不能证明，也不需证明。它就定这样，所以公理又称定理。若A=C，B=C；则A=B，这不用证明…等等，这些都叫作几何学的定理、公理。由这些公理、定理再推出很多理出来。那些定理都是大家确定，已经承认的，所以称为定理。那个就是演绎哲学、演绎逻辑的原始，同样的，所有的神学（Theology）跟大部分的哲学，都是演绎哲学，都是先肯定一个理，这个理你必须要肯定而必须要确定、必须要承认，然后接下来我们才有话讲，否则就没话讲了。这个第一步公理你必须要确认了，确认了才往下推。由至高无上、全知全能的神，能赏善罚恶，具有道德观念，这个神具有道德观念，天也有道德观念，对不对？所以呢，就因为这样子，所以把整个世间的道理都推出来了，这异于天道或是神道。所以中国历代是以天道立国，西洋是以神道立国、神教立国，到现在美国、英国，欧西各国，因为它的宪法是依上帝而立的，因为你要宣誓的时候，在法庭宣誓，摸着那本黑书（黑皮书）不是白皮书，黑皮书，然后宣誓，总统就职也是要宣誓，都是依照这个，你如果摸着那本黑皮书就是发誓、作誓言（make（an）the oath）；所以他们是法治国家，对不对？他们法治的背后是以神教来支撑起来的。所以如果上帝究竟被打倒了，所以西方的法治全都完了。因为法治就是你要宣誓（make the oath，或make an oath）然后宣誓就职，对不对？ make the oath，他们认为最大的罪恶就是perjury（作伪誓）你摸着黑皮书，发誓、作证人，然后讲出谎话来，那就罪该万死。为什么？你对着上帝说谎，这不行的！但西洋人有一个好处，他们对于说谎很看重、对于诚实很看重，我们中国就没有那么看重嘛：“说谎，说谎没有什么关系嘛”说谎、发誓跟吃白菜一样，对不对？所以发誓对中国人是完全无效的，不过西洋人现在恐怕也是渐渐的…那个，但是他们因为习惯，就好像我们听到天道、天理，还是蛮敬畏的，对不对？不过那个敬畏是由于愚痴、妄想而来，不像佛法，讲得什么？让你清清楚楚，而且很理性、真正有道理，然后因此你而生尊敬，惧怕做坏事，惧畏、惧恶（畏惧恶行）、惧恶，而不是因为给你抽象的迷信，因此你被压得害怕而不做。而是你理解了因果，所以不造恶。讲来讲去，就是这么一句话：“天上天下无如佛”（一起念）“天上下下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”赞不赞？所以你看，因明学这一讲就是弥盖地把所有的…因为因明学就是要有破有立，破什么？破世间外道种种的虚妄言说、戏论，这些都是言说戏论，但是众生呢，听了就好信，而且好怕，但是佛法就出了一尊观世音菩萨，施无畏，让你以理性来看，不要惊！所以就于一切法无有怖畏、恐惧，因此能够真正的修行大悲，济度、救拔一切众生，如观世音菩萨一样。赞不赞？好，

回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

因明入正理论义贯