第027集

2013年09月25日开讲

好，请合掌!

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

好，请放掌!

请拿起因明入正理论义贯，我们上次讲到五十五页，接着我们翻过去了，讲五十六页。

此中所作性，或勤勇无间所发性，徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。看这一段。

“此中”：就这一个“宗”，再加一个，这个“此”是指“此宗”。这个“宗”（宗支），这个宗支里面所谓的“所作性”，所谓的“所作性”是指什么呢?“所作性”就是说明无常之因，说明为什么是无常?因为是所作性，是制造出来的。制造出来的一定是所作性，一定是无常。所以这“所作性”就是解释为什么它是无常的道理。因为它是所作性，所以是无常。声音是所作性，所以是无常。或勤勇无间“所发性”。不但“所作性”是无常的因，还有另外有一种因呢，就是勤勇无间“所发性”。什么叫“勤勇”呢?就是:“勤”就是精进；“勇”就是勇猛。我们通常讲“勇猛精进”，唯识学讲“勤勇”。很精勤的努力坚持，勇猛向前都不断。“无间”就是不断。“无间”，没有间隔，就是一直连着的，就是不断、没有间隔。所以这个勤勇无间，换成另外一句话就是无有怖畏、无有止息。无有怖畏、无有止息。一直不断地在那边做。依着这无有怖畏、无有止息。一直努力坚持地去做，这样所发出来的性、所成就的东西，这两个就是无常中的因。这两个都是无常中的因，也就是“所作性”跟“勤勇无间所发性”，譬如说：你要做一个瓶，要经过很多的程序，对不对？先要拿那个瓷土或是陶土，要和、要捏、捏成坏，然后再拿去烧，要烧到一定的火候，而且要烧很久，这中间都不能断的，对不对？一断，那个瓶就做不成了！所以叫“勤勇无间所作性”，那个制造出来的东西，都是这样子。既使是风，它也要不断的吹，才会有作用嘛！你如果只吹一下，不会有作用。所以叫“勤勇无间”，一直不断地，没有间断地一直吹，乃至于你发声音也是一样，从你的心、从你的喉头，从你的喉咙、声带，然后一直出来，要一直不断地，这整个流程要走过，对不对？然后才能吐出一个音，这个音就是勤勇无间所作。如果你做到这里就停了，就没声音；做到这里就人停了，也没声音嘛，一定要出于嘴巴、唇齿的勤勇无间，出来，ㄚ～才有声音，或是ㄆㄚ～也是一样，ㄚ的话，只是喉音，但是虽然是喉音不经过牙齿，跟舌头跟嘴唇的作用，但是喉音这个音也要通过，出了嘴唇才有声音嘛，对不对？所以出来，所作性，成就一个音。中间断了就没了，所以一定要无间，从头到尾没有间断，这样子。所以一切的所作性的东西，也都要勤勇无间。所以合在一起，这无常的东西不但是所作性，不但是作出来的，而且作的过程也要勤勇无间，才能成就，所以变成两个“因”，知道吧？

所以这个两个因就是解释什么是“无常”？它的道理何在？连儒家也有一句话，这是易经里面的，“天行健，君子以自强不息”，这是什么意思呢？“健”就是精进。古代的人称为是天所作嘛，中国人也是信鬼神、信天的，这一切的大自然我们中国古人把它称为天，那我们现在称为一切大自然的运作都是“精进、恒常”的，不会懈怠的，譬如说太阳出来，它不会说今天出来，我老人家累了，我要休息一下，不会这样子；月亮也是一样，到时间就出来了！所以一切天、大自然的运转，“行”就是运转，都是精进、恒常的。“君子以自强不息”，“以”就是拿着，拿这大自然的现象，作我的榜样。什么榜样呢？就好像大自然那样精进不息，那样子就事业容易成就、学业容易成功，对不对？要不然你读一年，休息一年，那要读好久，所以自强不息。乃至于你如果开公司也是一样，对不对？你当老板的自己常常请假，下面的人都不听你的了！是不是？他看你常常请假，他也以你作榜样了！那你也拿他没办法，是不是？好，所以讲到这个，我就想到：我讲经讲到现在，真是有点累，你知道吗？真想说来一个vacation，放个假，不晓得会不会实施不晓得，希望我能够继续撑下去。因为一个星期四天（讲经）很多，只有真正休息的两天，也没休息，星期二、星期四，还要去办事，然后星期四还有别的事情，星期六又有护摩，塞得满满的，还有共修会这不说了，对了，星期六还有共修会，这天翻地覆。所以“此宗”，这一个宗支里面所说的所作性或是勤勇无间所发性，徧是宗法。都是无常的因，徧及宗体及有法的性，那么也就是徧及它整个的宗支，“于同品定有性”在同品喻里面一定有这一个“因性”，也就是说，所作性及勤勇无间所发性，就是有这个定。“定有性”就指有这个因性，因性就是指这两个性。那也就是说，因支与同品喻的性质就完全一致。异品喻呢，异品中就徧无此因之性，所以此因，这个因支是无常中同喻及异喻等的因支，所以这个因支可以成立。这里是讲因支的条件或是性质。因为前面讲宗，这里讲因。看注释。

“此宗”:就此所立之“宗”中，是指“声是无常”的宗中。

“所作性”：或立“所作性”为因。如立量（立论）云：“声是无常”，这是“宗”：

“以其为所作性故”，这是“因”。

“勤勇无间所发性”：或者也可以“勤勇无间所发性”为这个无常宗的因。如立量云：“声是无常”，这是“宗”：“以其为勤勇无间所发性故”，所以这也是“因”，所以有两个“因”。可以举出两个理由，第一个理由就是:因为他是所作性，第二个理由，因为他是勤勇无间所发性。好，这“所作性”是指它总的，“勤勇无间所发性”是作的过程中的方式。

“徧是宗法”：“徧”，就是徧及。“是”，就是此。“宗法”，就是宗体及有法。谓若以“声是无常”为宗，则若以“是所作性故”、或“以其为勤勇无间所发性故”为因，当作是因。则此二因，于“宗依”之“声”，与“宗体”之“无常”。“宗依”也之是有法，皆能徧及其性──也就是说，“声”及“无常”，皆有此两性质。“是所作性”，及“勤勇无间所发性”。详言之，也就是说，“声”有所作性，“无常”也有所作性：“声”是勤勇无间所发性，“无常”也是勤勇无间所发性，因为念念不断，无常法都是念念不断。因此呢，此二性──“所作性”及“勤勇无间所发性”，能与“宗体”与“有法”之性一致，因此能成立为此宗之因。

“于同品定有性”：于“同品喻”中定有此“因”之性。也就是说，此“因”须与“同品喻”之性一致。“因”就是因支，因支必须要跟“同品喻”的性一致，所以能够支持你的论点。

“异品徧无性”：然而于“异品喻”中却不得有此“因”之性。也就是说，此“因”却不得与“异品喻”的性雷同，否则这个“因”即反成为敌论之资（资就是帮助，资助），就变成为敌人讲话了，因而论者就自乱阵脚，所申诉的理由、立场有问题，就徘徊于正反二论之间，是故如是之“因”不得成就。

“是无常等因”：“无常”，是指宗体。“等”，是含摄“宗依”、“同喻”与“异喻”等。谓若所举之“因”，确实是：

1．“能徧及此宗体及有法”，也就说这个因能够“徧及”（涵盖、满足）；“徧及”就是涵盖、满足，满足什么?满足宗支所有的成份，没有任何遗漏，这叫“徧及”。涵盖“宗体”跟“有法”。“宗体”就是无常，在这里是“无常”，有法就是“声”，声是无常。什么是“宗体”呢？听了这么久，宗体跟有法可能还不是很清楚，那我现在再跟你们讲一下，你很容易就记住。宗体，你记得这个“体”。我们所立的宗的本体，也就是立论的本体。我这个立论主要是讲无常，所以是立论的本体。但光是讲无常，不行，那只是一个抽象的东西，所以要举出一个具体而有的事物。一样东西，看得到、摸得着的，这样大家容易了解。所以举出“声”。声是摸不到，但是听得到。因为是“声尘”嘛，举出一个大家都能够理解、都能够了解的东西，然后放在你的申论、立论里面的主词，这样子。所以宗（主词），就说“声，无常”，那个主词（声），是（动词）无常（主词补词）它这个“无常”才是你所要讲的主旨主要的东西，宗旨主要讲的东西，叫作“体”，这样懂吗？所以主体嘛，我们“宗”的主体什么？主要要讲的主体是“无常”，要讲“无常”的道理。我所要提出的立论是“无常”，什么东西“无常”？其实一切法皆悉无常，对不对？但是你讲一切法太笼统。这样子也不容易去论证它，所以讲出一个，把这个范围缩小。你作论文的时候也是一样，你不能弄出一个很大的题目，对不对？那你怎样去作实验？没办法嘛，那你一定要把那个大题缩小，缩到极小才真正有个立论，你才大没办法申论、证明。所以你说一切法、一切世间法皆悉无常，那怎么去论证。一切世间法，那有哪些呢？有六根、六尘、六识，十八界对不对？就包括一切法了。可是与六根跟六识来讲，六识你又不好论证，对不对？因为比较抽象。六根呢？虽然比较具象，但是有时候还是蛮抽象的，所以还是不容易论证。所以六尘最明显，是外尘嘛。那“根”跟“识”呢，“根”跟“识”都是内身，“识”是最内身了，听得懂吗？最里面的了，“根”虽然在外面，但是还是众生的内身。内身就是众生的本身，也不容易论证，反而是在身外的六尘，容易看得到、摸得到，容易去论证。所以就举六尘，可是六尘又太多了！所以就举“声”。那为什么不举色呢？但是色又有各种色、各种颜色、只要有形状的都称为色，有形状、有体的（体积的）都叫作色，总而言之，只要有质量的，都叫作“色”，听得懂吗？这样又岔得太多，人家不晓得你是讲哪一个色？有显色，有形色，然后有种种色。显色，就是颜色；形色就是相比较，长短、高低、大小，这些都叫作形色，那你到底是指哪一个色？那是有形色，还是无形色？很麻烦，但是声就比较单纯，不管是有情声或是无情声，都是声，都是耳朵可以听到。是不是？所以比较没有，不用去给它但书，做一些解释。不需要，就说：“声是无常”简单、清楚、明了，所以举一个具体的东西，当作这个“宗”，你要举出来的宗旨，要申论的依据，要依这一个法，这个法呢，因为是具体而有的东西，所以叫作“有法”。所以这个“有法”是个专有名词，是个术语，这样懂吗？这个宗体及有法，就是“立论”的主体，宗体无常，这里是指“有法”，那就是事物，具体的事物，那就是声音。你提出来论述的主要主题、主体是无常，对不对？宗体是无常，你所举出来的具体事物是声音，所以说：声音是无常，这样子。声音无常代表六尘无常；六尘无常代表十八界无常；十八界无常代表世间无常；世间无常代表一切世间无常，这样子，好吧？所以这样你就懂了，为什么老是在讲“声是无常”，它目的不是在讲“声是无常”，是要证明说一切世间法皆悉无常。你说一切世间法皆悉无常，外道人说：“你说无常，我说有常。”那怎么办？两个打架啊？对不对？所以就要用因明的辩证法来跟他辩，把他驳倒。所以这因明的意思是这样子。否则你说无常，我说有常，那怎么办？就没有个了局嘛，最后顶多就说：“好吧！你说你的，我说我的。”好，所以这个意思是什么？这两个是无常之因。为什么我能够说声音是无常，乃至于说一切世间法皆悉无常呢？第一个，所作性。因为一切世间法都是作出来的，乃至于“人”也是作出来的，对不对？所以父母很会做人嘛，对不对？所以无常法有两个性质，第一个它是“所作性”；第二个，它是“勤勇无间所发性”这样子。所以父母做人也是要勤勇无间、勇猛精进的。“勤勇无间”你看，连这个“间”字也剩下一点点没写完，也不是勤勇无间了，所以这个字所作就不成嘛，这样懂吗?看这里，你看这里，这“无常”有所作性，也有勤勇无间所发性。这声音（有法）呢，是所作性，也是勤勇无间所发性，对不对?所以这两个因，也就是因支，都符合了宗体及有法，都要两个都有才行!这是我们所立的宗，也就是我们所下的立论，也就是我们所要论证的立论:声是无常，这个声是无常，无常就是宗体，道理何在?你如何能说“声是无常”?你据什么道理，而能够说:“声是无常”。你不能说:“没有啊?我就是喜欢这么说啊!”你讲话要有道理，对不对?道理就是说:“是所作性”所作性不只是声是所作性，一切无常法都是所作性；那勤勇无间所发性呢，“声”是勤勇无间所发性，一切无常法也都是勤勇无间所发性。所以这个所作性涵盖了声及无常，它能够fit（适合）声跟无常，就是它的宗体跟宗依（有法）都有这个性；再看勤勇无间所发性呢，声是勤勇无间所发性，对不对？一切无常法也都是勤勇无间所发性，勤勇无间所发性这个道理适合声音，也适合无常，所以它能够涵盖以及满足这两个的性质，所以一致。因支的性能够跟这两个都一致，这样懂吗？所以这两个因支可以当作，这两个因，可以当作这个声是无常这个宗支的因支，成为宗支的因支，这样懂吗？也就是成为这个宗能够确立的道理，这样懂吗？懂不懂？

2．（第二条）“于同品喻决定有此因之性”，“同品喻”，你如果再举一个比喻的话，它也一定跟这两个的“因”一样，“同品喻”也一定具有“所作性”，及“勤勇无间所发性”，所以同品喻就能够跟“宗体”以及“有法”一致。“声”这个宗支，我们的宗旨，“声是无常”，它的道理也就是所作性，这个（无常）也是所作性；然后勤勇无间所发性。“声”是勤勇无间所发性；“无常”也是勤勇无间所发性，所以它们两个是一致的，它们两个都share这个因，这样懂吗?这两个都share这两个因。好，同品喻呢，就举一个事证，譬如瓶或是钵等等，那么瓶、钵呢，瓶是所作性，对不对?要做一个瓶子，也要勤勇无间，才能发那个性，对不对?发那个瓶子的性。瓶，也share这个因，这样懂吗?所以瓶跟声无常都share同样的两个因，所以它们在性质上，瓶、声、无常都是同一个性、同一个性质，所以瓶或钵都可以当作这一个陈述──“声是无常”的同品喻。这样懂吗?因为要同性质才行，对不对?同性质，然后来支撑它的道理的存在，这样子。为什么呢?因为声无常，还是比较不那么具象，瓶子呢，有眼共见，有眼共见而且它的道理呢（因）也是一样很容易可以看出来，瓶子一定是作出来的，而且一定是一连串不断努力的结果，对不对?所以就有这两个因；声音有这两个因；无常有这两个因，所以这三个同一个性质。同一个性质，所以它可以当成同品喻支撑它，说:“你如果不承认说我所说的：『声是无常』，我讲出这个道理，“所作性”跟“勤勇无间所发性”，但是我再举一个例子给你看、举一个证据给你看。检查官举一个证据给你看，那么说瓶也是这个样子，可见得瓶也是“所作性”跟“勤勇无间所发性”；瓶也是无常，所以呢，“声是无常是成立的”，我举一个证据给你看。同品喻就同样性质的证据这样子，好吧！这很费气耶，讲这个。因为这要把一头牛带到北京，绕三圈这很难！五十八页。这头牛把牠称为，因为西天牛不太一样，这种牛的品种跟西天的不太一样。好，

3．（第三个）讲异品喻，五十八页“于异品喻则定然完全无此因之性”。这个异品喻与宗支，它们的性是完全不一样。今天我把底牌亮出来，“异品喻”。刚刚讲，为什么要讲“声是无常”？为了要证明一切世间法皆悉无常，对不对？从小的渐渐引证到大的，对不对？然后现在讲“异品喻”是什么？因为“声是无常”，那现在讲说：“什么是有常？”相对于无常就是有常，什么是有常呢？譬如虚空。因为无常之性呢，都一定有“所作性”跟“勤勇无间所发性”，对不对？那么虚空非所作，对不对？光是非所作，这个道理，这个前题就已经否决掉了，为什么？否决掉，后面这不用讲，光是非所作就非“勤勇无间所发性”嘛，这样懂吗？因为非所作，所以就没勤勇无间，就没有勇猛精进，对不对？你看到虚空有什么用？精进。对不对？虚空没有勇猛精进，所以它没有所作。所以如虚空，虚空非所作，而且无勤勇无间所发性。所以虚空非无常，这样子。所以“虚空非无常”跟声是无常正好相反，对不对？正好对立、正好相反，这就是反证，相反的证明。我举一个譬如说我们小学作文、中学作文的时候，都这样子，讲孝道，然后就讲说：圣人说我们一定要孝顺…一大堆，然后说一切好人都是孝顺等…，然后再举例，孝顺的人如….；接着就讲不孝顺的人，如……，对不对?孝顺的人会有什么好的果报…；不孝顺的人一定会有什么坏的果报啊…..一大堆，所以先举正的，再举反的。现在先举正的同品喻，再举反的异品喻。那同品喻，跟它性质一样，结果证明同品喻一定性质无常，跟它同品的东西，一定是无常。因为什么?因为它跟它这个宗所说的都有这个道理在，“所作性”跟“勤勇无间所发性”。现在好，正面的举证有了；现在再举一个反面的举证，说虚空，虚空非所作，也没有（也无）“勤勇无间所发性”，所以，虚空是常，对不对?虚空是常，它的性就正好相反。因此呢，反过来说，当作反面的举证，说:“声是无常”是可以成立的，因为跟它相反的东西，是“有常”。所以反证它，反过来证明它，它是“无常”，这样懂吗?某甲是好蛋，对不对?因为他怎么样、怎么样，有A、B、C这样的性质，那某丙，是坏蛋，因为他有-A、-B、-C这样的性质，所以证明某甲因为有-A、-B、-C这样反证他、反托他，说某甲真的是好蛋，结论是这样子。因为，为什么?因为坏蛋都跟他不同性质；一切跟他这个好蛋同样性质的，也都是好的嘛，然后坏蛋都跟他不同性质，所以他是好的品质，这样子。所以某甲是好蛋，这是成立的。这样懂吗?就是这个意思。

那为什么要讲如虚空，而不举别的呢?好，我告诉你，这虚空你要回溯到大日经五梵字，什么? 钇、向、先、成、几；然后它代表什么？地、水、火、风、空。空是什么？空是不是真正的空，是等虚空、徧法界的意思，代表如来法身，乃至于如来的一切智智身，所以这个虚空也代表真如、本性或是真如本性，所以如虚空，它的意思也不是真正讲如虚空，但是因为在跟外道辩驳的时候，你讲这么深的大乘的法，没办法接受。所以就讲比较唯物的东西。唯物的东西大家看得到。你若说“如真如本性”这就麻烦了，你还要再去给真如本性下一个定义，然后再去证明等等，这太麻烦了！但是他的目的就好像说：“声是无常”，不是在讲“声是无常”，是在讲一切世间皆悉无常的意思。如虚空，如瓶等，就是如一切世间人所造物、如一切世间物，这样的意思。如虚空呢，反喻、异喻，“真如本性是常”，对不对?如来法身是常，所以相对于“声是无常”、相对于“世间法无常”、相对于“众生身无常”，这样懂吗？所以他的目的在后面，更精彩的，还没讲就是了！他先把初步的先证明了，这样懂吗？所以因明学的目的是在这里，但是，当然他来不及提出这些东西了，但是他来不及，我来得及，所以我提出来。所以你被搞得愣头愣脑的，怎么一直讲“声是无常”，然后“如虚空”也是很怪，对不对？讲如虚空，不是讲如虚空，真正要讲的最终、最究竟是如“真如”、如“如来法身”，是这个意思；乃至于说如一切解脱法、菩提法，这样子。所以因为虚空没有这两个性，所以它是常，因为瓶或是声等因为有这两个性，所以是“无常”；虚空因为没有这两个性，所以它是“常”。这个就正好反托“声是无常”是可以得证的。用相反的来讲，因为无常法就一定有这两个性质；瓶，用正面的来讲，就一定有这两个性质，而瓶是无常，所以声是无常，得证。虚空没有这两个性，而“虚空是常”，所以就相对于“声是无常”，因为它们两个性质不一样嘛。有这两个就是“无常”，没有这两个，就是“常”，这样懂吗?用恒等式来表示，A跟B，-A跟-B，对不对?这意思。看这里了，

所作性是A，A是无常，对不对?所作性是无常，A是无常，B也是无常，对不对?那-A呢，就A=C；B=C，对不对?-A就等于-C。-B=-C，这样懂吗?所以-A就是“非所作性”；-B就“非勤勇性”。A既然是无常，B既然是无常，那-A就一定是有常，对不对?那-B也一定是有常，所以虚空是有常。那既然虚空是有常，而它没有这个性，跟这个性相反，跟声的性相反，所以它是有常，就可以证明“声是无常”是对的，好，往下看。五十八页第二行。

若能满足此三条件，则所举之“因”（因支），也就是道理，便得成立为“无常”之宗，及同喻、异喻等的“因支”这样子。所以，宗、因，宗支跟因支，然后与它相同性质的就称为“同喻”，与它不相同性质的就称为“异喻”，也就是他要立一个同喻、立一个譬喻而且它是要同喻的话，同品喻，它的性质一定要跟它一样是加号的。如果你要举一个异品喻，你说举同品喻言….那个同品喻的东西，就必须要跟宗、因同性质，接着你说举异品喻言，这异品喻的性质一定要跟宗、因不同性质，这样懂吗?同性质的在正面支持它，异品喻呢，在负面上、在相反的方向反托、反衬它的成立，这样子。

接着讲，义贯

“此”所立之宗“中”，设若以“所作性”为因，“或”云以“勤勇无间所发性”为因，这两个因。则此二者皆能满足因支所必具的三种条件：⑴能“徧”及“是”无常之“宗”体及有“法”；⑵“于同品”喻中决“定有”此因之“性”（也就是说，此因与同品喻有同质性Homogeneity）：⑶然而于“异品”喻中却“徧无”此因之“性；是”故此二者皆得为“无常”宗及其同喻，以及异喻“等”的“因”支。好，看“诠论”。

此二种无常之因，“所作性”，两种无常的因，第一个是“所作性”，第二个是“勤勇无间所发性”对不对？那么第一个“所作性”是对于“明论”外道而言。“明论”就是“吠陀论”（补英文），对明论外道而言，而“勤勇无间所发性”，则是对“声显论”外道而言。这都是印度的外道。“明论”就是吠陀论，也就是婆罗门四明之论。“四明”就是声明、工巧明、医方明、因明。婆罗门教讲四明，声明、工巧明、医方明、因明、内明，你要记的话，就记第一个字就好。声工医因内。四明是婆罗门教的，佛法有五明。加一个内明，因为只有佛法能够有内明。这因明从这个表你看就知道，这个因明其实不是佛所特有的，是承袭印度的传统。只不过他把它改良一下，然后附合于佛法，这样子。就好像禅定一样，禅定不是佛创造的，但是他把它改良一下，变成能够令人解脱，然后开智慧，但是印度原来的禅定，就没有这样的功能。印度的明论（四明论），他们讲四明论，是指外道而言。而“勤勇无间所发性”，则是对于“声显论”的外道而言，明论就是吠陀论，也就是印度四明之论；“声显论”也就是弥曼差学派，也就是“常论”外道。“常论”外道就说：“法是有常”，叫作“常论外道”。佛是说：法是无常的，这个法不只是指佛法的法，而是指一切东西、一切事物，这个常论外道他的基本思想，是因为他们是婆罗门教，相信说大自在天是常住不坏，而且一切东西，宇宙万物都是大自在天所创造、所生的，所以他所造、所生，他本身是常、恒常，所以他所制造出来的也是恒常，是不可改变的。婆罗门再依这个道理一推，他们所创的四种种姓制度，因为这个是从梵天身上直接生出来的，梵天所生的，你不能改变它。所以你是哪样种姓，你就永远是那个种姓，你的孩子也是这样种姓、孙子也是这样种姓，你生生世世都是这种种姓。所以这种，我跟你讲，这世间就是这样子，有很多愚民政策，这个也都是借着宗教来作愚民的事实，所以怎么样？方便既得阶级统治。听得懂吗？所以这个是很糟糕的一件事！乃至于所有那种政教合一的，都是这个样子，借着宗教的道理，然后愚弄人民，人民不敢反抗，太恐怖了！所以等于就变成一种迷信。那佛是提倡觉性的，所以就正好与佛提倡的是相对的，就正好违反佛教。所以政教合一是绝对不合佛的道理。首先，“政教合一”一定是僧人统治，对不对？可是依照佛教，佛是舍离了王位，不统治天下、不甘涉政治、不参与政治，然后离开世间种种的贪欲，然后才能修道、成道，但是政教合一的东西，却是出了家、当了僧人，就统治天下，这个是相反的，对不对？你不要说统治天下，你还管军事、财政、经济、政治、外交、国防，你全都要管，还要带兵打仗。你怎么可能修行？你不要说带兵打仗，你现在这些东西，我光带一个道场，我都累得要死，所以这是不太可能的事。所以佛是出了家，舍弃世间的王位、舍弃世间所有一切好的东西、舍弃政治。尤其政治我们都知道是世间最黑暗的东西，是不是？因为有种种权利、有种种斗争，所以每个人都卯上生命来干的，对不对？不惜杀害政敌，很多的人为了达到自己的权利，为了掌握权力，为了要掌控，这样子的情况之下，僧人搞这些东西，如何还能修行呢？如何还称为法王？这就很奇怪！法王是指佛法的王，而不能包括世间法，是不是？所以这个你能信受，这不是我说的，这是佛示现给我们看，他就是这样子，他不做世间王，而成法王，对不对？但是法王不兼世间王。那像天主教，他就是法王兼世间王，对不对？天主教教皇，为什么？他有领土，他有人民、他收税、他有军队，他有国土。所以就跟一个俗王一样，不是世间王，俗王。“政教合一”政教合一有两个：一个就是最明显的就是天主教的教皇；第二个就是英国的国王，自从亨利八世为了要把他的皇后给休掉，但是教皇不同意，所以他就脱离教皇，自立英国的国教，那个英国国教的领导者是谁？就是英国国王。从亨利八世以后，英国国王兼统英国国教，整个国教都是英国管的，主教是他任命，所以他就变成跟教皇一样，天主教教皇一样，是法王兼俗王，这叫“政教合一”。我们佛教也有一派是这样子。这个都是不合于佛的教法，行法。佛所作所行不一样。佛所行怎么样？离世间一切贪染、离世间一切贪忧，这样你才可能，你才可能…你即使离世间一切贪忧，也不见得能够证到多高，但是那个是出发点，要舍离世间的贪爱，这是初步，是不是？哪有说当了僧人，反而能够当高官，乃至于当国王？这个不是与佛的法正好相反吗?这个在因明学称为什么？违理，这样。所以我们用因明来讲，来看这一切的宗教乃至于外道，乃至于世间法，乃至于佛法中的附佛外道等等，你都看得很清楚，我们用“理”来分析，所以这不用吵架，也不用打架，对不对？一切都很明白，因明入正“理”嘛，对不对？讲是不是合道理、合佛理，这样。为什么？因为不破邪知见，正知见就不得立，你立了半天正知见，不知道什么是邪知见或是不正知见，那有个什么用？那没有用，对不对？你碰到邪知见，不能分辩，还是被迷去了！你看了半天，楞严经，这几千年来看楞严经，结果碰到外道，碰到附佛外道，还是这个相似佛法都不能分辨，那不是太冤了吗？甚至有些自己讲楞严经的，他自己都分不清楚、都不能应用，不能分辨，你说怎么办呢？所以我就只好辛苦一点了，希望大家能够真正在佛法中建立正知见，然后入于正理。

好吧，58页最后一行，声显论，就是刚刚讲就是“常论”外道，讲一切法皆悉有常。那这我告诉你，这都有阴谋，这阴谋就是应用到他们印度社会，那就变成四种种姓永远不变，所以既得阶级永远掌权，被压迫的老百姓永远在下面，你不敢反抗，也不敢抗争，你知道吗?还得了!因为梵天要惩罚你，你不用等到国王来处罚你，或是我婆罗门来处罚你。你梵天会处罚你，而且生生世世更加糟糕，所以没有人敢动，你知道吗?所以所谓的洗脑不是近代才有的，自古就有了!总而言之一句话，我跟你讲，自古以来种种的学说，讲好听是在教化大众，讲不好听就是替皇帝、国王给人民洗脑，这样子。所以不管是哪一学派都一样，除了佛法以外。佛法不洗脑，只洗心。为众生洗涤恶浊心，这样。种种垢染、偏邪的心。所以主张吠陀的声为绝对常住，这个是代表正统的婆罗门的思想。因此呢，“所作性”，这要加一个佛的所作性，佛所说的“所作性”的因，就是要破斥吠陀论的，也就是常论的“声非所作”。我们前面不是有讲，“声是无常”对我们一般的学佛的人，大概是初发心就知道了，对不对?但是你看到这个会不会觉得这么高深的东西，为什么还在讲“声是无常”?可是我告诉你，这个“声是无常”，我讲小而言之是“声是无常”，大而言之，是六尘无常，再大而言之，十八界无常，对不对?说六尘无常、十二入无常、然后十八界无常，一切世间无常，这么一讲，就很了不起、很大了，对不对?这是相对于什么?我们是认为“声是无常”，但是外道不是认为这样，他们不承认世间是无常的，他们认为“声是有常”，乃至于世间是有常。因为这世间的一切社会体系都是梵天的意思，所以不能改变它。所以种姓制度，我们认为很不合理，很不公平，他们认为很公平，因为是梵天的意思，而梵天一定是善的，所以他不会有坏意。那你为什么会落成这个样子呢?是下阶级，而且是不可碰触的（untuchable）的阶级，那个就是因为你过去往昔所造的业，让你变成这样子，而那个业太深重，没有办法改变。这就违背佛所说了，佛就反对这个。所以这个世间很多东西都是这个样子，看起来有道理，最后你再把它总结起来，变成没有道理。因为它都有这世间上的“用”，而那个用的时候是偏颇的、是偏心的，是另有目的的，是为某一部分人量身订作的，你懂吗?唯有我佛如来，他的法是遍一切众生，完全平等，没有偏、没有私，对不对?那佛为了要破斥“声是非所作”，也就说“声是常”，因为“声是常”所以也就“一切法是有常”而且是梵天的意思，那如果以基督教来讲，就是“神的意旨”所以神的意旨，意思都一样，只是措词不一样而已，所以一切神教乃至于我们中国的“天命”也是一样的意思。那为什么这个人能够当皇帝?只要他打下天下了，我们就等于是马后炮，他已经打下天下了，我们就马后炮说：这是天命如此。所以我现在我讲这课就是帮你们打通关你知道吗？把这文化历史，都把它打通。讲这个“天命”，然后一个人因为每一个人起来都是草莽英雄，各代起来的都是草莽英雄，对不对？如果不是真的土匪的话，但是如果不是真的土匪，也大部分都是兄弟，“兄弟”知道吗？大陆人不知道，兄弟我们怎么讲？hiann-tī怎么讲？（讲好听一点，什么？）帮派的啦，包括孙中山也是帮派的，蒋介石也是帮派的，天地会、洪门会这都是嘛，青帮、红帮，然后天地会，反清复明等等，乃至更久以前五斗米、黄巾，这些都是。所以反对势力，反对当权的，都是地下组织，一旦被他反成了，他就当王了！像什么？像朱洪武。朱洪武他是明教的，明教呢，也是属于这一种的，属于天地会一类的，等到他革命事业成功了以后，就说他是天命、真命天子，对不对？就变成真命天子了，这都附会之说，附会那个成功的人。这真命的意思是真正的天所命，所以成者为王，败者为寇，所以上天的命意，更何况说耶和华的意旨，那意思是一样的；乃至于梵天的意旨，意思是一样的。乃至于十六、十七世纪的时候，西洋的君权神授，也是一样是这个意思。所以，简单一句话就说：君子所见略同。那讲得更神气一点，就易经里面：“东方有圣人出焉，此心同、此理同；西方有圣人出焉，此心同、此理同。”乃至于南方、北方有圣人出焉，此心同、此理同。“东方有圣人出焉，乃至于南西北方有圣人出焉，东南西北的圣人，所讲的都是心同、理同，也就大概差不多!这样的意思。确实是这样子，焉写错，没关系，这个是残障字。这很像他们的马，焉，是不是这样子。焉是正的。好，我们认为、视为当然，没有什么疑问的。声是无常、世间无常，但是外道就不一样，外道就不同信仰，乃至于什么?我跟你们讲，你们可能不知道。基督教虽然讲灵魂，但是他们的灵魂，跟我们众生的本性是不一样的，他们的灵魂跟我们的灵魂或是神识是不一样的，他们的灵魂是不变的，知道吗?永久不变，而且他们灵魂有个样子，他们灵魂就是这一世的样子，所以他们只有二世论:今世跟来世，而来世是永恒的，永远不会变。那如果碰到耶稣来审判的时候，把他下地狱，他也是这个样子，那灵魂下地狱，永远永远都是那个样子。这就不合道理了!然后他们没有过去世。我们不是说过去世，往昔所造、宿昔所造，他们没有，因为一切众生都是耶和华造的，在耶和华还没造人之前是没有人的；在耶和华没有造你之前，没有你，知道吗?所以你就是现在才开始的，没有前世。所以这是什么个理论?这就是残障理论，因为过去现在未来，这是完全的，而他现在只有一世，那未来呢，未来也是只有一世，那个一世是无限的永恒的时间，这个在逻辑上就不通嘛!所以这种成为神学就不神了，很奇怪。实在是有一点鬼怪，不是神，是鬼怪，很奇怪。所以我们说世间无常，但是婆罗门教，印度你看多么悠久的文化，但是你看如果没有释迦如来，没有佛陀的话，他们是相信世间是有常的。你看，然后基督教整个西方世界，他们也是相信是有常的，因为灵魂永远是这个样子，譬如说，你许某某是这个样子，你就永远是这个样子!上帝造你，你就永远不能改变它，永远不能改变!你想变也变不了，然后你死了以后，虽然生生世世，虽然变成鬼了，但是还是这个样子，那你如果有幸，到主那边去，到你天上的父那边去，也是这个样子。所以永远是这个样子，这实在是很霸道的一个理论。所以我们认为是理所当然，很平常、毫无疑问的，但是他们就跟我们持相反的理论，而且有多少人?太多了!而且自古以后就是这样相信。然后因为这样相信，他有他的目的。什么目的?跟印度的“有常论”，他用在社会上、政治上，基督教也是一样，用在社会上、政治上。什么呢?恫吓理论、吓唬理论，你不听，他们国王都是教宗加冕的，意思是什么?意思跟我们那个天命一样，就是得到上帝的许可的，你知道吗?所以教皇跟国王两个是挂钩的，好朋友，互相cover，听得懂?所以那等于是背碰背，在侦探片里面，然后两个背碰背这样走，这样就永远不会被打到，前面来的我挡，后面来的你扛。教宗对前面人民，国王对后面，所以全部都cover到了，是不是?所以一切“政教合一”都是这个样子。好，所以只有佛讲出真正的真理，而且完全没有偏私、没有隐含的目的，那我们以儒家来讲，儒家它最重要就是要作官，治世，讲得好听就是为人民谋福利，他称为“治世”。但是呢，他治世就是作官，那就是去当官，要不然就当公务人员。那你要当公务人员就是要挺中央，要挺皇帝啊!所以他就变成“御用文人”。但是这一方面，以世间法来讲也可以有些好的地方，学术跟官方的武力合在一起，人民可以乖一点，尤其是中国人民又那么聪明，不给他见一点手段没办法，那这个是儒家，它是为了政治，它的终点站是政治，所谓修身齐家治国平天下，你看治国平天下，修身齐家呢，有点怪，能不能做到?因为孔子的家就不是很和睦，他把老婆给休掉了，孔子为什么会休妻?可能就婚姻没有成功嘛，用现代的话来讲，孔子有齐家吗?你自己去想!所以先要齐家，才能治国平天下，家没有齐。那如果以儒家来讲，就家没有齐与身不修，所以因明这样推也是对的，所以只有佛的法不是只有说而已，说的人“如说而行”，对不对?然后法家，法家是道家的延伸。那道家它也是为了政治，知不知道?不知道?你看看道德经就知道了!所以儒家跟道家它是互相水火，其实它目的是一致的，都是在政治。所以它所说的修道不是真正的修道。你知道吗?但是后来可能有些人就是放弃了，不像儒家一样就是一味挺中央的，但是道家有一些反对意见，所以国王不容易用它的法，而事实上道家治天下的法应该是很厉害的，你知道吗?譬如说文景之治，汉朝的“文景之治”，知不知道?大部分都不知道，高惠文景，武朝贤，汉朝的皇帝一开始是高帝、汉高帝，刘邦对不对？到了惠帝，文景，文帝景帝提倡，就是他用皇后所建议的，道家的无为而治，就是让养民生息，这样子，所以它是退一步进十步，道家就这样子。表面上它是不管，其实反而你都在它里面，它退一步，你进一步，全都进来了！这样子。所以道家也是这个最后的目的是政治，法家呢？法家也是政治；墨家呢，墨家更加是政治，先秦诸子除了名家以外，名家也是政治，它只是反对派的，搞怪这样；那小说家呢，小说家也是政治，只是它在官场失意嘛，所以就写写小说，而小说在中国被看成是末流，是不成器的，无聊才去写小说，但是西洋就变成大文豪了！往好的，就有贵族挺它，给他ｐension，然后他就很风光、很赚钱，然后书也很畅销，他就有声名，但是在中国你写小说就喝西北风。为什么?因为中国的正统，它就以历史为本，而历史就与政治有关，对不对?所以要挺政治的，而且要讲得表面上讲得正经八百的，事实是挺官方的，歌功颂德的，你知道吗?那你小说家就失意的文人写的，失意的文人反正也没有办法在官场上能够顺利啊，所以就退到田舍，然后有些钱，有几亩地，然后就教教小孩子（私塾），然后有一个饭吃，然后闲来无事，就写写小说，写小说写好以后就交给同好大家抄一抄，觉得很好这样子。绝对不能赚钱，而且反而被人瞧不起，而且都是用笔名。但是西洋人就不一样了。因为小说家，九流十家那个小说家，那就不入流，九流其实是不入流的，

好，接着看最后，而“勤勇无间所发性”，则为破斥声显论之“声是常”。这个就是常与无常的争论，对我们来讲都没有什么疑问，对不对?所以我们跟一般的婆罗门教的人比起来是有善根的，但是跟整个中国人口比起来，还是很小很小的一个比例，历史历代来也算是少数。因为我们中国固有的文化太多、思想太多，除非真有善根的人，这个表面上信佛的很多，但是能够深入佛法的不多，所以这个算是很有善根，有因缘有福报的人，尤其是能够听到这部因明入正理论，更是大大的福报。对不对?赞不赞?好，我们今天讲到这里。记一下，几号了今天?九月二十五?有一首美国民谣叫作老黑爵，知道吗?时光飞逝，快乐青春转眼过。没有声音了，快乐青春转眼过，不过我现在还是青春，知道吗?老青春。唉!回向

愿消三障诸烦恼

愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除

世世常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解