第032集
2013年11月20日开讲
好，请合掌
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
〈开经偈〉
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
好，请放掌！
请拿起因明入正理论义贯，上次讲到六十五页第三行。接着，顺便讲这一段是讲宗、因、喻三支应该要怎么样陈述，怎么样作，你如果要用因明论辩的话，应该要用什么样的格式或是形式，应该要遵守的，这格式的英文是formula，即三支所应遵守的格式、既定的程式。就好像公文写作有一定的格式，我在初中时就自己去买一本公文写作，它是有一定的格式。
“若是所作，见彼无常，如瓶等”者，是随同品言：你如果写说“若是所作”或是陈述“若是所作”，某样东西是具所作性，是人去造作或其它因缘所成。这个“所作”并非只指人类所作，大自然所作，亦是属于所作，譬如风声是风所作，树声是风吹动了树而产生了声音，这也是所作性；水流、溪流的声音也是所作性，是溪水流动所产生的声音，或是河流敲击的声音也是所作性，或是台风的声音，或是火山的声音，全都是所作性。一切所作性“见彼无常”，见即是大家、大众现见、亲眼能见彼无常。知道它是无常的，这就是讲“因”也就是理由。为何知道它是所作性？因为我们大家能够亲眼见到它是无常的，所以是所作性。“如瓶等”接着就兹举同喻言，现在举一个同喻，如瓶等器皿，“若是所作，见彼无常，如瓶等”者，到这里是你所要讲的，这个叙述、陈述，以上这三句话的陈述，是“随”（随顺宗、因二支），“随”即随顺，但后面的受词省略掉了，随顺什么？就随顺上面宗、因二支。即上面那句话主要是要讲“同品喻”，而这个同品喻是随顺宗因二支所作，这个瓶是与宗、因二支是相同性质的，都是无常。因此这个“如瓶等”这个同品喻是可以成立，因为它与宗支及因支的性质相同，意思是“随同品言”，光这个“言”字就表示应该要这样子作。作如此之陈述。“言”即这样子的陈述。言即如是陈述，这样的言辞之意。如果你要陈述你的同品喻，要如何作才合法、才合规矩，大家所共同遵守的规矩，“作如是言”，要这样、这样、这样（用比的）才是标准的陈述同品喻之方式。所以你要举同品喻时，就应该要如是作、如是言（这样子讲），所以这是大师在教我们如何讲话。你要作同品喻时，要做这样子的讲话、要这样子讲才对，懂了吧？这是同品喻写作法、陈述法，它的规格、规矩、标准规格。
“若是其常，见非所作，如虚空”者：如果有一个法是“常”，这个“其”字，因为现在人对文言文不熟悉，这是文言虚字，也就是它不是实字，虚字意思是没有意思，只是为了补足或加强语气。“若是其常”意思是“若是常”。为何要加个“其”字呢？因为中文通常都是两个字两个字，偶数的比较顺。譬如说“儿”就不顺，但“儿子”就比较顺。光讲一个“虎”字就不顺，但若讲“老虎”就比较顺，但那个“老”没意思，因为那只虎不一定“老”，这样懂吗？很多的子、老都一样，儿子、妻子，如果是文言文，那个“子”有意思，但若是白话文，那个“子”没意思，妻子就是“妻”，对不对？那都是虚字。所以“若是其常”意思即“若是常”，只是要你念起来顺。什么叫文言虚字呢？文言虚字有这些，有的有意思，有的没意思：之乎也者欤焉哉，这些都是文言虚字，“其”也是其中之一，所以以前有句话说：“之乎也者欤焉哉，用得神妙真秀才”我从初二就开始写文言文，很注意这些文言虚字。那真的是，因为文言虚字的关系，就能让你文章很美妙。“若是其常，见非所作”如果是常，某一个法是常的话，怎么知道它是常？因为我们大家都现见其非所作性，“常”是宗，“若是其常”是宗，“见非所作”是因，“如虚空”是喻。所以你要举出一个异喻，上面是讲同喻（如瓶等），回过头见前面一句，“若是所作”这是宗；“见彼无常”这是因；“如瓶等”这是喻（同品喻），这是告诉你如何举出同品喻之标准规格的言词及形式。这是同喻，接着，异喻要如何作？即“若是其常，见非所作，如虚空者”。这个“者”也是文言虚字，意思是:之…的人、事、物、原因或话等；那个“者”是何义，就看下面要接的话是什么而定，所以“若是其常，见非所作，如虚空者”这句话的意思，“者”在此是指“这句话的意思”。
“是远离言”：远离什么呢？。远离是及物动词，后面的受词（宗因二性）省略了。远离什么？即是不同喻。“若是其常，见非所作，如虚空等”这句话所讲的如虚空这个异喻，这是远离（不同于）宗因二支的性，所以各位如果要举出“异品喻”，这是标准的形式，应依此标准来作。“异品喻”因为与宗支及因支的性不同，都不同性，所以能成为异品喻，而衬托出宗因两支的性，所以从反面上来加强或是支撑这个立论。接着结论：
“惟此三分，说名『能立』”：“惟此”的惟，“惟”者唯也，惟这个字是唯。因为“惟”与“唯”系同音通假，所以在古文中，称为同音通假，通是通用，你在写惟是也可以写唯，一样的意思；通假是什么？中文有造字六义（依六种原则）：象形、指事、会意、形声、转注、假借。象形字：如“人”这个字是象形字，后来演变成隶书或楷书时，就变成这个样子，以前的甲骨文或钟鼎文是另外个样子；另外，山、水、日、月都是象形字。指示字，这个是地平线，上面一点，这个就是“上”字。地平线往下，这个是“下”字。形声，譬如小鸟的叫声“啁啁”，那个“啁啁”就是形声字，另小猫的叫声“喵喵”、小羊的叫声“咩咩”，都是形声字；转注就是转变而来的字；假借，同音通假，即某个字可以用到别的地方，这叫“假借”，但也要有道理，同音的时候，常常可以假借，借来借去。所以那个“惟”字就是“唯”。讲一讲也有好处，有的人看我的书，就说：“这里错了，那里错了”，其实是他自己不懂。他书读太少，以为是我错了，其实是他自己不懂，很多地方这样子。
“惟此三分”：惟是只有之意。所以这里你不能把它当成是白话文的惟字，要把它改成口字旁的唯，只是。只有这三分、就是这三分。而且就是要具备这三分，也就是你在因明的论述中，必须具备此三分支。
“说明能立”：才能够说是真的能立、能成立的因明三支，也就是真正能成立或确立如来正理的因明辩证法。所以“真能立”之意为：真正能确立“如来正理”的因明辩证法，是确立如来正理而不是你自己的讲法。因明都是为护持如来正法的，这才是真正的因明。所以你讲出一个佛理，然后有不信之人，或是外道人驳斥你，你如何与他辩证，令他心服口服，就是用因明辩证法。否则公说公有理、婆说婆有理，你如何确知你是对的？一定要讲的他哑口无言、心服口服。所以一定要辩才无碍。要辩才无碍一定要有方法。因明就是令你辩才无碍，能够说服别人的最大之工具。所以是一个很理性、很文明的论辩，所以不是只是很傲慢的、很鸭霸的，一定要压伏别人，不是，就是说理。所以因明就是要说理用，能够用说理达到说服人的想法、转变他的思想，去除他不正的、邪妄的思想，让他很明白的看到自己的错误，而且哑口无言，承认自己错了，转而信受佛法，这就是因明的功用，不是只是辩一辩而已，这就是破斥邪妄、摄引众生的工具。所以因明不只是护持佛法，也是庄严佛法，让佛法使人家看了，就很清楚明白，而且有学理、有正确的思想及工具，而不是以一偏之理要令人盲从附和。盲从了，你用因明很清晰的理路，来说服他，他就不会迷信盲从于他的邪见、虚妄之见，这就是因明的作用。所以因明把佛法与世间法，因为你要度化世间人，世间人包括外道、凡夫，所以你变成要跟世间法接轨。佛法很高，世间法比较低，而外道很偏邪，但是你如何把佛法传递过去（get across）你要有一个桥梁，而因明学即是一个桥梁。一条桥梁等于是如来法降低姿势，所以你不要以为学佛法就是纯佛法，纯佛法就没有人懂，一定要跟世间接轨。佛法比较高，世间法比较低，外道法不但低又斜，但是你要跟世间人、外道人对话，你一定要降低姿势，英文叫“condescend”（屈尊）不能摆高姿态或是维持原来的姿势，而是要降低姿势，在同一个平台上，这样才能对话。这个对话的方式就是因明。因明把佛法拉下来，沟通、摆在同一个平台上，互相可以对话。用世间人、外道人所能懂的语言及陈述的方式（讲话的方式）这样来跟他对话，说服了以后，把他拉拔上去，这叫“度化”。怎么度化，这需要一个媒介，要有一个media，那就是因明。所以因明是度化众生的媒介。没有这个媒介是没办法达成这个目的。因为佛法高，你高你的，老子不甩，那你拿他有何办法？所以你一定要通过这样的方式来和他对话，来转化他。而且因明的形象（包装）上，包装就是很超学术，很学术化，所以很内行，因明具有这世间上最高学术的形象，所以一出来之后，世间不管是学者、哲学家、外道…等等，都哑口无言，你不是只懂佛法，然后什么都不懂，也不能跟别人对话，那有什么用？所以用这种方式来摄引众生，接引众生入于佛道，这是因明学的功能、因明学的可贵处在此。如何度化众生？大菩萨度化众生，都是这样子。你看楞严经一开始时，阿难所示现的，多么钝、多么执着，光是七处征心，征了半天，佛就很有耐心，用因明的方式（你看不出来，但我有解释）那都是因明学、逻辑陈述，一步步破解。为什么？因为阿难多闻第一，他是很注重学术的，他是服学术的，所以佛就投其所好，用他所遵崇的方式去引导，他就很容易被说服、被降伏，所以孙猴子就落在金刚箍里面，随时咒语一念，他就哇哇叫。接着看注释。所以你看我们这因明学赞不赞，拍手！这就是佛菩萨的智慧及慈悲。
“宗因等”：即宗、因、喻，其实仅省略了一个“喻”。造论者这样写，在修辞上是比较高明，但就苦了诸位。如果原论中说：“宗因喻，如是多言”其实也没关系，可是中国人喜欢文字，而且很注重文字的优美，所以大师在翻译时也必须注意到文字的优美，然后让中国的读书人读起来，认为这是很高级的文章，不是很粗糙的。
“如是多言”：“多言”，多种言词，亦即种种的言词。
“说名能立”：这就称为能立之三支。“说”，称。
“是立宗言”：这就是是用来立宗之言词。亦即，在因明论述陈辩时，立宗时须如是措词；亦即，这是立宗的标准言词及格式，或形式（formula）。
“是宗法言”：是陈述“宗体”与“有法”之“因”的标准言词；亦即，举“因”之时，应以这样的形式，作如是言。
“是随同品言”：“随”，随顺，循。“同品”，即同品喻。谓，这就是随顺“同品喻”之言词：亦即，在举出“同品喻”时，应依循这样的方式及言词提出。
“若是其常”：“其”，语助词，无义。新文法称语助词，若是古代则称文言虚字。
“是远离言”：“远离”，远离宗、因之性，即“异”也，同在一起，异则远离，亦即是“异品喻”。这里若讲“是异品喻言”，不是也蛮好的吗？可是大师在这里偏要用“是远离言”，末代的人就看不懂了。不过话说回来，大师一修辞，你们看不懂，也才有我讲的份儿，否则你们都看懂了，我就不用讲了；不过也不见得，如果既使他讲“是异品喻”，我还明有得讲。谓在举出“异品喻”时，应依此形式、作如是言（如是措词）。
“惟此三分”：“惟”与唯同音通假，只是。三一分”，即三支，指宗、因、喻。
“说名能立”：称为能立之三支，谓若依此规矩所作之三支，便可称为能令本宗成立的三支。能令本宗成立，也就是能确立如来所说正理之三支，所以称为“因明入正理”，也就是佛的正理、我要护持之正理。所以因明是护正法的一套学问，以因明的方式令众生入于正理、悟入正理，所以才叫“因明入正理”，所以千万不要再讲“因明入正”，拜托，有人打电话来问：“你们有没有一本『因明入正』的书？”
以上“已说”明“宗、因”、喻“等如是多”种“言”词，若能以此而“开悟他”人“时”，即“说”此“名”为“能立”之三支。例“如说：声”是“无常者，是”用来“立宗”之“言”词（以如是形式、作如是言词而立宗）；而说声是“所作性故者”，则“是”陈述“宗”体与有“法”之因的“言”词（欲举因，应以如是形式、作如是言词而立宗）；“若是所作，见彼无常，如瓶等者，是随”顺“同品”喻之“言”词（举同品喻时，应以此形式，作如是措词）：“若是其常，见非所作，如虚空者”，即“是远离”宗因之性、表述异品喻之“言”词（欲举异品喻时，应以此形式，作如是言词）。“惟此”如法所立之宗、因、喻“三分”，得“说名”为“能”令本宗成“立”之三支。确立如来正法、正理的三支。接着看六十八页。真能立已经讲完了，真能立即真正能够确立正法，令众生入如来正理的能立三支正法。
Ⅲ.似能立门
1.似宗
接着讲“似能立”，似即相似，即然相似就不是对的，这是指什么？似能立就是指错误的论证（mis-inferred argument），错误的谬论。Inferred 是推论，mis就是错误的，或称之为谬误的逻辑（fallacious logic）似能立门这一段、这一部分是讲看起来好像是逻辑论证，但是有睱疵的、错误的论证，总共有九种情况，以宗因喻三大部分，似宗里面有九种情况。看第一个“似宗”，即相似立宗。看起来样子像立了宗，但事实上没有达到立宗的目的，这一节是总说，下一节开始是别论。先把所有似宗的情况九种都讲了，下面一节再详细一一解说。看论：
虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗；谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违、能别不极成、所别不极成、具不极成、相符极成。
“虽乐成立”：“乐”，欲之意。虽然想要成立宗，虽然论者想要成立宗。可是他所提出的论述因为跟现量相违，所以就称为“相似立宗”，就好像相似佛法一样，相似佛法就不是真佛法，只是看起来像。你看起来很像我妹妹，很像而已，那就不是我妹妹，不是真的是我妹妹。相似的英文similar、apparent 或是quasi，quasi可以单独一个字或作接头词。譬如相似佛法（quasi-Buddhism）就很像，但不是真正的佛法。因为立宗者所立之宗和理量相违背，故称为相似立宗。谓现量相违、比量相违、自教相违、世间相违、自语相违、能别不极成、所别不极成、具不极成、相符极成，总共有九种，都叫相似立宗。你若犯了这九种情况，就叫相似立宗。虽然你也有一个逻辑陈述，也有宗因喻三支，可是因为与现量等九种相违，前面先讲宗因喻应该是怎么样，接着告诉我们宗因喻应该如何陈述，接着讲你如果作错了是错在哪里，你的立论不能成立，到底是犯了哪个毛病，让你能够避免，然后才能提出正确的、健康的宗因喻，达到你论辩的目的。今天讲到这里，欲知后事如何，下期分解。好东西，不要一次吃太多，这是我从经验得知。
「因明入正理论义贯」讲解