第040集

  2014年3月26日开讲

请合掌！

南无本师释迦牟尼佛（三声）

〈开经偈〉

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

请放掌！

请拿起因明入正理论义贯，我们上次讲到84页“我是思”，为了往下讲，再简单将这一条重述一下。“我”因为大多数的外道之我指“神我”（灵魂）。为什么灵魂称为“神我”呢？因为是神所赋予我的，所以叫“神我”。所以神我有两个意思：

1.神所赋予我的；

2.神妙之我。

以第一个意思为主要。因为是神所赋予我的，所以这个我就很神妙。所以这个神我是属于神的一部分，附属于神。用英文讲比较清楚：belong to （the God） 属于、属于祂的。以基督教来讲，人不是属于他自己的，而是属于神的，所以神要你怎么样就是怎么样，上帝要把你造成这个样子就是这样，你改不了的。你没办法改，因为这是什么？这是“神的意旨”。这句话太厉害了！神的意旨。凡是一切在基督教里面，或是回教里面所解释不清楚的、所有的不合道理的、所有令你想不通的，这句话就搪塞过去了，就cover了，什么？这是神的意旨。所以什么呢？Don't ask.（不要问）为什么？神父会对你讲：“我也不是神，所以我不能代神跟你解释这个问题，不要问，这个是神的意旨，我们凡人没有办法知道。”所以Don't ask.；所以不能ask.不是Don't而已，而是不可以ask；你ask（你一问）的话，表示就对神的意旨（圣旨）有所疑心。如果怀疑神的意旨、圣旨的话，要堕地狱的！就这样子，所以不能有任何怀疑。你不懂，你本来就不应该懂，因为那是属于神的范围，你以凡夫的身份，也没有资格去质询神的意旨，“圣旨如是”。所以这个“我”对外道来讲多半都是指“神我”、灵魂。这个灵魂当然是我们中文翻那个“soul”，翻这个soul，所以其实这不是西洋人讲的那个意思。这个灵魂的“魂”是我们中国人的idea。譬如说屈原楚辞里面不是有一篇叫“招魂”，所以三魂七魄。“灵”呢？灵就是鬼灵这样。那鬼灵我们中国人都很熟啊！因为我们中国人都鬼灵精嘛！那“魂”旁边有一个鬼，所以“在生为人，死后作鬼”我们中国人都这样说，没有几个人说：“死后升天”。几乎不敢讲，都是死后作鬼，都是等着要吃子孙作的饭菜，对不对？所以子孙一定要拜他，不拜他，他就没得吃。可是好久没拜他了，快一百年了！饿惨了！都变成饿鬼了，所以灾难很多！

这顺便讲，所以基督教、天主教他们不懂，所以人死了，就拿着两束鲜花或一束鲜花去，可是鬼吃花是吃不饿的，他又不是蜜蜂。而蜜蜂也不是直接吃花，牠必须酿蜜才行！所以西洋也是，这洋鬼子也是很恶（饿）的啦！洋鬼子因为很恶，所以就很饿啦！

“思”就是思心所，能思者。我们之所以能够思想，就是因为我们有思心所。我们这个硬体里面有“思心所”这个软件，所以才能够process（处理）种种的思与想。思与想有什么不同吗？知道吗？我们讲思想、思想，但在唯识学就不一样了。思──精密、抽象；想──粗、具体。就有这样差别。五遍行：作意、触、受、想、思。所以想跟思是不一样。“想”是比较粗的；“思”是比较细的。“想”是想具体的，所以称为想像。想是具像、具体，所以想是具体的。思是思惟抽象的东西、道理。所以“思”是思惟“理”；“想”是“事”情，你在想什么事情；或是想什么东西也可以。你在思惟一个道理，一定是思心所的作用。所以比较精密的想法一定是“思”。不过我顺便讲，虽然说五遍行里面有一个思心所，但是并不是一般人普遍的思心所都一样噢。因为一般人想心所是都有了，胡思乱想、想啊！但思心所不见得每个人都一样发达，通常都是具有逻辑观念，有逻辑头脑的、有哲学头脑的，能够想道理的人，思心所才发达。不可理喻的人，其思心所几乎是零，知道吗？因为他没办法想道理。所以你不要看他脑袋瓜很大！他里面的东西很少，所以水很多，所以是“水脑”。如果是“豆花脑”还不错，如果是“水脑”就麻烦了！太稀了，你知道吗？所以思心所发达，他那个脑浆就比较稠嘛！密度比较大！比重也大！所以跌倒的时候，头先下。“思心所”小的人麻烦，跌倒就先脚下。

数论外道此言（我是思），与法国启蒙时期哲学家笛卡尔“我思故我在”的讲法是很类似的；几乎是完全一样，都是计有我。上次是讲到这里，现在讲义贯。

所言所立宗有“所别不极成”之过“者，如数论师对佛弟子”立论，（这个数论师是指外道数论师）“说：我是思”，便是犯了所别不极成之过。看诠论。

比较第六“能别不极成”及第七“所别不极成”的例子中，可知这是个“对象”的问题。因此，论辩的时候，对敌我双方的理论须“知己知彼”，而且不能一开始就严重地犯了对方的“忌讳”（一开始就“抚其逆鳞”）这成语（抚其逆鳞”知道吗？鱼不是有鳞吗？或是猫狗你如果养宠物，你摸牠一定要顺着那个毛，你如果逆着弄，牠就会咬你了，知道吗？所以抚其逆鳞就把人家惹毛了。所以汤姆历险记里面的汤姆就很讨厌大人，因为他长得可爱而摸他的头发，乱摸。这把他的头给弄乱了，他就很恨。另外，乔斯．狄更斯写的David Copperfield（块肉余生记），知不知道？“大卫．高柏菲尔”（David Copperfield）里面也有类似的。人家觉得他可爱就乱摸，或是觉得他胖嘟嘟的，就捏他这里（脸颊）。他最讨厌啦！所以，有时看这些文学、小说，你虽然不是学直接跟教育学有关系，但是对于怎样对待小孩就知道了，因为他们描述出小孩子的心理。

因此，以“因明”来说服或化导他人，不能只一味地自说自话，而须了解你的对象，你的对象就是所谓“当机”，他的信仰是什么，他信仰中的长处、短处各在哪里，然后才能把握重点，循序渐进，然后一一予以攻破。可知，学习因明不是只要知解、熟记一套死的公式、格式，套一套就好了，而是要学成一套活的学问，且须“因人制宜”、“因法制宜”，才能说是“通达因明”。所以学因明学不是学公式，跟学数学不一样，数学是死的，因明是活的。数学、物理它都是死的，是处理没有生命的东西西，但因明是处理人的问题、思想的问题、道德的问题、知见的问题，所以是活的。所以不能套公式，一定要活学活用，可是很难呐，因为因明学就是逻辑，逻辑一看，就好像是理工科的东西一样，很容易就把它学死掉了。当然啦！除非你听成观法师讲“义贯”，那样的话，可能就还有希望。

本章的主旨，如果是外道人跟你辩论，那个辩论我们中文可以翻成“斗法”。那个外道人的立论如果是大大的违反了佛法的道理，那个时候就不用跟他辩。为什么？因为他一开始就错了！所以这一篇就是教我们说：“不战而战”为什么呢？譬如说，我们谈生意，但是你喊的价钱差太远了！根本不用谈，是不是？我说过嘛！三十几年前那时台北的中华商场，那个商家都很神气。你甚至都不能问价钱，你问了价钱可以，但是你若不买的话，就会被臭骂一顿。你问老板：“这个多少钱？”你一问。他说：“喂，你到底买不买啊？”你走了以后，刚刚离开，那你如果不回应的话，他会说：“那你也不买，问什么？”就这样子。那时作生意的都很了不起。现在不一样了，为什么不一样？因为经济不景气！所以客人就变大了，商家就变小了！很多商店都这样子，现在服务态度都比较好一些，因为生意不好。

所以，如果外道人立一个宗，而那个宗跟我们佛法道理根本就大相违背，那就没得谈了，知道吗？那就没得谈，为什么不谈了？因为你跟他谈的原因是要化导他。用理来降伏他，说得他心服口服。这是因明学的目的，所谓的降伏外道也是这样，佛法的降伏外道也是这样子，不是把他揍得鼻青睛肿。乃至于佛降魔也不是跟魔打架，不是说拿出一根金刚棒，然后把魔臭打一顿这样子，知道吗？打得他趴着爬着走，不是这样子。你知道佛如何降魔？知不知道？不知道！想不想知道？不被他得逞就对了！一心就住于三昧，“不为所动、不堕其彀”，对于魔的所有引诱不被破坏，不被破坏，魔的诡计不能得逞，不能得逞，他就是被打败了，就这样！所以佛破魔是这样破的。不是说像孙悟空七十二变，用金刚棒打一顿，不是这样子。乃至于降妖剑，像姜子牙那样，祭出降妖剑，“咻”一声，剑就飞出去了！然后魔的头就落地。不是这样子，而是“不为所动”，这叫“破魔”。如果被他动了，动了心了，他就坏了你的道，所以为魔所坏。不为魔所坏，就破魔了。他的诡计不能得逞。令其诡计不能得逞，这叫破魔、降魔。所以破魔、降魔，这个听起来很可怕，对不对？事实上是这样子。所以你在修行的过程中，常常会有魔事，但是你不知道，因为它会化出很多境界，乃至让你看到、听到种种的胜境（殊胜之境）如的，不是坏的。让你贪爱，就把你心给拐跑来，让你住于贪爱，那就是“着魔”。所以有很多人有一点点修行境界，就乐不可支，那就完了！那个不只是着魔的前兆了，那就已经是一只脚踏进去了。所以你修行的时候，有所见闻觉知。有所见、有所闻、有所觉、有所知，见闻一般就很难逃掉了。因为魔化了一些境界给你，一些善境界给你，那你以为哇！我修行这么棒、有境界，好了不起。接着就会有幻听、幻视，种种幻相，乃至梦中都会有种种幻境，那时就苦得要死，也不能专心，也不能专注，生不如死。乃至于以幻听来讲。起先，魔化成普贤菩萨，说：“我就是普贤菩萨，我现在来教导你开悟。”起先是在这里，接着跑到耳朵里了；接着就进去了，就在心里面。普贤菩萨就跟你越来越亲近了，然后就跑到你心里面。在心里面跟你对话；里面也许他就化现成普贤菩萨跟文殊菩萨两人在对话，然后跟你就好像在看普贤文殊二大菩萨在演广播剧，这个还好；两个如果只是对话就还好，如果两人吵架就麻烦了！这很多啊！知道吗？所以，这个叫作魔在外，到了耳朵就叫魔附身；然后进来就叫魔“入身”；到了你的心，就叫魔“入心”，最后，就被占领，你的心就沦陷，就被魔控制住。末法时期很多很多。所以学佛最好是怎么样？最好是平平安安的，西线无战事最好，平平安安的。也没有惊人的感觉或感动，这样最好。然后佛菩萨就默默地冥加，暗中的加持你，你一步一步地消业障、增长智慧。你不要以为你有很多现象，很了不起，很傲人；尤其自己以为很了不起，然后到处跟人家讲，这个魔障就越来越重。所以学佛必须要了解这个。这个就是破魔的第一步。怎么破魔？刚刚讲“不动”，对不对？但是破魔的第一步，“觉知魔事”。有一些跟平常理性的事情违背的、很奇特的事，你就必须要注意。你不要以为你捡到宝！知道吗？那个宝没那么好捡的。凭你或凭我们末法时期这么样恶劣的环境，以及这样坏的福德、根器，你修多少嘛？你能有多大的感应，还是不要比较好，还是少一点比较好。你大的感应感得太多了，就触电了！马上就“锈透了”。（“锈透了”那是台湾话。是从英文“Short”那儿来的，日文称ショッ－ト（短路）。“Short”日本人念成“ショッ－ト”。台湾人变成说是“锈透了”、短路了。“短路”知道吧？正负电啪擦，电线短路了。台湾人又称为“pa-dai”。所以在末法时期学佛很难，不要太讲感应。也不要一天到晚在讲感应，一直在注意那个。哎呀！人生已经是一大梦了！你又讲梦中之梦！大梦里面的小梦，那就好像莎士比亚写的哈梦雷特，里面有个梦中之梦；戏剧里面的戏剧。（梦中梦、剧中剧）（A play in the play.）剧中剧，意思是说我们不是在看戏吗？“哈梦雷特”是一出话剧，然后那些演员又演一出话剧，那就是剧中剧。我们人生已经是一大梦了，然后你又再作一些小梦。你看我们人生整个已经是一大梦了，然后我们每天晚上睡觉的时候，又梦了一些梦，大梦中的小梦。梦已经是不可得了，已经不足为谈了！那你一天到晚讲一些梦话干什么？然后梦到在梦中捡到金子、梦到高人传你高招，你看！然后梦中开悟了，那有什么用？及至醒来，了不可得。楞伽经这样讲，乃至于梦中人。梦中人是指在梦中所见的人。你在梦中见到帅哥啊、见到辣妹啊！醒来还回味无穷！然后佛在楞伽经里面讲说，就问大慧菩萨说：“大慧，你看这样的人是有智慧，还是没智慧呢？”你看，就说，在梦中梦到很多好的现象，醒来还在回味无穷，还在念念不舍，觉得很可惜，怎么醒过来了？甚至有人还想回去再睡，看能不能把那梦再接起来，佛就说这样的人，因为梦中所见而很欢喜，醒来时还不停的欢喜，这种人是有智慧还是无智慧？这种人不能称有智慧，而是个大呆瓜了。但是很奇怪，众生就是这样，不但是个大呆瓜，这梦了以后，还要去解释那个梦，这叫“详梦”。详梦自古以来就是一大套学问，是不是？知不知道？所以我们中国也有，西洋也有。耶稣教的圣经里面，就有很多这种详梦的东西。梦到一个什么，就说那是什么什么。一直到十九世纪，佛洛依德写心理分析学里面叫梦的解析。在以西洋人来说，这是划时代的。它是有些道理，但是那个是没有什么道理的道理。你知道为什么吗？因为那个梦境是第六、第七意识的作用，所谓的下意识或潜意识，西洋以前没有，从佛洛依德开始。因为这个基督教表面上说是提倡理性，不赞同人去研究潜意识的东西，认为潜意识的东西，是你没办法掌控，那是魔鬼的境界，所以你不可以去研究那个。佛洛依德开始研究，然后写了一本很大本的“梦的解析”（The Analysis of Dreams）就开启了近代的心理学。近代的心理学乃至影响到文学艺术，都受到很大的冲击，像“意识流”，知道吧？也是从梦的解析出来的；乃至艺术上种种的野兽主义、达达主义、超现实主义，这知道吗？立体主义，全都是从这个东西出来的。因为都好像“如梦似幻”，画出来如梦似幻，画家要把它画成梦境的样子，那你怎么看得懂，他既使解释了，你也是看不太懂。

所以刚才讲说，这一章的主旨是叫“不战而战”。也就是说他画出来的道太离谱了，不跟他谈了，这价码差太远了，不谈了！这叫不战而战。以不战当作战，这样就很赞。这在佛法中就称为“置答”。置答就是把它搁置、不回答它。如果有人问莫名其妙的话，佛就不回答他，因为这个人扯不清嘛，所以不回答他。有时他根本不是要问，他就是要来为难你。而且又太莫名其妙，佛就不回答；那如果还有一点点可理喻，那佛就会破斥他。所以太没道理了，佛就置答。“置答”这是一般的讲法，在佛法里面称为“舍置记”。什么叫“舍置记”呢？“四记答”（四种记答）这是佛回答众生问题的四种方式：

所以佛如何化众生？回答众生问题，有四种：

一、一向记（直答、肯定方式回答）众生问什么，佛就直接回答，直倘倘的，直接回答他。直接而且以肯定方式回答。

二、分别记（牵扯太大，分析一下，再回答）有的人问的问题牵扯太多、太广，佛就给它分别一下、广分别，分析一下（这分别就是分析）。先分析一下，然后把他的问题分析好之后，然后再回答他的问题，用我们现代话讲，就说：先厘清他问题所牵涉的东西、所牵涉的范围；以及厘清他问题的主旨是什么？然后分别好了，或是详细分别他问题太复杂的地方，然后再来回答他的问题。这一向记是问题很单纯，直淌淌的，佛就直接的回答你。但有的人问得噜哩八唆的，佛就把它厘清一下，这叫分别记。

三、反诘记。有的人问了以后，有两种情形。第一种他没有表明清楚，他到底是在问什么？佛就为他引导他、反问他（反诘就是反问）然后，借着反问的机会就找出他真正要问的问题。最后一个，

四、舍置记。问了不应该问的问题、莫名其妙的问题，不需要问的问题，佛就不回答。譬如有人问说：如来涅槃以后到那里去了？佛就不回答。灵魂是有，还是没有？佛也不回答这个，因为我们佛法不讲灵魂，你如果连这最基础的，信仰也没有，佛就不回答。你先从佛法ABC开始学起，再来问问题。所以这一章就是教我们舍置记，置答。外道所立的宗差太远了，没有什么好讲的。也没有化导的可能性。你为什么要跟他辩论呢？那就是要化导他入正见。破他的邪见。如果没有这种可能性，那就舍置、就放弃。接着看似宗八：具不极成。

似宗八：具不极成

具不极成者，如胜论师对佛弟子立：“我以为和合因缘”。

这个具的意思就是两个东西。一个是宗体，一个是有法。你学了这么久的因明，宗体跟有法，现在知道什么意思吗？知道？真的吗？宗体是什么？讲给我听。“主旨”“不错嘛！”其实不是主旨。主旨是宗。我是讲宗体。你说主体那个是宗、宗、因、喻的“宗”。宗包括两个成份，一个是宗体；一个是有法。这样懂吗？我问你懂不懂不要乱点头，我知道你那个头是点真的，还是点假的；是点对了，还是点错了。那我告诉你，你如果还没懂，我这次讲的事实上，一定你马上就懂，就好像你到深坑吃臭豆腐，咕一声就吃进去了！营养就吸收到了！这个宗，你立宗的时候，一定有两个成份，一个是宗体，一个是有法。可是如果以次第来讲，是先有法，再宗体。那如果以英文法来讲，有法等于是主语；主语即是主词。但是主词是普通讲，比较专业讲法是主语。因为主词只是一个字，叫主词。但是主语不一定只是一个字，譬如说，人是一个字；但若说全世界所有的人，这就不能称为主词了，因为它是一串的字，这样懂吗？我们家每一个人，这是一个phrase（一个片语），片语就是说有一串字，它们之间有文法关系，合成一体，那叫“片语”。宗体是述语，譬如说，我…述语一般讲是动词，但是不只是动词。动词加上它，如果是及物动词的话，加上受词；如果是不及物动词的话，则加上主词补语。这听得懂吗？

动词＋及物动词→受词；

动词＋不及物动词→主词补语；

这越讲越不清楚，这样子。

“有法”就具体而有之法，所以是“事”；“宗体”就是“理”。那你提出一个宗，主要是要讲那个理，所以是宗体。譬如说：“声是无常”声是什么？声是具体而有的法，所以是“事”，“事”就包括物，所以称事、物、人，都是有法；宗体呢？是理，它所要讲的主旨，就那个道理。“是无常”是无常的道理，所以“宗体”就是讲“理”。声是事物，事或是物都可以，“是无常”是个道理，是无常理。你这个宗所要表达的是无常的道理。所以这个合起来整个是宗，这个“声”是有法，有法是具体而有的东西，所以是事物。所以声是事物，懂吧！“是无常”你所要讲的主旨、道理是无常之理。这样懂吗？所以宗体是这个宗的主体，你这个主旨的主体，那是道理嘛！所以一个是事、一个是理。你的宗旨一定要有事、有理。所以这因明学很周延，所以有事、有理。这个事就是有法，宗体是理、是“无常”理，这样懂吗？懂了吧！真的懂了吧？我为什么说你不懂呢？因为我还没有讲得这么清楚过，所以我是确定你不会懂。那你如果说你懂、装懂，好吧！

所以具不极成。具就就是宗体及有法两个都不成，有就是你讲了一句话，这里面有两个主要成份，这两个成份都不对！你说你看，这不是胡说八道嘛！对不对？所以具不极成。好吧！所以具不极成，你讲的一句话里面的两个主要成份都不成，所以你讲的胡说八道所以不能成立。“具不极成”者，宗体与有法两者皆不成立、极端的不能成立。

所以因明有事有理、有法有宗体。所以你不能光是讲只是有理而已，有理，你没有具体的事情、事物，你那个道理是悬在虚空，同样，学佛不只是因明学是这样子，你学佛讲道理，但是还要有事。事最难的是戒跟定。为什么？戒跟定是要做的，对不对？戒要持、定要修。不要说定，你就坐在那里不动，你必须要有这样的能耐，然后腿痛了也能够把它排遣掉，所以成佛不是那么便宜的事！腿有一点点麻就受不了了，乃至于痛得哇哇叫，尤其是坐完了，要把腿掰开，就哎哎叫，然后那个腿都变成紫色了！那个都是修的不够，知道吗？开始的时候就不通了，所以就变紫色的。血气不通嘛，所以就很痛。很痛很麻！坐久了以后，就渐渐会通的。但要坐多久？不晓得，这很难讲，但是要很有毅力，才能够成功的。所以你坐在那边，我叫你正座，你就宁可要长跪；为什么？你坐得实在是很痛，然后叫你盘腿，你又宁可正座，然后正座坐完了以后，又痛了，宁可长跪。长跪完了以后，又宁可要站起来，孙悟空七十二变！所以学佛就是学那个定力，你有定力，定力是决胜负的。是一切修行决胜负的。为什么？你看楞严经义贯一开始，三昧总持论，有没有？一切佛菩萨成就的菁华就是三昧，三昧就是定嘛！禅定三昧、定慧等持。所以你没有定而说有慧，坐在那里跟一条虫一样，说有智慧，我看猪八戒也不会信的。好！所以你坐在那里就看出你的道行有多少。你坐在那里就看出种种相，什么相？歪七扭八相、点头相、闭眼点头相。好往下看。

具不极成者，如胜论师对佛弟子说：“我以为和合因缘”。这个我就是有法，我是具体而有的法，是事物。以为和合因缘，这个就是宗体，他提出来论证的主体，就叫宗体。你那个宗体就必须要有一个具体的东西为它所攀附。所以“我”这个有法是宗体所依，所以这个我又称为“宗依”。因为你那个宗体必须依附一样实在的东西。你不能讲一些就说好像外太空的东西，你这个道理没有一个可依附的。你那个宗体必须要有一个有法为所依。所以这个“有法”又称为“宗依”。你的宗因为有个宗依，而这个“宗依”它又必须要有“宗体”，才能显示出你那个“宗”的意思。听得懂吧？这个都是很专业的东西，所以你们越来越专业了！是不是？86页。注释。

“具不极成”：“具”，宗体与有法两者皆。“不极成”，不许立。

“我以为和合因缘”：“我”，即是所别，有法。“和合因缘”即是宗体，能别。所以“宗体”就是宗旨的本体（主体），也就是主要的论点，那就是你要提出的道理，也就是“理”一个字就够了。它是能别。能别就是能够了别分别出你那个我（所别）的性质，这样子。譬如说：“我是和合因缘”，我的性质是什么？就是和合因缘；所以和合因缘就是“能别”；“所别”就是“我”这样子。什么叫作“能别”呢？就是它能够界定一个性质，或是区域，define，我们称为定义有没有？我们称为definition。Definition是从define 来的。Define 是什么？就是把它划一个区域，这个区域就是属于这种性质，那个叫作define。所以界定一个性质或是一个范围，譬如说：人是脊椎动物，听得懂吗？人是脊椎动物，所以“是脊椎动物”就是“能别”，把人的类别区分出来。青蛙是两栖类，“两栖类”就把青蛙给分别出来、界定出来、划一个范围，这样懂吗？人跟猿猴都是灵长类。灵长类就界定这类动物的范围及性质。范围及性质，这是相干的，这个东西叫能别。能别是什么？能别就是那个道理，那个就是我们刚刚讲的宗体。所以“声是无常”“无常”是一类东西，一些种类的东西是无常。声音啦，乃至六尘：色、声、香、味、触都是无常，属于无常类。所以无常是界定那一类东西的范围跟性质，这样懂吗？所以宗体就是能别；被别的（所别就是被别）就是像六尘是无常，六尘就是被区别的、被界定的，这样懂吗？我在讲这个，以前我会觉得很累，知道吗？因为这要有那个细胞，我现在一边在作实验、一边在教你们，然后一边还跟你培养细胞。所谓“熏习”。所以细胞是可以培养的，生物学上讲的，不过比较麻烦，因为有时培养失败。培养失败以后怎么办？就丢了。台湾话叫“捡角”，就丢到一个角落去。失败就丢到一个角落去，就不用了。接着看第二行：

胜论外道计“我”为实（计我为实在的东西），所以印度外道实在是很不得了，他把这八竿子打不到的东西都凑在一起。这就是佛所谓的妄想分别：这个“德”是怎么来的？由德句来的。你看不是一愣一愣吗？德句是包括了：“觉、乐、苦、欲、瞋、勤、勇、行、法、非法”这九种东西和成德句。你看，这不是异想天开吗？这很深啊！你若去研究它，这好深啊！所以这九种东西和合成德句。这德句简单一句话就是“德”。德是什么？所谓如来性德，它有这样的功能，有这样的好的功能，通常。所以我们称为“德性”。当然这德性不是说：“你那幅是什么德性？”不是那个德性，这里“德性”是指好德性。好德性是由觉等等这九种因缘，和在一起。德句中这九种因缘和合，能生起一个“智相”。你看，你能想像吗？这个“觉、乐、苦、欲、瞋、勤、勇、行、法、非法”这九种和合起来以后，我们不是在流行吃五谷米吗？它这是九谷米，所以这九谷米和合起来，就变成有智相了！

所以依胜论外道，这个“智相”是什么呢？如果我用佛法的话来讲，你就容易懂。所以你不要看印度外道，他那论点好像看起来八竿子打不着，而且好像没什么道理，可是它确实是有一点点歪理十九条。所谓“智相”是指智慧之相。什么是我呢？我就是有智慧之相才能称为我。我就是有智慧之相。那什么是智慧之相？能觉知的本体。能觉知的本体，这叫作“我”。反过来说，你如果不知不觉，那就不能称为我，这样懂吗？这又跟什么有关系？这又跟“我思故我在”有关系了，对不对？你如果是不会思考的人、没有思想的人，就不像个人。那你就呆呆的嘛，甚至连自我都搞不清楚，没有觉知的能力，那就不能称为我。所以我是要有智慧之相，所以是一种“德”。所以你看外道这歪理还是蛮有道理的样子，所以你如果没有佛慧的话，你会被它迷惑了！所以这九种因缘和合起来就有智相了，能觉知的本体，这个智相就称为“我”。然后再以这个我及和合句为因缘，又可以使这九缘再和合，又再生起智相。所以这“和合句”所起之“智相”，便能显示“我”体，所以就证知“我”有实体。为何我为实体？因为我能觉知；我能觉知，所以有实体。那如果我不知不觉，那就是无我。这样子。他是这样子来看的。因为我能觉知，所以我有实体。因为它确实是有作用。对不对？因此，结论是：“我”是实有的。这都是外道妄计心外实法，所以他的错误在哪里？在自心以外的种种实法跟心法和合，而生出实我的体，所以内法跟外法和合而成为我。这就是它不通的地方，因此计“我”为实。但是对于佛弟子而言，这个“宗”以“我”为有法，这是决定不许的，因为佛法是讲“无我”的。我即是因缘和合，所以就无实体。什么叫因缘和合？凑和的。有那个因缘凑和在一起，叫因缘和合。如果时间到了，因缘离散，这凑和的东西就分解了嘛！这东西就没有了！所以因缘和合它就不实在，它那个性质是什么？都是借来的。一样东西它是因跟缘合在一起而产生某一种性质，所以它那个东西的性质是因缘借来的，借着因缘而产生的。譬如说：氯化纳（Na cl）合在一起而产生盐巴，变成有咸份，但是这氯化纳，它是合起来的，可是氯也不是咸的；纳也不是咸的，但是它们合在一起，因缘和合就幻化变成盐巴，就具有盐之味。所以盐巴的性质是不实在的。不是实有的，它是借来的，它是借氯跟纳然后两个凑合在一起所产生的性质。所以氯化纳的性质不是实有之性，这样懂吗？所以就好像二氢一氧一样，二氢一氧就成水。水是流动的，而水之性能够灭火，但是氢是可燃的，氢是自燃；氧可以助燃，可是水可以灭燃。你看看，二氢一氧和合变成水，那个水之性是借来的。借来的有个比喻，你如果作生意或是买房子贷款，那贷来的是你自己的吗？所以我们现代人用西洋的这种经济体制都是活在虚空中。作生意贷款，买房子贷款，买汽车贷款，连买个收音机也贷款，所以活在虚空中，都是借来的，都没有实有之性。所以一切万物都是因缘，因借一点点，缘借一点点，大家凑和凑和，好办事这样子。

所以，“和合因缘”为宗体，把和合因缘所产生的东西，当作是实在的，这是错误的，所以说这一宗是“具不极成”。再者，胜论所谓的“和合因缘”是自心的妄计，心外计法，所以是“邪因缘”，这跟如来正教之十二因缘（正因缘）是不一样的。

所言能别之宗体与所别之有法二者“具不极成者，如胜论师对佛弟子立”论云：“我”（有法）“以为”九德“和合因缘”所成之实体，这便是犯了宗体与有法具不极成之过。

本章的要旨，就是敌论（对方）能别之宗体与所别之有法，都与佛所说的法完全相反，就不能接受，也不需要跟他论辩，因为这个人邪见、我见太深，就不可能被化、不可能被改变，而度化他入佛之正见，所以跟他讲就没有用，就不需要跟他讲。所以因明学不是为辩论而辩论。世间法就是为了辩论而辩论，不管你活辩死辩，反正我要辩赢就对了，我辩赢就好了，我拿到奖品，对不对？所以这个又是讲“舍置记”，就置答。今天就讲到这里。

孟子说：“予岂好辩哉？予不得已也。”对不对？知不知道？“予”就是“我”。我怎么是好辩的呢？这个孟子是很会辩论的，予不得已也，我是不得已的。为了要降伏一些邪见，所以不得已。修行佛法的人也是一样，不只是说是辩论，你如果学佛一阵子以后，一定会碰到这种情形，人家会问你问题。这个时候你要干什么？你要说服他，你要令他信，你要令他了解、令他信，然后说服他。这个说服就是一种辩论。虽然没有真正跟他辩，但是你在跟他讲道理的时候，他有种种不了解，有种种的怀疑，对不对？乃至于不信，那你一定要讲得他欢喜为止、欢喜信受，很难啊！你一颗石头要他软化，这很难的，是不是？这个时候就要用到因明。你要有清晰的理论，然后一步一步的善诱，知道他错误在那里，你自己必须要先通达了，然后知道他错误在那里，然后把他所谓的破解这样，但是也不能令他太没面子，不能把他衣服都扒光，还留个内衣内裤给他。渐渐再给他添一些衣服，这样。这样他就觉得很温暖、很温馨，会接受你的道理。你在讲给人家听的时候，你就必须用得上这些因明学。所以你学了这些东西，你不要跟我以前讲的那个“成龙演的电影里面”一个徒弟学了几招，学了一套拳，然后出去都被打得鼻青眼肿回来，他师父就说：“你怎么搞的？我这套拳这么厉害，你怎么每次都被打得一塌糊涂？你到底怎么回事？你跟我讲！”他说：“我就是很听师父你的话，我每次都很老实的从第一招打起啊！”所以他根本不管对方是出什么招，他就是从他那一套拳打起。学因明也是一样，你不能碰到人要讲法的时候，就从第一招开始。懂吗？要因地制宜、要因人制宜。有时衣服要短一点，有时裤子要长一点，这不一定。好，总之要让他合身、好看，又暖和。这样他就信受了！而且你一定要讲得有道理你知道吗？你不能在那里强辩说：“哎呀！你怎么这么钝嘛！讲半天你也听不懂！好，不跟你讲了！”所以我也不跟你讲了！

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愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道

「因明入正理论义贯」讲解